| 15:13,14. Образы искоренения (Иер. 42:10; 45:4; ср.: 1:10; 11:16—19; 12:2; 24:6; 31:28), слепоты (15:14; ср., напр.: Втор. 29:4; Ис. 6:10; 42:19) и вождей, вводящих народ в заблуждение (Ис. 3:12—15; 9:16), используются вВетхом Завете для описания суда. В Свит-ках Мертвого моря Кумранская община изображается как посаженный Богом росток. Здесь снова возникает образ земледельца, который обрабатывает свое поле и вырывает вредные сорняки (ср.: 13:30). Смысл ответа Иисуса ученикам: «Не бойтесь власти фарисеев, ибо день суда на них приближается» (Мф. 3:10). 15:15—20. Такие представления высказывались довольно редко, особенно публично; см. коммент. к 15:10,11. Свободомыслящие александрийские евреи, которые уже не считали необходимым неукоснительно соблюдать законы питания (Лев. 11; Втор. 14), вызывали презрение у своих более консервативных единоверцев. Но никто не мог не согласиться с Иисусом втом, что человеческое сердце важнее всего (см.: Ис. 29:13, цит. в Мф. 15:8,9; ср. также: Ис. 59:13). 15:21—28 Милость по отношению к хананеям 15:21. Тир и Сидон были исконно языческими территориями; Сидон был родиной Иезавели (3 Цар. 16:31). Но ее современница, женщина из тех же мест, встретившись с пророком Илией, который совершил на ее глазах чудо и исцелил ее сына, искренне поверила в Бога Израиля (3 Цар. 17:10—24). Во времена Иисуса попасть из Галилеи в Кесарию Филиппову можно было лишь через территорию Сирофиникии, как в данном случае. Там, впрочем, проживало немало евреев. 15:22. Хананеи, многие из которых были изгнаны на север в Финикию в период завоевания земли израильтянами, изображены в Ветхом Завете как наиболее презираемые из врагов Израиля. Матфей, называя эту женщину хананеянкой, рискует вызвать резко неприязненное отношение к ней со стороны еврейских читателей, в душе у которых еще остались расовые предрассудки. Но, называя Иисуса «Сыном Давидовым» — Мессией, она показывает, что признает и право царства Давидова (у которого было много союзников среди неевреев) на эту землю. Как мог еврей относиться с предубеждением к таким людям, как она? |
| 2:14,15. Духовный человек может судить обо всем, но «душевный» (т. е. человек недуховный) не может судить о делах или людях Духа. Возможно, Павел использует понятие «душевный», опираясь на толкование Быт. 2:7 , принятое тогда в кругах эллинистических евреев (эллинистов); см. коммент. к 15:44,45. (Эллинисты взяли на вооружение язык греческих философов, которые противопоставляли «естественную», или земную, часть души и разум. Павел проводит различие между теми, кем правит их земная душа, и теми, кто ходит под водительством Божьего Духа. Гностики во II в. неправомерно использовали 1Кор. 2:14,15 как текст, доказывающий, что следует разделять человеческие душу и дух и что они принадлежат к избранникам, движимым нетленным бессмертным духом.) 2:16. Павел задает риторический вопрос из Ис. 40 (ср.: Рим. 11:34 ) в свете пришествия Духа; верующие действительно познали ум Господень, поскольку знали то, что им открыл Дух. 3:1–9 Не почитайте служителей Коринфские христиане, с их склонностью поклоняться кумирам, ведут себя как «душевные» и «плотские», а не «духовные» люди. Павел и Аполлос – всего лишь служители; коринфяне должны почитать только Бога. 3:1,2. Древние писатели сравнивали людей, не искушенных в познании, с младенцами, которые должны начать с основ, с молока (Филон, Эпиктет и др.). Если Павел хочет, чтобы этот образ вызвал все связанные сним ассоциации, то он изображает себя матерью или кормилицей (ср.: 4:15; 1Фес. 2:7 ). Учителя всегда требовали, чтобы ученики начинали с основ, но затем непременно продвигались дальше. 3:3. Слово «плотские» здесь по смыслу несколько отличается от того же слова ст. 1; это означает, что они поступаюткак плотские, а не являются плотскими по природе. О «плоти» и Духе см. в коммент. к Рим. 8:1–11 . 3:4. В греческой культуре герои иногда обожествлялись; некоторые исследователи также утверждают, что о посвященных в мис-териальные культы говорили, будто они становились богами. В позднейших преданиях обожествлялись философы, а сами философы часто заявляли, что люди тоже могут быть обожествлены, поскольку они рассматривали душу как божественную частицу в каждом человеке. Хотя отдельные еврейские авторы в греческом мире разделяли представление об обожествлении, монотеизм иудеев и христиан удерживал их от того, чтобы заходить в этом представлении настолько далеко ( Быт. 3:5 ). Здесь Павелговорит: «Если вы поклоняетесь людям, то в вас не только нет божественного, но вы даже не следуете Божьему Духу». |
| 1:3 . Сегодня мы различаем понятия «небеса» в научном (т. е. внешняя часть земной атмосферы и вся остальная вселенная, за исключением земли) и духовном смысле – как место обитания Бога. Но во временаПавла не было необходимости сообщать об этих понятиях своим читателям; они подразделяли понятие «небесная сфера» иначе. Практически весь Древний мир верил, что небеса состоят из нескольких уровней(трех или семи), где обитают различные духовные существа, небожители (ангелы, демоны, звезды и др.). При этом Бог или самые высшие духовные существа находятся на самом высоком небе. Согласно иудейскому учению, духи праведных будут жить там с Богом после смерти. «Небеса», таким образом, могут означать одновременно место пребывания и Бога, и ангельских сил. 1:4,5. В Ветхом Завете говорится, что Бог «предназначил» (или букв.: «избрал») Израиль в Аврааме в качестве Своего народа, заключил с ним завет-договор и усыновил его. Но Его избранный народ часто нарушал этот договор. Павел разъясняет, что в практическом смысле человек приобщается к завету Божьему через Христа, а не на основании своей этнической принадлежности. 1:6 . Одно из предназначений Израиля, избранного Богом, – прославить Своего Бога ( Ис. 60.21; 61:3 ; Мер. 13:11). Итак, Израиль должен был открыть Его славу, показать, что и суды Божьи призваны обратить людей к Нему ( Исх. 7:5 ; Ам. 4.6 ) – истинному источнику жизни ( Иер 2:13 ). 1:7,8– Бог искупил Израиль (т. е. освободил народ из рабства) посредством крови пасхального агнца. Кровь жертвенных животных в Ветхом Завете указывает на то, что цена, заплаченная за прощение грехов, являет собой жизнь. Павел объединяет эти два образа в один. 1:9–12. По представлениям иудаизма, история развивалась отдельными этапами, направляясь к своему кульминационному моменту, когда все сущее будет находиться под суверенным правлением Бога. Некоторые философы высказывают мысль о том, что вся вселенная наполнена Богом и будет снова «поглощена» Им. Подобно еврейским авторам, которые адаптировали язык таких философов, Павел верит, что история направлена к своему кульминационному завершению – к полному владычеству Бога, а не к поглощению Им всего сущего. Ветхий Завет и иудаизм признают, что у Бога есть собственный замысел завершения человеческой истории. О «наследниках» см. в коммент. к 1:13,14. О замысле Божьем см. в коммент. к 3:8–11. |
| 4 Но если им суждено умереть завтра, то почему бы не есть и не пить сегодня (см.: Ис. 22:12–13 )? 5 Ничтожные люди пытаются оправдать свои поступки, сравнивая себя с великими. Давид же, в конце концов, был музыкантом и поэтом! 6 Они пьют из чаш ( Исх. 38:3 ; Чис. 7:13 ), конечно, из очень больших кубков; мы бы сказали: «Они пьют хмельное ведрами». Не болезнуете – не страдаете. Их шумные попойки приводили к недомоганиям желудка ( Ис. 28:7–8 ), но бедствие, катастрофическое состояние Иосифа (см. коммент. к 5:6) их не тревожит. 6:8–14 Царство уничтожат Это осуждение, по сути совпадающее с 3:9–15, говорит о неизменном гневе Господа, направленном на гордыню (8), нравственную глухоту (12) и самомнение (13). Пророк останавливается на ужасающих подробностях событий, к которым все это ведет (9 и дал., 11, 14). Фрагмент построен симметрично: (а 1 ) ст. 8 Божественная ненависть (b 1 ) ст. 8–10 Крушение царства: иллюстрация полнейшего поражения (а 2 ) ст. 11 Божественное осуждение (b 2 ) ст. 12–13 Извращение ценностей: иллюстрация абсурда (а 3 ) ст. 14 Божественный контроль над историей 8 Клянется Бог Самим Собою, т. е. клятвой, включающей в себя «сердце и душу» Божества. Перевод слова гнушаюсь требует небольшого уточнения (в тексте древнееврейского подлинника стоит «требую»). И небольшое изменение приводит к форме «Я враждую против… ». 9–10 В условиях осады голод и моровая язва делали свое дело, и привычным явлением становились тогда «повозки смерти». Единственный уцелевший из всего дома подтверждает, что из всего семейства в живых, кроме него, не осталось никого. Но прежде чем его сообщение может найти отклик (раздражение либо сострадание), содержащий в себе имя Бога, ему не дают раскрыть рта: слишком велико сознание отчужденности от Бога; Господь отступил от Своего народа. 11 Только согласно Божьему повелению все это и происходит: в ст. 11 говорится о том, что повелевает Господь; в ст.12–13 – почему Он повелевает так, а в ст. 14 объясняется, как исполнится Его повеление. Большие… малые – этот оборот, указывая на противоположности, означает, что поражению подвергнется «всякий дом». |
| 3:8. Философам также часто приходилось разъяснять свое учение, если оно неверно понималось. 3:9—18 Доказательства из Писания «Нанизывание» текстов («жемчужная нить») — обычный прием в начале синагогальных проповедей, встречающийся также в Свитках Мертвого моря. 3:9. Следующее возражение воображаемого оппонента позволяет Павлу вернуться к своему утверждению, что иудеи и язычники одинаково нуждаются в спасении. Быть «под грехом» — идиоматическое выражение, означающее «быть подверженным его власти». 3:10—12. Здесь Павел цитирует Пс. 13:1—3 ( Пс. 52:4; ср.: 3 Цар. 8:46; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20). 3:13—18. Принцип объединения этих доказательных текстов аналогичен раввинско-му принципу gezerah shavah (связыванию ветхозаветных текстов на основании ключевого слова). Во всех этих стихах упоминаются части тела: гортань, язык, губы и уста (3:13,14; соответственно, Пс. 5:9; 139:3; 9:28); ноги (Рим. 3:15—17; Ис. 59:7,8) и глаза (Рим. 3:18; Пс. 35:2). Еврейские учителя утверждали, что греховные побуждения (см. коммент. к Рим. 7:10,11) управляют всеми частями тела (по позднейшим подсчетам, в теле было 248 частей). Особое внимание, уделенное грехам, связанным с органами речи, вероятно, не случайно, посколькуримские христиане жаловались друг на друга (см. гл. 14). 3:19—31 Закон и праведность 3:19. Иудеи находились «под законом» (см. коммент. к ст. 9); в «закон» иногда включались Псалтирь и Пророки (оставшаяся часть Ветхого Завета), как в 3:10—18. В суде люди молчали, когда им нечего было сказать в свою защиту (ср.: Пс. 106:42; Иов. 39:34,35; 42:6). 3:20. Большинство иудеев также признавали, что все люди грешили когда-либо и нуждаются в Божьей благодати; хотя некоторые иудеи полагали, что бывают исключения, они находили их чрезвычайно редко. Павел здесь побуждает своих читателей признать, что язычники буду спасены на тех же основаниях, что и евреи. Этот стих перекликается с Пс. 142— псалмом, прославляющим праведность и верность Бога. «Всякая плоть» — характерное еврейское выражение, обозначающее людей (или, в некоторых контекстах, «все сотворенное»). |
| 24:13. Шестьдесят стадий составляли около 7 миль. В Палестине было несколько селений с таким названием (1 Мак. 3:57; 4:3; Иосиф Флавий упоминает другой Эммаус). Точное местоположение этого древнего Эм-мауса неизвестно. 24:14—17. Нет ничего удивительного в том, что они сочли нормальным появление незнакомца, тем более иудея, который присоединился к их небольшой группе; скорее всего, они приняли его за паломника, который направлялся после празднования Пасхи к себе домой. Вопросы, заданные Иисусом, конечно, не означали, что Он не имел на них ответа (ср.: Быт. 3:9,11; 4:9,10). О том, почему они не узнали Его, см. в коммент. к24:31—35. 24:18. Новости распространялись быстро, и публичные казни по праздникам, должно быть, обсуждались очень широко. Независимо от того, откуда прибыл на праздник в Иерусалим говорящий по-гречески паломник, он не мог не слышать о том, что произошло. (Изумление Клеопы напоминает реакцию героев древних историй при встрече с людьми, проснувшимися после многолетнего сна и ничего не знающими о том, что произошло за эти годы.) Клеопа, несомненно, считал, что эти события были самымизапоминающимися за последние несколько дней. 24:19—21. Слова Клеопы отражают смятение, которое охватило всех последователей Иисуса: Иисус был пророком, пророком ветхозаветного толка, а может быть и Месси-ей; но религиозные вожди народа, которыедолжны были первыми принять Его и следовать за Ним, отвергли Его. В Галилее и за пределами Палестины, где люди не сталкивались так близко с религиозным руководством, как в Иудее, они проявляли, несомненно, большее почтение к высшим религиозным чинам. 24:22—24. См. коммент. к 24:6—12. 24:25—27. Иисус, несомненно, имеет в виду Втор. 18:15—18, Ис. 9:11 и 53; но главное то, что Он обосновывает Свое мессианство текстами из всего Ветхого Завета. В раввин-ской литературе всегда превозносились толкователи, способные глубоко проникнуть в суть Писания, что и продемонстрировал здесь Иисус. 24:28. Готовность «идти дальше», если Его не пригласят, была проявлением такта со стороны Иисуса, и в то же время это было проверкой их гостеприимства (Быт. 19:2). |
| 8. Мудрые в Эдоме. Предание о мудрости эдомитян в определенной мере связано с Иовом (он был родом из Уца, который, по представлению ряда исследователей, находился в Эдоме) и его другом Елифазом Феманитянином. Возможно, Эдом, расположенный на северной окраине Аравийской пустыни и получавший немалые доходы от торговых караванов и разработки легко доступных медных залежей, славился талантами своих жителей в сфере предпринимательства и дипломатического искусства (см.: Иер.49:7 ). 9. Феман. Точные территориальные границы Фемана неизвестны. Некоторые исследователи связывают их с положением Восора, рассматривая его в качестве столицы этой области после VIII в. до н. э. и помещая Феман на север Эдома. Однако другие, используя данные Евсевия, историка IV в. до н. э., считают, что Феман находился на юге Эдома, и связывают его с древним царем Хушамом ( Быт. 36:34 ). В надписи из Кунтиллат-Аджруз также упоминается «Яхве Фемана», а это служит указанием на то, что данная область находится на юге. В этом отрывке Феман выступает как синоним Эдома. 10. Притеснение Иакова. Тема братских отношений между Эдомом/Исавом и Иаковом/Иудеей пронизывает всю книгу Авдия (см. коммент. к ст. 6), но это не означает, что между ними был заключен официальный договор. Нарушение же отношений с соседями, тем более с родственниками, еще более постыдно и заслуживает осуждения. Слово, переведенное здесь как «притеснение», имеет довольно широкий круг значений – от убийства и насилия до злокозненных дел и кровопролития. В данном тексте оно носит шокирующий характер, подчеркивая нанесение большого урона со стороны Эдома и необходимость наказания последнего. В новоассирийских анналах встречаются гневные заявления подобного рода, а также недоумение по поводу бунта одного из участников договора, что требует его подавления с помощью военной силы. 11. Жребий об Иерусалиме. Бросание жребия как элемент гадательной практики в Вавилонии и Ассирии описывается в коммент. к Исх. 28:30 , где речь идет об уриме и туммиме. Алчные взоры, которые бросали на Иерусалим его завоеватели, показывают, как они предвкушали, что завладеют его огромными богатствами в ходе разрушения города (см.: Ис. 17:14 ). В армии постоянно устанавливались правила распределения трофеев (см. в текстах из Мари о наказаниях, полагавшихся офицерам, которые не поделились трофеями со своими солдатами). Бросание жребия, возможно, было одним из способов распределения ценностей и рабов, поскольку считалось, что в данном случае имеет место божественное вмешательство. |
| 7:17. Лизать прах как змеи. Подобно змею, обреченному в саду Эдема на питание прахом (см. коммент. к Быт. 3:14 ), враждебные Израилю народы испытают такое же унижение (см.: Пс. 71:9 ). Поскольку эти народы часто изображались как змеи ( Ис. 14:29 ; Иер. 8:17 ), данный фрагмент можно рассматривать как осуждение использования змей в качестве символов плодородия в религиозном искусстве Египта и Месопотамии. В текстах из Амарны «лизание праха» является метафорой поражения. Книга Пророка Наума 1:1. Ниневия. Это пророчество о судьбе ассирийской столицы Ниневии, вероятнее всего, можно датировать периодом между 663 г. до н. э. (годом захвата египетской столицы города Фивы ассирийцами; см.: Наум. 3:8 ) и 612 г. до н. э., когда Ниневия пала под натиском объединенных сил Вавилонии и Мидии. Ниневия, находившаяся на восточном берегу реки Тигр (древний Куюнджик и совр. Мосул), отстояла примерно на 600 миль от Персидского залива вверх по течению Тигра и более чем на 250 миль от Вавилона. На протяжении большей части истории Ассирии – в период царствования аккадской, аморрейской династий и династии Митанни до установления Среднеассирийского царства в середине XIV в. до н. э. – Ниневия была одним из самых крупных городов империи. В пору наивысшего расцвета государства, в эпоху правления Сеннахирима (705–681 гг. до н. э.), она стала столицей Ассирии. При раскопках ее дворцов были обнаружены каменные рельефы с изображением сцен нашествия и опустошения Иудеи в 701 г. до н. э. Библиотека последнего великого ассирийского царя Ашшурбанипала предоставляет исследователям богатейшее собрание литературных и научных произведений Древней Месопотамии. 1:1. Ассирия в период заката. Последний великий ассирийский царь Ашшурбанипал правил с 668-го по 635 г. до н. э., когда он, как считают, отрекся от престола. По-видимому, он умер не ранее 627 г. до н. э. После завершения эпохи Ашшурбанипала в империи наступили смутные времена, и порой представляется затруднительным определить, кто стоял у власти, хотя известны два правителя – Ашшур-Этиль-Илани и Син-Шарра-Ишкун. Во время царствования Ашшурбанипала большая часть Сирии-Палестины пассивно восприняла ассирийское правление (хотя Тир постоянно доставлял неприятности ассирийцам). Иудейский царь Манассия, по большей части, охотно сотрудничал с Ассирией и был ее вассалом. Однако с 652-го по 648 г. до н. э. поднявший мятеж брат Ашшурбанипала Шамаш-Шум-Уккин сумел одержать победу при поддержке Манассии (см. коммент. ко 2Пар. 33:11 ). В 626 г. до н. э. в Вавилоне произошел последний переворот, когда халдей Набопаласар объявил себя царем и установил династию, с которой начинает свой отсчет Нововавилонское царство. Объединившись с мидянами, вавилоняне уничтожили Ассирийскую империю, окончательное падение которой началось с разгрома Ашшура в 614 г. до н. э., Ниневии в 612 г. до н. э, Харрана в 610 г. до н. э. и завершилось сражением при Кархемише в 605 г. до н. э. |
| 13:6—8. Иисус столь явно попирает социально-культурные условности (см. коммент. к ст. 3—5), что Петр находит Его поступок немыслимым. 13:9—11. Подтем, что Петр «омыт», вероятно, подразумевается ритуальное очищение, которое Иисус и Его ученики приняли перед праздником (11:55), но Иисус говорит о духовной чистоте. Символический смысл очищения был достаточно хорошо известен, чтобы ученики смогли понять значение Его слов. 13:12—20 Значение омовения ног 13:12—14. Ученики обычно служили своим учителям, следуя примеру Елисея, служившего Илии, и Иисуса Навина, служившего Моисею. 13:15. Подражание учителю было основой обучения учеников. 13:16,17. Некоторые рабы занимали более высокое положение в обществе, чем свободные крестьяне, но какой бы властью ни пользовался раб, она исходила от господина, которому раб всегда подчинялся. Посланник всегда подчинялся пославшему его и обладал властью, ограниченной рамками полномочий, предоставленных пославшим его. 13:18. Здесь Иисус цитирует Пс. 40о праведном страдальце; один исследователь отметил, что «поднять пяту» было знаком крайнего презрения в культурах, близких к древнему иудаизму. Считалось, что застольное общение связывает людей братскими узами, и потому предательство после совместной трапезы особенно отвратительно. 13:19. Ср.: Ис. 41:26; 44:7,11 и 48:3—7; Бог предсказывает будущее, чтобы, когда оно наступило, Его народ окончательно понял, что именно Он — истинный Бог, а не боги язычников. 13:20. В древних культурах к посланникам, представителям и другим доверенным лицам относились точно так же, как к человеку, который наделил их соответствующими полномочиями. 13:21—30 Миссия предателя 13:21,22. Греческие философы подчеркивали необходимость сохранять спокойствие и присутствие духа в любых обстоятельствах, но не все в древности разделяли это убеждение. Хотя четвертое Евангелие сосредоточено главным образом на божественной природе Иисуса, Его человеческому началу уделено в этой книге не менее пристальное внимание, что подтверждается многочисленными примерами (1:14). В Ветхом Завете также часто встречаются описания неистовых чувств Бога(напр.: Суд. 10:16; Ис. 63:9,10; Иер. 2:30—32; 9:1—3; Ос. 11:8). |
| 9:12. Первосвященник на ежегодном празднике Дня искупления вносил в святилище кровь тельца за себя и кровь козла за свой народ ( Лев. 16:6,11,14–16 ). Согласно кумранскому Свитку войны, «вечное искупление» наступит только в конце времен, после окончательного сражения; сейчас этот начальный этап искупления совершается через постоянное жертвоприношение первосвященника (ср.: Дан. 9:24 ). 9:13,14. Если бы автор захотел сослаться на библейский пример священника, который сам приносит себя в жертву, он мог бы сопоставить того, кто окропляет кровью народы (как это делают священники в Ветхом Завете; см.: Ис. 52:15 ), с тем, кто берет на себя грехи Израиля ( Ис. 53:4–6, 8–12 ); но он ограничивается сравнением с жертвоприношениями левитов. Он пользуется старым аргументом «насколько же более» (который применяли иудейские толкователи): если кровь жертв в День искупления может удалить грех (гипотетически; ср.: 10:4), насколько более действенна кровь Христа! 9:15. Здесь автор соединяет «новый завет» (см. коммент. к 8:6–13), искупление и «вечное» наследие (в противовес временному наследству, которое их предки обрели на земле – гл. 3, 4; ветхозаветный образ «наследия» Земли обетованной использовался в древнем иудаизме для описания наследия грядущего мира). 9:16,17. «Завещание» можно также перевести как «завет» (KJV) или «воля» (NIV, NRSV, TEV), и древние писатели часто обыгрывали эти значения, используя особый прием – игру слов. «Завещания» обычно запечатывались и открывались только после смерти завещателя; «заветы», или договоры, были соглашениями двух равноправных сторон, или партнеров, или заключались между более высокой иподчиненной сторонами. (Некоторые исследователи усматривали связь договора-союза, заключенного между сюзереном и вассалами, с договором-союзом [заветом] между Богом и Израилем. Так как эти заветы имели силу в рамках определенной династии – сын сюзерена должен был исполнить условия в завете после смерти своего отца, то этот завет в определенном смысле соответствовал завещанию. Но такая связь включает в себя разные культурные факторы, от одного из которых обычно и отталкивается автор Евр., и не исключено, что именно такую связь он подразумевал.) Независимо от игры слов (каламбуры и остроумные высказывания часто использовались в древности), автор высказывает здравую точку зрения: древние заветыобычно скреплялись кровью (см., напр.: Быт. 31:54 ). |
|
|
