| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 1158 Свт. Кирилл вполне определенно относил «действие» (νργεια) не к Ипостаси (Лицу), а к природе (сущности) (см.: Новиков В.В. Кирилл, свт. Александрийский. Христология//ПЭ. М., 2014. Т. 34. С. 275). 1160 См.: Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium/R. Riedinger, ed. Berlin: De Gruyter, 1990 (Acta Conciliorum Oecumenicorum; 2). Vol. 2. Pt. 1. P. 25; 273–275. 1165 См.: Opuscula theologica et polemica. 8. Ad sanctissimum episcopum dominum Nicandrum, de duabus in Christo operationibus//PG 91. Col. 101A-105C; Disputatio cum Pyrrho//pG 91. Col. 344B-345C. 1166 Scholia de incarnatione Unigeniti IX//Acta conciliorum oecumenicorum. 1963R. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 221. 1168 См.: Letter 1 to Oecumenius the count, about properties and operations//PO. Vol. 12. P. 8; Philaletes 101.//Sévère d’Antioche. Le Philalèthe... P. 266–267. 1174 De incarnatione Unigeniti//Cyrille d " Alexandrie. Deux dialogues christologiques/G.-M. de Durand, ed. P.: Editions du Cerf, 1964 (SC; 97). P. 278. 1175 Adversus anthropomorphitas//PG 76. Col. 1117CD. Далее свт. Кирилл приводит примеры таких дел, под каковыми он понимает различные чудеса, совершенные Христом. 1176 Например, см.: Liber IV contra Nestorium 6//Acta conciliorum oecumenicorum. 1960 R . T. 1. Vol. 1. Pt. 6. P. 89. 1178 Преп. Иоанн Дамаскин писал, что во Христе плоть «получила наименование орудия божества» (см.: Ioannes Damascenus. Expositio fidei 3. 15... S. 150). 1180 См.: Opuscula theologica et polemica 9//PG 91. Col. 125B; Disputatio cum Pyrrho//PG 91. Col. 344B-345A. 1182 В полемике с Несторием свт. Кирилл, напротив, утверждал, что Христос не является двойственным, «ибо не есть сугуб един и единый Христос (οδ γρ στι διπλος ες κα μνος Χριστς)...» (Epistola 17 ad Nestorium de excommunicatione//Acta conciliorum oecumenicorum. 1965R. T. 1. Vol. 1. Pt. 1. P. 38). Следует ли отсюда, что свт. Кирилл скорректировал свой богословский язык? Леонтий Византийский объясняет, что выражения «двойственный (διπλος)» и «недвойственный (ο διπλος)» в христологии не исключают одно другое, поскольку Господь может быть назван «двойственным» с точки зрения природ и «недвойственным» с точки зрения ипостаси. Поэтому «об Одном и Том же можно сказать “единое” и “двойственное”, “единое” же в силу [ипостасного] соединения, “двойственное” же по числу природ» (Contra Nestorianos et Eutychianos//PG 86. 1. Col. 1293A). У свт. Кирилла в полемике с Несторием речь, очевидно, идет именно о единстве ипостаси. |
| 3571 Mabill. 7:22–27. «Жизнь Гуга» есть в сочинениях Гильдеберта, рр. 909–44, Paris. 1706 г., a также в Patrol. 154 и Acta SS. Apr. 29. 3572 Клунийские монастыри в Англии, все находились под управлением французов, причем клунийский аббат ежегодно получал от них две тысячи фунтов стерлингов. 3573 P. Damiani, Vita S. Romualdi, cc. 3–5 (.Opera2:188 и след.). Есть и другое позднейшее жизнеописание, составленное камальдолийцем, по имени Иероним, in Acta SS. Febr. 7. 3582 См. Aimoin 12. См. Выше. Аббо, впоследствии был умерщвлен во время мятежа в монастыре Ля-Реольском, в Гасконии. См. Aimoin, 20. 3584 Григорий VII говорит, что такие изъятия были дарованы монастырям «propter infestationem praesidentium», Ер. 2:69 (ad Cunib. Taurin). Доказательствами подчиненности монастыря епископу были; 1) послушание, 2) синодалы – уплата ежегодных пошлин, 3) прокурации, то есть, право епископа содержаться на счет монахов, 4) торжественные шествия, то есть, его право совершать литургию и созывать собрания в монастыре. Рукоположение монахов, благословение аббатов, совершение миропомазания, освещение церквей и престолов относились к другим правам, независимым от вопроса о подчинении. Mabill. Acta SS. Ben. 9, 12. 3585 Joh. 17, Ep. 12 (Patrol. 139) Fulb. Epp. 16–17 (там же 149). Мабилльон говорит, что результат неизвестен (Annal, 4:290). 3588 Alex. 2. Ерр. 14–15 (Patrol, 146). Synodalis Definitio (там же 145:859). P. Damian, Iter gallicum, cc. 13–18. Об епископе маконском рассказывают, что он, будучи не уверен касательно степени его юрисдикции, стал вне аббатства и воскликнул: «Если в этом монастыре есть кто-либо такой, кого я вправе отлучать, тех я отлучаю!» (там же, 861). 3589 Pet. Damian. Opusc. 16:2 (Patrol, 145). Те, кто таким образом принимали монашескую одежду в Испании, назывались confessorcs (Ducange, под словом Confessor). 3598 См. Pitra «Etudes sur la Collection des Actes des Sants, par les PP. Bollandistes» 82 и след. Paris, 1850. 3602 Patrol. 131. Acta SS. Apr. 6, p. 584. Этого Ноткера (Balbulus) нужно отличать от другого (Lobeo), который жил в XI столетии и известен туземным парафразом псалмов. |
| См. Acta Sanctorum. Junius. T. 3. Venezia, 1743. P. 15-37; ссылки на другие версии или рукописные копии (при этом, естественно, в них не исключены и разночтения) см. в: Bibliotheca Hagiographica Latins. T. 1. Bruxselles, 1992. P. 271-272, n. 1801-1814; Bibliotheca Hagiographica Greaca. T. 1. Bruxselles, 1957. P. 111, n. 313y-318c; Bibliotheca Hagiographica Orientalis. Bruxselles, 1954. P. 46-47, n. 193-194. Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae. Mensis Julius//Propylaeum ad Acta Sanctorum. Novembris. Bruxellis, 1902. Col. 821; еще см. такие же показания в Типиконе Великой церкви X века (J. Mateos. Le Typicon de la Grande Église. T. 1. Roma, 1962. P. 338). Theodorus Iconii Episcopus. In martyrium sanctorum Ciryci et Julittae, 2//PG 120. Col. 168; хотя Феодор говорит о повреждении или искажении еретиками сказания о мучениках, однако такое обвинение надо оценивать, скорее, как полемический выпад, целью которого было представить Кирика и Иулитту в ортодоксальном свете, устранив все неподходящие элементы (о которых теперь нам ничего неизвестно, так как у нас имеется лишь православные версии Мученичества). Это наименование, которое многими исследователями прилагается к Кафолической церкви периода поздней античности и раннего средневековья. Лат. - XVI Kalendas Jul., то есть «шестнадцатый день перед июльскими календами», то есть в нашем исчислении 16 июня. Латинский текст: Antiochia sanctorum Cirici et Iulittae matris eius et cum eis CCCCIIII martyrum. (приводится по критическому изданию, сопровождаемому комментариями, в Acta Sanctorum. November. T. 2, pars 2. Brussels, 1931 (p. 321). Делеэ указывает еще на несколько областей почитания святого Кирика, которое все больше и больше ширилось с каждым веком. В частности, исследователь говорит о Палестине, Понте, Лидии, Италии и др. (Acta Sanctorum. November. T. 2, pars 2, idem); см. еще об этом же у архиепископа Сергия в: Полный Месяцеслов Востока в 3-х томах. Т. 3. М., 1997. С. 271. См. указания на все эти календари, хотя и без пометок, что речь идет только о святом Кирике, в: Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока в 3-х томах. Т. 2. М., 1997. С. 213; при этом нельзя совсем исключить вероятность того, что в этих календарях их составителями подразумевался какой-то другой мученик Кирик. |
| 2561 Theophan. 613. Рассказ этот, однако же, подвергался сомнению, и приводятся другие слова в основание этого имени. См. Ducango, под словом Caballinus. 2569 По-видимому таково было имя отца Иоанна Дамаскина , или, во всяком случае, похоже на него, по намеренно понимаемое в смысле незаконнорожденного. См. Theophan. 432, Париж, изд. G. Hamart. pp. 639, 651. Acta SS Mai 6, p. 108. Ducange, под словом Μαναορ. 2576 От χαλβη–шалаш или хижина. По-видимому, Феофан смешал здесь двух иноков, Андрея и Петра. См. Acta SS Oct. 17, pp, 128–30. 2581 Главными источниками касательно историн Бонифация служат его собственная корреспонденция и жизнеописания, сделанные его учеником Виллебальдом, епископом эйхштедским (о котором см. Acta SS Jul. 7), и Отлоном, монахом ратисбонским, в последней части XI столетия; все они напечатаны в Patrologia. 89. См. Acta SS Jun. 5. 2582 Имя Бонифаций, по общему мнению, дано ему папой при его посещении, но оно встречается и раньше, и вероятно принято было им, когда он вступил в монашество. 2592 Рассказывают что неверные потеряли 375,000 человек, a христиане только 1500 (Paul. Warnef. De Gestis Langob. 6:46). Арабские летописцы приписывают это поражение божественному мщению за жестокости, в которых повинны были сарацины. 2593 Это обстоятельство некоторые подвергали сомнению, но без достаточного основания. Другой причиной ограбления церковной собственности было то, что епископы приобрели большую гражданскую силу, и что Карл, встречая в них противодействие себе, воспользовался этим случаем для наказания их. 2594 Ep. ad Ludov. regem Germaniae. ap Hard, 5;469. Рассказ этот переполнен анахронизмами: напр. святой, который будто бы видел мучения Карла по смерти, сам умер раньше его. Аста SS. Feb. 20, pp. 214–19, где место в «Жизни св. Евхерия», отвергнуто как подложное. 2595 Epp. 49, 75; Greg. 1: Ep. 9. В письме к Даниилу винчестерскому он жалуется на то, что ему приходилось иметь сношение с такими личностями. Епископ, в ответе, мудро советует ему, на основание св. Писания, содержать себя в чистоте и снисходительно относиться к таким ошибкам в других, исправить которые не в его власти. |
| 157. Под галатами Св. Григорий, вероятно, подразумевает маркеллиан. 158. Св. Богослов имеет в виду здесь учение Аполлинария, называет же его не ересью, но братской распрей, потому что надеялся еще обратить Аполлинария к правой вере, как можно видеть из 77 письма его к Олимпии. 159. Под любительницей мучеников, по объяснению Никиты, Св. Григорий разумеет или само безмолвие, о котором сказал он выше, или одну из благочестивых жен, к которой удалялся он в село на безмолвие. 160. В страдании Св. Киприана (см. Аста sanctor. сентября 26 дня) сказано, что он вытребован был в Антиохию комитом Востока Евтолмием по доносу, будто бы своими посланиями возмущает весь Восток, даже весь мир. 161. Оно сохранилось и до наших времен. Греческий подлинник можно читать в Деяниях Святых (Acta Sanctorum) под 26–м числом сентября месяца. 162. Святая Иустина. 163. Растение, называемое иначе гирча из семейства зонтичных. 164. Философ Герон, как видно из этого слова, родом из Александрии, по учению циник, пострадал от ариан за православие, а именно был сечен и осужден на изгнание. Иероним, в списке Церковных Писателей, под именем философа Герона разумеет Максима, также циника, известного в жизни Св. Григория Богослова тем, что он впоследствии покушался присвоить себе престол Константинопольской Церкви. 165. Обращение к философу Герону. 166. По замечанию Илии, Герои, как циник, носил белый плащ, который Св. Богослов называет чуждым, может быть по цвету, для христиан, ведущих любомудрую жизнь, то есть для монахов. 167. Св. Богослов называет Герона псом, потому что он был циником; а это наименование произошло от слова κυων (пес). 168. Язычниками. 169. То есть Константинополем. 170. Платон в своей «Республике», признавая Гомера вредным для юношества, говорит, что надобно его, увенчав волной, выслать из города. 171. Скиндапс — род индийского растения. Поскольку же такого растения нет нигде в другом месте; то Св. Григорий считает название это ничего не означающим словом. 172. Трагелаф — животное, состоящее из козла и оленя, которое Св. Григорий признает баснословным. |
| О св. Раввуле, Епископе Едесском, известно следующее: Раввула, или Рамбула богатый и знатный житель г. Едессы, был сначала язычником. Сделавшись христианином, он своим влиянием скоро обратил ко Христу многих из своих сограждан. Раввула потом оставил жену и детей, имение свое раздал бедным и удалился в пустыню, где проводил время в посте, молитве, богомыслии, покаянии, и в подвигах, превосходивших, по-видимому, человеческие силы. В 407 г., по смерти Едесского епископа, благочестивый пустынник избран был на епископскую кафедру и новый пастырь из Осроены, своего престольного города, этого центра Сирийской цивилизации, оказывал благотворное влияние на дела веры в Сирии, Армении Персии и соседних странах. (Vita Alexandri, n. 9. 22. in Bolland. Acta sanctor. 15 janv. t. 1. p. 1021–1023). Восточные Епископы смотрели на Раввулу, как на столб православной веры (св. Кирилл Александрийский Epist. 55.), как па пророка (Леонтий Визант. lib. III. п. 43). На 3-м Вселенском Соборе, в Ефесе, (431) Раввула сначала с Антиохийским Патриархом Иоанном восстал против св. Кирилла, как это можно видеть из двух документов, обозначенных его именем, в них он объявил собор ложным, анафематизмы Кирилла еретическими и не соглашался на низложение Нестория. (Synodicon Cassiniense. с. 13. 28. Concil. t. V. col. 776. 797). Но, в скором времени, Раввула убедился в противном. На перемену его убеждений подействовало или поездка его в Константинополь, или же переписка с новоизбранным Константинопольским Патриархом Максимианом, который раскрыл настоящее положение дела о ереси Нестория и православии Кирилла и с тех пор, вероятно, с 432 г. Раввула восстал на защиту Александрийского Патриарха против восточных Епископов и с свойственным ему ревностью и горячностью начал действовать против врагов православного учения, низложил Иву, по прозванию тирана, одного из Несторианских священников, горячего противника св. Кириллу. Чтобы с корнем исторгнуть зло, Раввула публично в храме провозгласил анафему на настоящего автора Несторианских заблуждений, на Феодора, Епископа Мопсюэтского, на тех, кои читали его еретические сочинения и не сжигали, на тех, которые уклонялись православного учения св. Кирилла и распространяли письма Андрея, Епископа Самосатского, направления против Александрийского Патриарха. |
| Вследствие постоянного занятия Священным Писанием он знал его наизусть и через удаление от мира достиг высоты добродетели. Однажды он увидел, как Христос исцелил расслабленного, находившегося в болезни 38 лет, и совершил другие знамения и чудеса. Изумление объяло его, – он бросился к ногам Иисуса и просил Его благословения. Господь с любовью поднял его, и с того часа Варнава не оставлял Иисуса. Чрез него скоро и Мария, мать Иоанна Марка ( Деян. 12:12 ), обратилась ко Христу, и по ее настоятельной просьбе Господь имел пристанище в се доме, когда Он бывал в Иерусалиме. Здесь Он совершил и Тайную Вечерю с Своими учениками, и человек с кувшином, которого Иисус обозначил Своим ученикам, чтобы найти им комнату для Вечери, был Марк» (Bolland. Acta Sanctor. Vol. II, p. 439–440) 90 . Несмотря на некоторую напряженность в этом изображении, можно признать весьма вероятными сообщенные монахом Александром подробности: так легко они подходят к историческим данным, известным из книги Деяний апостольских; особенно важна та черта, что Варнава учился вместе с Савлом у знаменитого Гамалиила, который кроме изъяснения Закона Моисеева преподавал и греческую, вероятно в александрийском духе, философию 91 . Ревность Варнавы к делу Евангелия и дар назидательного слова, за который он получил от апостолов прозвище Варнавы 92 , доставляли видное положение в Церкви Апостольской. Когда Савл, после чудесного обращения своего ко Христу, прибыл в первый раз в Иерусалим (ок. 40 г.), и ученики еще не освободились от страха и недоверия, который внушал им жестокий некогда гонитель христиан, то Варнава, взяв новообращенного, привел его к апостолам и рассказал им, как Господь призвал Савла к вере ( Деян. 9:26–27 ). Около того же времени дошел слух до Иерусалимской Церкви, что христианство распространилось в Антиохии (Сирии) между язычниками, коих великое число уверовало и обратилось к Господу. Хотя из откровения апостолу Петру была известна ведующим воля Божия о призвании в Церковь Христову и язычников, однако дело было так ново, что для устроения возникавшего общества верующих из язычников надлежало послать в Антиохию человека, известного ревностью к вере Христовой и вместе чуждого иудейской исключительности и ригоризма. |
| 341 Обширные «Деяния Халкидонского собора» являются важнейшим источником информации о Церкви в V в., в особенности потому, что они включают в себя «Деяния Константинопольского собора», осудившего Евтихия (448) и «Деяния» «Разбойничьего» собора (449). Полный текст их дан в старом собрании соборных деяний, изданном Harduin и Mansi, a также в критическом издании Шварца E. (Acta conciliorum oecumenicorum. Берлин, 1927). Подробный анализ «Деяний» см.: Murphy Р.Х. Peter speaks through Leo. Washington, D. C., 1952. Ср. также перевод некоторых важных мест в: Coleman-Norton P.R. Roman State and Christian Church. A Collection of Legal Documents to A.D. 535. l-III. London SPCK, 1966. 342 Эфесе в 449 г. он назвал Евтихия «весьма православным» ( ρθοδοξτατον). Acta conciliorum oecumenicorum II, l, 1. P.182. 343 Ibid. P. 41 (237) – 42 (238). Хотя это официальное заявление должно, несомненно, рассматриваться как подлинное соборное решение относительно Диоскора, собрание дало также согласие на постановление легата Пасхазина, выражающее низложение в «папских» терминах: «Святейший архиепископ Лев через нас (легатов) и настоящий святой собор вместе с апостолом Петром, скалой кафолической Церкви и основанием православной веры, лишил его епископства и всякого священного сана» Там же. С. 29 (225). Еще один пример двусмысленностей, отличающих позицию легатов на соборе. 345 В письме к Акакию Верейскому относительно Эфеса сам святой Кирилл заявляет: «Мы собрались на собор ради единой истинной веры, подтверждая то, что было определено о ней святыми отцами в Никее, единодушно завершая этот великий и святой собор потому, что он дал точное определение». См: Acta conciliorum oecumenicorum. I, l,7. P.142). 346 Acta conciliorum oecumenicorum. II, 1, 1,7. P. 105–106. Этот текст известен также как 7-е правило Эфесского собора. Это постановление было принято в связи с запрещением местного обычая в Филадельфии, приписываемого Феодору Мопсуестийскому, с несторианским акцентом (ср.: Camelot P. Th. Ephese et Chalcedoine. Paris, 1961. P. 57). Сомнительно, чтобы постановление это было действительно проголосовано; его нет во всех рукописях «Деяний Эфесского собора» (ср.: Болотов В.В. Лекции. С. 216–299). |
| 1537 Русск. историч. библиот., VI, прилож. стр. 59, 85, Acta, I, 425, 434. Существует еще отлучительная грамота Каллиста на Стефана Душана Сербского со всем его народом в сербском тексте, представляющем, вероятно, перевод. Отрывок этой грамоты напечатан у Сретьковича в брошюре «Краль Вукашин убио цара Уроша. Београд.» 1881, 33. Отсюда перепечатана профес. Пальмовым. Христ. Чтен. 1891, I, 391. Соч. Каллиста Катафугиота Migne, CXLVII, 813. 1541 Σντ. V, 128. Migne, CXIX, col. 396. (Leuncl. I) Cp. Вальс. пред. к толк. Гангр. собора. Здесь же помещен σιγιλλιον епископу Иерисса и св. Горы о правах его на Афоне. Σντ. V, 131 (Acta, 555). Cp. Acta, I, 589. Соч. Филофея у Migne, CLIV, 711; CLI, 551; 773. 1547 Acta, II, 113–140, 156–276. Особ. 115, 138, 176, 210 и 211, 212, 224, 230, 238, 270. Гεδεν, I, 21–26, 61. 1552 Русск. истор. библиот. VI, 357. Летопись занятий Археогр. комиссии, вып. III, прилож. стр. 26. Confessio fidei, Migne, CLVIII, col. 1052. 1554 Leuncl. (Migne CXIX, 900). Кормч. I, гл. 37. Pitra, II, 187; cp. 188, 11. Питра предполагает, что оно написано в конце V в. после патр. Геннадия. 1555 Σντ. V, 92 Leuncl., I, 291 (Migne, ib. 901). Цахариэ приписывает, как сказано, патриарху Алексию Студиту (см. выше, примеч. 1425). Во всяком случае документ мог явиться только раньше Луки Хризоверга (Zhishman, Eherecht, 38). Павлов, 50-я глава Кормчей. М. 1887, стр. 114–115. Ср. Pitra, II, 565: послание к митрополиту Филиппийскому. 1556 Σ. V, 93. Leuncl. I, 292. (Migne, ib. 901) Цахариэ относит ко времени Михаила Керуллария (Gesch. 29), а Мортрейль, к концу XII в. (III, 393, d). 1557 Σ. V, 138. Цахариэ (Gesch. 45) относит ко времени патриарха Митрофана II, а Цишман (Eherecht. 40) ко времени или Филофея, или Каллиста, или Нила, или Антония IV. Послание упоминает о подобном же постановлении патр. Арсения. См. выше. 1559 Σ. V, 148. Цахариэ приписывает Георгию Ксифилину (выше, пр. 1495), а Цишман (S. 38) относит ко времени Исаака Ангела (1185–1195), следовательно, ко времени пяти патриархов: Василия II (1184–66), Никиты II (1186–90), Леонтия (1190–91), Досифея (1191–93) или Георгия II (1193–99). |
|
|
