z8 и память о всем народе Твоем – доме Израилеве; z9 на избавление, благо, благоволение, любовь, милость, жизнь и мир (…) z10 вспомни о нас добром (…), z11 посети нас благодатью (…), спаси нас (…), милуй и щади, жалей и спасай нас, z12 ибо к Тебе воздеты очи наши, z13 ибо Ты – Бог , Царь щадящий и милующий. ) 5 И да узрят глаза наши, как Ты милостиво возвратишься в Сион. 6 Благословен Ты, Господи, возвращающий Свою шехину (Божие присутствие) Сиону. [С-6 (17)] Moдuм 01TD (Благодарение) 1 Благодарим Тебя, ибо Ты – Адонай, Бог наш (…) 2 и возвещаем славу Твою за нашу жизнь (…), за наши души (…), за ежедневные чудеса Твои (…) 3 За знамения и благодеяния Твои во всякое время 4 вечером, утром и в полдень. (Здесь прибавляется по праздникам благодарение за историческое событие, поминаемое в тот день). 5 За все это да будет благословляемо (…) Имя Твое, о Царь наш, 6 и во веки веков. [С-7 (18)] Биркйт на-шалбм ЛПЭЛ ЛУˆЮЛ (Благословение мира) 1 Даруй мир, счастье, благословение, милость, добродетель и благость нам и всему Израилю. 2 Благослови (…) нас (…) светом Лица Твоего, 3 ибо во свете Лица Твоего преподал Ты нам (…) Закон жизни (…), благословение, милосердие, жизнь и мир. 4 (…) И благословят народ Твой Израиля миром Твоим 5 во всякое время и во всякий час. Биркат конан м Д РЛ ЗЛРР (священническое благословение): Когда положено, следует благословение потомков священников (когенов) 25 : И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи Аарону и сынам его: Так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: Да  благословит   тебя  " Л1Л   и сохранит тебя. Да  призрит   на тебя  " Л1Л   светлым лицем Своим и помилует тебя. Да  обратит " Л1Л   лице Свое на тебя и даст тебе мир. Так пусть  призывают   Имя Мое на сынов Израилевых, и Я  благословлю   их. Замечание. Божественное Имя или Тетраграмма " Л1Л – о ων ­ Сый, у евреев произносится только священниками (когенами); обычно его заменяют словом Адонай ( Κυριο« – Dominus – Гocnoдь – Вечный). В переводе значение Имени уменьшается, но «богословие Имени» – было очень важно для первых христиан, так как они отождествляли Второе Лицо Святой Троицы с еврейским значением слова шем (« Ονομα – Имя ­­ Λγο» – Слово). См. также Флп. 2,9 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира».    «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33).    Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 ­ Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Мф.17:3 ). Также Господь обличает саддукеев, которые, как иеговисты, отрицают бессмертие души: не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:31–32 ). И добавляет: Итак, вы весьма заблуждаетесь ( Мк.12:26–27 ). Ту же самую истину подтверждает и повествование о богаче и Лазаре, воскрешение дочери Иаира, воскрешение Лазаря (о котором притом Господь сказал, что он спит). Также слова Иисуса на кресте: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В своем же издании Священного Писания иеговисты переставили знак препинания после слова «сегодня», так что получилось следующее: «истинно говорю тебе сегодня, будешь со Мною когда-нибудь в раю» вместо правильного: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Но если Господь хотел сказать: «тебе говорю сегодня», то Он бы использовал слово «ныне», как Он это сделал в других случаях (см. Ин.9:41; 14:29 ). Во время распятия Господа многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Стефан, когда был побиваем камнями, почил ( Деян.7:60 ). И в других случаях Священное Писание называет смерть сном ( Ин.11:11–13 ; 1Кор.7:39; 15:51–52 ) 62 . Вспомните апостольское чтение на погребение: мы же предупредим (т.е. «не опередим».– Пер.) усопших 63 ( 1Фес.4:15 ). Господь, умирая на кресте, возопил: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ). Также и первомученик Стефан 64 . К тому же душа Господа сходила в ад: [И там Господь ею, т. е. душой] находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал ( 1Пет.3:19 ) и мертвым было благовествуемо ( 1Пет.4:6 ), но не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления, как пророчествовал Давид ( Деян.2:31 ). Также Слово Божие нас удостоверяет, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Поэтому Павел желает отойти ко Господу ( Флп.1:21–23 ). К тому же известно, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsan...

В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радовать­ся’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   смех, безотчетная веселость, излишний поток речей и большое пустословие. Но что я говорю о прочих? Представим кого-нибудь из святых и посмотрим, каков он был среди удовольствия и каков, в свою очередь, во время печали. Посмотрим, если хотите, на Давида. Когда он жил в удовольствии и радости по причине множества трофеев, побед, венцов, роскоши и самоуверенности, тогда, посмотри, что он сказал и сделал? Я сказал в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек» (Пс. 29:7). Когда же находился в скорби, то послушай, что он говорит: а если Он скажет так: «нет Моего благоволения к тебе», то вот я; пусть творит со мною, что Ему благоугодно (2 Цар. 15:26). Что любомудрее этих слов? Пусть будет так, говорит, как угодно Богу. Также и Саулу он говорил: если Господь возбудил тебя против меня, то да будет это от тебя благовонною жертвою (1 Цар. 26:19). Когда был в скорби, тогда щадил даже врагов, а после того ни друзей, ни тех, которые ничем не оскорбили его. Иаков, когда был в скорби, говорил: если Господь Бог даст мне хлеб есть и одежду одеться (Быт. 28:20). И сын Ноя прежде ничего такого не сделал, а когда уверился в безопасности    (от потопа), тогда, слышишь, как оказался дерзок (см. Быт. 9:22). И Езекия, когда был в скорби, посмотри, что делал для своего спасения: облекся в рубище и сидел на земле; когда же стал жить в удовольствиях, тогда пал с высоты сердца своего. Поэтому и Моисей увещевает: будешь есть и насыщаться, берегись, чтобы не забыл ты Господа (Втор. 6:11-12), потому что путь удовольствий скользок и ведет к забвению Бога. Когда израильтяне были в скорби, тогда более и более умножались; а когда [Бог] избавил их, тогда все погибли. Но для чего я привожу примеры древних? Обратимся, если угодно, к себе самим. Из нас очень многие, когда благоденствуют, бывают надменными, врагами для всех, гневливыми, пока имеют власть; а когда она отнята от них, то делаются кроткими, смиренными, тихими и приходят в сознание собственной природы. А что это так, подтверждает и Давид, говоря: овладела ими гордость их совершенно: происходит, как из тука, неправда их (Пс. 72:6-7). Это я говорю для того, чтобы мы не домогались удовольствий всеми средствами. Как же, скажут, Павел говорит: радуйтесь всегда? Он не просто сказал: радуйтесь, но прибавил: в Господе (Флп. 4:4).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Лучше всего о праведности высказался великий миссионер — апостол Павел: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3: 8, 9). Апостол Павел желал только одного — быть со Христом. Вот те голод и жажда, о которых мы слышим в заповедях блаженства. В Евангелии от Матфея есть повествование об искушении Христа диаволом. Перед выходом на проповедь Иисус Христос в течение сорока дней пребывает в пустыне, соблюдая пост. И вот к Нему приступает искуситель и говорит: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4: 3, 4). Праведность — это то, что становится содержанием человеческой жизни. Есть известное высказывание: «Мы — это наши желания». Этим словам нет места в Евангелии. Потому что в самом начале Евангелия Христос показывает, что человек живет не только ради удовлетворения своих желаний. Христос терпит голод, но отвергает искушение. А затем Христос терпит страдания и смерть, но возвращает всем жизнь. Поэтому единственно возможная правда и праведность — это жизнь со Христом и уподобление Ему. Евангелие — это призыв почувствовать нашу зависимость от Бога, зависимость от праведности. Этот призыв проходит красной нитью через все блаженства. Увидеть свою нищету перед Богом, оплакивать свои грехи, стать кротким, алкать и жаждать правды Божией. Праведность Бога становится единственным критерием или мерилом нашей жизни. Если считать правильным выражение: «У каждого своя правда», то где тогда эту правду искать и как тогда отличить грех от добродетели? Если для нас правда заключена в узкие рамки личных интересов (ведь именно здесь и кроется искушение: «Скажи, и камни сделаются хлебами», а еще раньше змей-искуситель предлагал первым людям: «Вкусите плод, и будете как боги» (см. Быт. 3: 1–5)), то мы уже обречены на рабство своей собственной плоти. Но Бог призывает нас, напоминая, что не хлебом единым мы обретаем настоящую жизнь.

http://pravoslavie.ru/75373.html

Наконец, сектанты, утверждают, что изображать Бога на иконах нельзя, так как Его никто не видел. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства: 10) Исх.33:23 . «И когда сниму руку Мою, (сказал Господь Моисею) ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе» . 11) Втор.4:15 . «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» . 12) Ин.1:18 . «Бога не видел никто никогда» . (См. также 1Ин.4:12 ). 13) 1Тим.6:16 . «Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человек не видел и видеть не может» . Все означенные свидетельства говорят собственно о том, что никто из людей никогда не постиг и не постигнет самого существа Божия. Что же касается изображений Бога на иконах, то мы рисуем Его в тех видах, в каких Он благоволил открываться людям. Так Бога – Отца мы изображаем во образе величественного Старца, в каком удостоился Его видеть Св. Пророк Даниил: «И видел я, повествует Пророк, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна» ( Дан.7:9 ). Сына Божии мы изображаем в том виде, в каком Он благоволил явиться на землю когда Он, по выражению Апостола «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став, как человек» ( Флп.2:6–7 ); Духа Святого мы изображаем в виде голубя, так как в этом образе Его удостоился лицезреть Святой Иоанн Предтеча, когда, по сказанию Евангелиста «отверзлись Ему Небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь» . ( Мф.3:16 ). 9. О чудотворных иконах Чудотворными иконами называются такие, пред которыми верующие однажды или много раз вымолили себе у Бога через предстательство Святых исцеление от болезней или иного рода чудо. Значит, и Святые иконы, подобно Святым мощам, являются как бы проводниками Божественной Благодатной силы. Можно ли найти в Писании примеры того, чтобы Господь через неодушевленные предметы являл людям чудотворную помощь?

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Abram...

Святой Давид во многих псалмах радостным духом и благодарным сердцем и устами воспевает благость Божию и других к этому пресладкому ликованию созывает: «Возвеличьте Господа со мною, и вместе пре­вознесем имя Его». И еще: «Вкусите и видите, как Благ Господь» (Пс.33:4, 9). Ибо свойство благодарного сердца — не только самому благодетеля своего прославлять, но стараться, чтобы и другие славили его. § 217. Рождается это чувствование от размышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом непостижимы. 1) Из небытия в бытие привел нас, за что одно никто не может как должно возблагодарить. 2) Душой разумной и образом Своим Божественным нас почтил. 3) Плод земной в пищу нам подал. 4) Всякое животное на службу нам определил. 5) Солнце, луну и звезды, чтобы освещали нас, на небе устроил. 6) Воздух пролил ради сохранения жизни нашей. 7) Облакам повелел орошать воздух, чтобы была нам прохлада, землю — для прозябания и плодоносности, дабы мы и скот наш имели в пищу. 8) Деревья и травы различные насадил ради различных наших потребностей и нужды. 9) Птицы различные, как музыку пресладкую, нас увеселяющую, произвел. 10) Огонь ради согревания и освещения в ночное время даровал нам. 11) Воды, моря, озера, источники и реки с различными рыбами и прочими животными к пользе нашей и нужде пролил. 12) Показал путь плавания по морям, дабы одна страна с другой, восток с западом, север с югом имели удобнейшее сообщение, и благами Его между собой обменивались. 13) День и ночь, зиму и лето, весну и осень устроил ради нас. 14) Ангелам Своим окрест нас ополчаться и, как стражам, хранить нас повелел (см. Пс.33:8). 15) Согрешающих нас не тотчас казнит, но ожидает, призывает и увещевает к обращению и покаянию. 16) Предостерегает и сохраняет нас от наветов и козней врага нашего дьявола. 17) Но верх всех благодеяний — что через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, устроил нам путь к вечному блаженству. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», как учит апостол (Флп.2:6—8).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Скачать (MP3 файл. Продолжительность 7:17 мин. Размер 5.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Ангельским силам невозможно было постичь великую тайну воплощения Христова. Непостижима им и тайна крестных страданий и крестной смерти Христа Спасителя. Эта же тайна непостижима миру, тому миру, дружба с которым есть вражда на Бога (см.: Иак. 4: 4). И если силам небесным тайна эта непостижима от трепета предстояния престолу Царя Славы, от полноты благоговения и страха познания Вседержителя, то миру непостижима эта тайна от нежелания знать Бога, от нежелания страдания, от нежелания скорби, от суеверного страха смерти и конца. Этот мир алчно требует: еще, еще и еще, больше, больше… Больше наслаждения и покоя. И выдает это все за истинную цель жизни. И работники этого мира трудятся не покладая рук над тем, чтобы и тень печали не покрыла личину старого греха. Но «когда мир совлечет с человека всё и в день смерти вынесет его из дома, тогда узнает человек, что мир подлинно лжец и обманщик» (Исаак Сирин). Ибо нет такого пути в этом мире, на котором не встретил бы человек страдание. «Человек рождается на страдание» – читаем мы в одной из древнейших книг Ветхого Завета – книге Иова (Иов 5: 7). «Человек рождается на страдание, – пишет Дух Святой в этой книге, – как искры, чтобы устремляться вверх». Чтобы не смешаться с прахом земным, но в очистительном огне спасительных страданий устремляться духом ввысь. Павел, апостол, ободряя филиппийцев, писал к ним: «Живите достойно благовествования Христова… не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1: 27–29). «И вера – дар, но вера с страданием за нее есть высший дар» (святитель Феофан Затворник). Какое значимое, глубокое слово «страдать». Означает оно «терпеть, выносить, испытывать, добиваться, стараться, претерпевать». В греческом оригинале этого текста послания ему соответствует слово «пасхин», созвучное и родственное названию самого главного нашего торжества.

http://pravoslavie.ru/60503.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010