| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8-10; Лк.6:40). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос — это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13); оттого-то и учит Он как Бог. Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие — это «Евангелие Божие» (Рим.1:1), «Евангелие Сына Божия» (Мк.1:1), «Евангелие вечное» (1Пет.1:25; Откр.14:6), «слово Истины» (2Кор.6:7; Кол.1:5; Гал.2:5), сама «Истина» (Гал.3:1; 1Тим.2:4). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» (Мф.7:29; Мк.1:22), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (Мф.13:54; Мк.6:2). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя — это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.11:18); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» (Лк.4:36). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово — и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. — И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» (Ин.5:8-9). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| 6 . Итак, никто не помышляй, что якобы крещение есть благодать оставления грехов только, каково было Иоанново крещение; но оно есть и благодать усыновления. Поскольку вы подлинно знаете, что оно есть как оставление грехов и подаяние дара Святого Духа, так и страстей Христовых изображение. Ибо для этого и Павел, недавно вопия, говорил: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть ( Рим.6:3–4 ). Это говорил он к тем, которые полагают, что в крещении хотя совершается отпущение грехов и усыновление, но не бывает общения Христовых страстей в подобии. 7 . Поэтому, чтобы мы уразумели, что Христос все, что ни претерпел, для нас и для нашего спасения претерпел, самой истиной, а не привидением, и что мы бываем общниками Его страдания, Павел вопиял со всякой известностью: Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения ( Рим.6:5 ). Изрядно же сие слово, соединены; ибо как здесь 1 насадился виноград истинный, то и мы, приобщившись крещением смерти, сделались ему сообразными. Обрати же с великим вниманием свою мысль на слова апостола. Ибо не сказал: как мы соединены с Ним смертью Его, но: подобием смерти. Ибо истинно ко Христу относится смерть, потому что истинно душа разлучилась от тела, и истинное погребение, потому что чистой плащаницей повито было Его святое тело (см. Мф.27:59 ), и все в Нем истинно совершилось. В вас же подобие смерти и страданий, а спасения не подобие, но истина. 8 . Уразумевши это, сохраняйте в памяти, молю вас, да и я, недостойный, скажу о вас: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам ( 1Кор.11:2 ). Силен же есть Бог , Который представил вас Богу, как оживших из мертвых ( Рим.6:13 ), дать вам, ходить в обновленной жизни ( Рим.6:4 ), ибо Тому слава и держава, ныне и вовеки. Аминь. Тайноводственное поучение третье [О Миропомазании. На слова из Иоаннова Соборного послания первого, от места: И вы помазание имате от Бога и весте вся (ср. 1Ин.2:20 ) – до места: и не посрамимся от Него в пришествии Его ( 1Ин.2:28 ).] |
| Он (падший человек) по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их и весьма ясно учит Ап.Павел, ( Рим.1:19 ), ср. Рим.1:18 и Рим.1:20 и в других местах, где говорит, что язычники, не имеющие закона, по природе законное делают ( Рим.2:14 ). См. также выше (разд.2); Кат., 30с. б) О внешнем, богооткровенном законе; ветхозаветный нравственный закон. Если есть в человеке внутренний закон, то на что еще дан внешний? Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, провождая плотскую греховную жизнь, заглушали в себе глас духовного закона; почему и нужно было напоминать его им внешне, посредством заповедей. Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений ( Гал.3:19 ). Когда и каким образом дан человекам внешний закон Божий? Когда происшедший от Авраама народ Еврейский чудесно освобожден был от рабства Египетского, тогда на пути в обещанную ему землю в пустыне, на горе Синая, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал закон через вождя израильтян Моисея. (Главные и всеобщие заповеди сего закона суть) следующие десять, которые написаны были на двух скрижалях или досках каменных: 1) Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене. 2) Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им. 3) Не возмеши имени Господа Бога твоею всуе. 4) Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твоя, в день же седьмый суббота Господу Богу твоему. 5) Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. 6) Не убий. 7) Не прелюбы сотвори. 8) Не укради. 9) Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. 10) Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего ( Исх.20:1–17 ). Кат., 93с. |
| Вот как об этом пишет архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) : «Например, среди многочисленных членов, составлявших Римскую церковь , некоторые верующие, очевидно, полагали, что пребывание в церкви Завета обязывает их соблюдать вегетарианскую диету для строгого соблюдения заповеди о чистоте. Последователи апостола Павла, с другой стороны, полагали, что после того как они вступили в Новый Завет , они свободны от всякого легализма. Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве ( Рим.7:6 ). Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим.8:2 ). И в Коринфе некоторые верующие употребляли в пищу то, что предлагалось в жертву идолам в языческих храмах (идоложертвенное). Другие же верующие (их Павел называет „немощными в вере“) считали, что такое поведение – капитуляция перед враждебным Христу язычеством (см.: 1Кор.8:10 ). В обоих случаях апостол Павел утверждает два взаимосвязанных принципа. Действия не-вегетарианцев в Риме и употребляющих мясо в Коринфе принципиально оправданы. Такие верующие привносят в Церковь данную ей во Христе свободу и не должны быть осуждаемы другими верующими. Однако все поступки должны, так или иначе, соразмеряться с ростом, с развитием верующей общины: ведь не у всех такое знание ( 1Кор.8:7 ). Что приемлемо для совести одного, не всегда принимается совестью другого. И свобода обязывает не только принимать других, но также участвовать в их духовном росте. Единство Церкви в свидетельстве и в жизни всегда подвергается опасности раскола из-за её внутреннего многообразия. Это единство может держаться только любовью всех друг ко другу в подражание любви Христовой (см.: Гал.5:13 ; ср.: 1Кор.8:11 ). Такова воля Божия, и поступки, и действия, согласные с этой святой волей, „назидают“ „внутренних“ и способствуют благовестию „внешним“, всем идут на пользу ( 1Кор.10:25–33 )» 354 . Итак, едите ли, пьёте ли, или (иное) что делаете, всё делайте в славу Божию ( 1Кор.10:31 ). |
| Вторая напряженность в Церкви возникла оттого, что в ней появилась тенденция ограничить ту свободу, которую она обрела во Христе. Например, среди многочисленных членов, составлявших Римскую церковь, некоторые верующие, очевидно, полагали, что пребывание в церкви Завета обязывает их соблюдать вегетарианскую диету для строгого соблюдения заповеди о чистоте. Последователи апостола Павла, с другой стороны, полагали, что после того как они вступили в Новый Завет, они свободны от всякого легализма. Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим 7:6). Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим 8:2). И в Коринфе некоторые верующие употребляли в пищу то, что предлагалось в жертву идолам в языческих храмах (идоложертвенное). Другие же верующие (их Павел называет немощными в вере) считали, что такое поведение — капитуляция перед враждебным Христу язычеством (см. 1 Кор 8:10). В обоих случаях Павел утверждает два взаимосвязанных принципа. Действия не-вегетарианцев в Риме и употребляющих мясо в Коринфе принципиально оправданы. Такие верующие привносят в Церковь данную ей во Христе свободу и не должны быть осуждаемы другими верующими. Однако все поступки должны так или иначе соразмеряться с ростом, с развитием верующей общины: ведь не у всех такое знание (1 Кор 8:7). Что приемлемо для совести одного, не всегда принимается совестью другого. И свобода обязывает не только принимать других, но также участвовать в их духовном росте. Единство Церкви в свидетельстве и в жизни всегда подвергается опасности раскола из-за ее внутреннего многообразия. Это единство может держаться только любовью всех друг ко другу в подражание любви Христовой (см. Гал 5:13; ср. 1 Кор 8:11). Такова воля Божия, и поступки и действия, согласные с этой святой волей, “назидают” “внутренних” и способствуют благовестию “внешним”, всем идут на пользу (1 Кор 10:25–33). Излагая идею Церкви как Тела Христова, Павел концентрирует свое внимание больше на преображении жизни внутри общины, чем на том, как она воздействует на окружающее общество. |
| – Итак охотно принявшие слово его, – прибавляет дееписатель, – крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч ( Деян.2:41 ). Так окончилось событие Сошествия Святого Духа на апостолов – полным торжеством Святого Духа над неверовавшими! И исполнились здесь впервые слова Господа, что Его ученики вследствие и в силу Его отшествия к Отцу, совершат большие дела, чем какие совершил Он Сам во дни Своего уничижения 107 (см.: Ин.14:12 ). Сошествие Святого Духа на апостолов есть окончательное установление нового вечного завета с людьми, о котором предсказал пророк Иеремия: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым... вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 ). Дух Святой – Дух истины ( Ин.16:13 ), Дух премудрости и откровения ( Еф.1:17 ), сшедший на апостолов, начертал вместо синайского, новый сионский закон, о котором предсказал пророк Исаия (см.: Ис.2:3 ), не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотяных ( 2Кор.3:3 ). Место гласа синайского заступила благодать Святого Духа, законополагающего 108 , подающего силы к исполнению закона и верующим изрекающего оправдание не по делам, а по благодати (см.: Рим.5:16 ). «Святую Пятидесятницу прияхом от еврейских книг, – говорит Синаксарь на этот праздник, – яко же бо евреи Пятидесятницу празднуют, почитающе седьмое число и зане по Пасце пятьдесят дний прешедше закон прияша, тако и мы по Пасце пятьдесят дний празднующе, Всесвятаго Духа приемлем, законополагающаго и наставляющаго на всякую истину, и угодная Богу повелевающаго» 109 . «Иже древле, – поет Церковь , – закон начертав Моисею, Нового Завета величия и Закон благодати излагает ясно, в апостольских сердцах написав» 110 . Блаженный Иероним пишет: «Законоположение синайское и сионское было в пятидесятый день по Пасхе. На Синае от землетрясения колебалась гора: на Сионе сотрясся дом апостолов. Там посреди пламени и сверкающих молний раздавались громы и глас бурный: здесь с огненным видом языков бысть шум с небесе, яко носиму дыханию бурну. |
| 4–5), как это подтверждается и свидетельством Давида ( Псал. 31:1–2 , Рим. 6–8 ), б) из того обстоятельства, что вменение Аврааму его веры в праведность совершилось еще до обрезания его (см. Быт. 15:6 с 17 и Рим. 4 . ст. 10–11), следовательно, до того времени, когда он мог бы хотя обрезанием заслужить, как делом, оправдание, и стало быть по долгу, а не по вере; но с другой стороны в этом событии вменения открывалось и особое тайное намерение Божие, именно, – чтобы через то указать не только принявшим после того обрезание, но еще и необрезанным по подобию бывшего в то время необрезанным Авраама, как на необходимое условие к оправданию – веру (ст. 12), вследствие и в силу чего Авраам является отцом всех верующих и в обрезании и не в обрезании (ст. 12 си. 16) 191 . в) в связи с этой верой даются Аврааму и все обетования, средоточие которых – быть наследником мира (ст. 13. срав. Мф. 5:5 , сн. Гал. 8 и раньше изложенное по поводу ст. 16) 192 . Вследствие чего же вера Авраама вменена ему в праведность? –Вследствие своей чрезвычайности. Ибо он поверил Богу при самых неблагоприятных естественных условиях: «он сверх надежды поверил с надеждой» ( Рим. 4:18 сн. 17:18–22 срав. Евр. 11:11–12 ), так, как эта вера Авраама, о которой Писание говорит, что она вменилась ему в праведность, ближе всего состояла в безусловном доверии к обетованию Божию о рождении от него и Сарры именно сына, от которого имело произойти бесчисленное потомство, хотя они оба уже устарели для естественного рождения ( Рим. 4:18–21 сн. Евр. 11:11–12 . В этом проявляется, таким образом, чрезвычайность веры Авраама, но вместе с тем и духовность ее, в силу чего она именно и служит прообразом новозаветной веры. Поэтому-то св. апостол делает такой оборот речи: «потому и вменилось ему в праведность. А, впрочем, не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, Господа нашего, Который предан за грехи наши, и воскрес для оправдания нашего (ст. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| В отличие от этого Библия учит, что каждый человек должен будет лично держать ответ перед Господом. Верующие в Иисуса Христа как Спасителя в назначенный день тоже предстанут перед Судом Божьим, но речь пойдет не об осуждении за грехи, а о воздаянии за то, как они прожили жизнь, и соответствовали ли их поступки заветам Христа (см. Рим.14:12 , 1Кор.3:10–15 , 2Кор.5:10 ). Те, кто отвергает Иисуса Христа как личного Спасителя, предстанут однажды перед великим белым престолом, а затем будут брошены в геенну огненную (см. Отк.20:11–15 ). Это будет не актом жестокости со стороны Бога, а результатом отказа человека от того, что предложил ему Бог в Лице Иисуса Христа. Господь Иисус Христос уже заплатил за грехи всего мира, но плодами этой жертвы может воспользоваться лишь тот, кто признает свою греховность и доверится Иисусу Христу как своему личному Спасителю (см. Ин.1:12; 3:36; 5:24 ). СПАСЕНИЕ В Библии говорится, что путь к спасению лежит через веру в Иисуса Христа, так как «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» ( 1Ин.2:2 ). Поскольку Иисус Христос полностью искупил грех, то все, верующие в Него как в Спасителя, получат прощение грехов и наследуют вечную жизнь, «…слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь», сказал Иисус Христос ( Ин.5:24 ). Как учит Библия, средством спасения является вера: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8, 9 ). Однако спасения в библейском смысле этого слова ТМ не признает, поскольку считает, что каждый человек имеет в себе безликое божественное Существо, и никакое спасение ему не требуется. Как мы уже видели, люди, практикующие ТМ, думают, что они вне греха, а поэтому у них нет нужды в спасении или Спасителе. Как говорит Махариши, «выполнение жизненного предназначения состоит в том, чтобы достигнуть состояния божественной жизни и жить жизнью вечной свободы в полноте всех ценностей человеческого существования». По-видимому, это происходит тогда, когда человек посредством «глубокой трансцендентальной медитации» приходит в состояние чистого сознания или абсолютно чистого Существа, и может удерживать себя в нем. Такая точка зрения явно противоречит Библии и не имеет ничего общего с христианством. |
| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
|
|
