| А если бы это было не так, то разве мог Он прежде Своей крестной смерти сказать Закхею: Ныне пришло спасение дому сему, и расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои ( Мф.9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20 ), и многим: Вера твоя спасла тебя? Спасение человеческого рода, совершенное досточудным Богочеловеком Иисусом, знаменует собой бесконечную Богочеловеческую тайну. В ней спасительно сопряжена тайна Бога и тайна человека, жизнь Бога и жизнь человека. Поэтому в ней всё – Богочеловеческое, от начала до конца. Никакая людская мысль, сколько бы ни была она укрепляема благодатью, не способна всецело проникнуть в эту святую Богочеловеческую тайну. Вознесенный над ней своим величественным умом апостол Павел заканчивает свои размышления о подвиге спасения, подъятом Спасителем, восхищением и изумлением: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! ( Рим.11:33 ). В Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода Господь Иисус внес премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей ( 1Кор.2:7 ). Тайну Своей воли Трисолнечный Господь явил нам в Богочеловеческом домостроительстве спасения, совершенном Богочеловеком Иисусом ( Еф.1:9 ). Единая и неделимая Божественная тайна пронизывает Богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа и Его дело. На всех путях Богочеловеческого подвига спасения благая и кроткая Христова тайна встречает и ведет человеческую душу, наполняя ее Божественной благостью и бесконечной радостью. Дело Богочеловека Христа – спасти людей, погибших в грехе (см.: Мф.18:11 ), избавить людей от греха и смерти (см.: Ин.4:34; 6:40; 17:4 ). Другими словами, Его дело – обновить, возродить человека (см.: Ин.3:1–10 ), просветить его (см.: Ин.1:9; 8:12; 9:5 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ), усовершить его (см.: Еф.4:13 ), сделать его подобным Христу (букв.: «охристоподобить». – Примеч. пер .), обожить (см.: Ин.10:34 ; 2Пет.1:4–5 ), соделать бессмертным и овековечить (см.: Ин.5:21–24; 6:47; 11:25 ). |
| Эти благодеяния Божии, совершенные Им через Его ангелов, обязывают нас почитать их как служащих, милостиво и кротко, нашему спасению (см.: Пс.90:11; 102:212 ; 2Пет.2:11 ; Иуд.1:9 ). Православный : Из чего видно, что святые ходатайствуют о нас в своих молитвах? Священник : Я уже показал это на многих примерах из Священного Писания. Но чтобы еще крепче утвердить тебя в истине, приведу еще раз слова апостола Павла филиппийцам: Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою ( Флп.1:3–4 ; ср.: 2Кор.13:9 ; Еф.1:16–18 ; 1Фес.1:2–3 ; 2Фес.1:11; 3:14–21 ; 2Тим.1:3 ). Православный : Но почему Бог принимает молитвы и ходатайства святых и ангелов о нашем спасении, если между Богом и людьми один посредник Господь и Спаситель Иисус Христос? (См.: 1Тим.2:5 .) Священник : Бог принимает прошения и ходатайства, возносимые к Нему молитвами святых и ангелов, ибо желает прославить их, как и они прославляют Его на небе и на земле. Это подтверждает Священное Писание, возглашая от лица Божия: Я прославлю прославляющих Меня ( 1Цар.2:30 ). И поскольку святые страдали вместе с Христом в жизни сей, то они вместе с Ним и прославятся, когда Бог, как написано, явит богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе ( Рим.9:23 ). Посему, прославив Бога в своих телах, душах (см.: 1Кор.6:20 ; Флп.1:20 ) и добрых делах (см.: Мф.5:16 ), претерпев мучения во славу Божию (см.: Ин.21:19 ), прославляются и они Богом, от Которого принимают не только славу, но и дар великих чудотворений больших, чем совершены на земле Им Самим, по слову Его: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Мы не поклоняемся святым Божиим как неким богам и подателям благ по естеству, но почитаем их как друзей и служителей Божиих, стяжавших у Него великое доверие. Ибо всё, чего ни попросят, получают, как соблюдшие Его заповеди (см.: 1Ин.3:21–22 ). Вот что говорит об этом святая Церковь устами ее предстоятелей: |
| В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте ( 1Сол.5:19–20 ), «исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Духом пламенейте» ( Рим.12:11 ). Дух Святой для апостолов – настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух – Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22 , см. Рим.14:17 ). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» ( Рим.8:4 ). Помышления духовные есть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» ( Рим.8:15–16 ; ср. Гал.4:6 ). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских общинах: будь это у христиан Галатии ( Гал.3:2 ), или Ахаии ( 1Сол.1:5 ), или Коринфа ( 1Кор.2:4 ; 2Кор.12:12 ). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа ( Гал.3:5 ). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12 3, ср. 1Ин.4:2–3 ). |
| Наученные Господом Иисусом Христом и утвержденные Святым Духом в этом познании и вере в единого истинного Бога, святые апостолы пламенно проповедуют и распространяют эту веру. Озаряя светом Божественной истины внутреннюю сущность язычества, они раскрывают и доказывают, что язычество — плод поврежденного грехом человеческого ума, а также безумных и порочных человеческих мыслей (см. Рим.1:21—23, 28). «Много ложных богов и много ложных господ», выдуманных людьми, но мы знаем, утверждают апостолы, «что они суть ничто в мире» (οδν ν σμ) «и что нет другого Бога, кроме Единого (οδες Θες τερος ε μ ες)... но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:4—6). И кротких Христовых овец, святых апостолов, ничто так не тревожит и не гневит, кроме как то, если их проповедь об одном-единственном и истинном Боге понимают в языческом смысле (см. Деян.14:7—15). Исполненные Божественной истиной о единстве и единственности Бога Живого и Истинного, они возмущаются от одного взора на идолов (см. Деян.17:16) и бесстрашно провозглашают, что они суть не боги, а дела рук человеческих (см. Деян.19:26). Насыщаясь вечными истинами Господа Иисуса Христа и рассматривая всех людей с Богочеловеческих высот Спасителя, они немолчно проповедуют, что есть один единый и истинный Бог, Бог не только евреев, но и всех других народов: «Един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех» (Еф.4:6; ср.: 1Тим.2:5; Гал.3:20). И как обрезанные, так и необрезанные оправдываются верой в единого истинного Бога (см. Рим.3:29—30, 4:11—12). А Господь Иисус Христос — и есть «Истинный Бог и Жизнь вечная» (ср. 1Ин.5:20). Как и Священное Писание, Священное Предание изобилует живой и животворящей истиной о единстве и единственности истинного Бога и Господа. Очи Церкви, святые отцы, пристально наблюдают и непрестанно исповедуют эту Божественную истину Святого Откровения. Для них она и физически, и метафизически, и логически, и по сердечной вере — единственно возможная. |
| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю ( Рим. 7:19 ). Брань эта во сто крат более трудная и мучительная, чем если бы ты не принял Крещение. Крестившись во Христа, человек тем самым открыто, сознательно (по крайней мере, так мыслится) декларирует высочайшую цель – уподобиться Христу. Цель же декларируется не только для самого себя, и даже не только перед Богом и перед Церковью, но и в лицо сатане. Открыто «объявляется война». Цель выглядит подчас совершенно недостижимой: как быть безгрешным, свободным от греха, святым, и в конечном итоге обрести подлинную (вечную) жизнь? Действует принцип: чем более высокая ставится цель, тем более трудным оказывается к ней путь. Трудности духовного роста в жизни христианина – именно христианина, ставшего на этот путь сознательно, в надежде обрести радость и смысл жизни, – оказываются настолько серьезными и порой «непредвиденными», что впору впасть в отчаяние и сожалеть о содеянном приобщении к столь дорогостоящей, «жестокой» радости. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? ( Рим. 7:24 ) И здесь вновь надежда только на Христа и Его благодать: Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха ( Рим. 7:25 ). Поэтому «мы спасены в надежде» ( Рим. 8:24 ). Как бы ни была жестока внутренняя, личностная брань человека со своим грехом, с плотскими похотями, залогом победы является тот факт, что Бог на стороне человека (гл. 8): Если Бог за нас, кто против нас? ( Рим. 8:31 ) Он принял человека в качестве сына, усыновил (см. Рим. 8, 14–17 ; ср. Гал. 4, 6–7 ), так что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). Здесь Павел доводит свою же мысль о всеобщности спасения уже поистине до космических масштабов: он говорит не только о человеке, который обретает во Христе свою утраченную первозданную богообразную славу (ср. 3, 23 452 ), но и о всей твари: 19 Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, 20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, 21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. 22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне ( Рим. 8:19–22 ). |
| – и наконец, верующие находятся не под законом, но под благодатью ( Рим.6:14 ), которая спасает: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел ( Еф.2:8–9 ). Апостол проповедовал, что благодать стала преизобиловать, когда умножился грех, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим ( Рим.5:20–21 ). В таком случае не следовало бы верным оставаться во грехе, чтобы умножилась благодать (см.: Рим.6:1 )? Этот последний аргумент предвидел и сам апостол Павел, и потому он написал в Послании к Римлянам: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак ( Рим.6:14–15 ). Когда апостол Павел говорил о свободе: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам. Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия ( Гал.5:1–13 ), то он имел в виду свободу прежде всего от греха, а потом и от Ветхого Закона, предполагавшего единственный путь ко спасению – совершение дел праведности 143 . Митрополит Владимир (Сабодан) замечает по этому поводу: «То, чем для иудеев, по Божию изволению, прежде служил закон Моисеев, для членов утверждённой Христом Церкви служит теперь благодать и вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). При благодати и вере жить по Моисееву закону нет никакого смысла» 144 . Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Мы хорошо знаем, что закон у апостола Павла, по сравнению с благодатью, также и образ жизни, диктуемый Законом, по сравнению с евангельскими заповедями относятся между собой как рабство и свобода (см.: Гал.5:1 ) или плоть в отношении духа (см.: Рим.8:1–4 ). В таком случае провозглашаемая апостолом Павлом свобода от рабства Закону и греху не может быть поводом к угождению плоти, а только к христианской любви друг к другу (ср.: Гал.5:13 ). «Любовь,– говорит святитель Феофан Затворник ,– есть исполнение закона, она и указывает должное, и силу даёт к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из которого исходит всё законное и одно законное» 145 . |
| Учение Послания Иакова III. Смысл искушений по Посланию Иакова 1. Что понимает апостол Иаков под искушениями в Гл. 1? 2. Для чего нужны искушения и откуда происходят? (см. Приложение) 3. Какое неправильное понимание искушений обличает апостол Иаков (гл. 1)? IV. Вера и дела в Послании Иакова; сопоставить с Евр., Рим., Гал. 1. Обсуждение терминологии апостолов Павла и Иакова: вера, дела, закон, виновность, оправдание 2. Чем объясняется созвучие темы веры и дел у ап. Павла (напр., Рим. 3:28 ) и ап. Иакова ( Иак. 2:20 )? 3. Непротиворечивость учения апостолов Павла и Иакова о вере и делах V. Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию Иакова 1. Положение бедных и богатых в Церкви (см. Домашнее задание) 2. Каким по Иак. должно быть правильное отношение к богатству? 3. В чем опасность богатства? 4. Понятие «мир» в Послании Иакова: хранить себя от мира (1:27); дружба с миром (4:4) VI. Проблема учителей в Послании Иакова; два вида мудрости (гл. 3) 1. К кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других? (см. Приложение) 2. В каких пороках обличает ап. Иаков самозваных учителей? 3. Критерии различения истинной мудрости ст ложной 4. Ветхозаветное учение о мудрости (Прем, Иов) VII. Послание Иакова о Таинстве Елеосвящення 1. Иак. 5:13 – 15 как указание на Таинство Елеосвящения 2. Свидетельство ( Иак. 5:13 – 15 ) о ранее существовавшей практике: Блж. Феофилакт. «Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем ( Мк. 6:3 )» (С. 191) 3. Внешняя форма и плоды Таинства Елеосвящения (см. текст Иак.) Стихи для узнавания Иак. 2:14 – 20 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «Ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
|
|
