| В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте ( 1Сол.5:19–20 ), «исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Духом пламенейте» ( Рим.12:11 ). Дух Святой для апостолов – настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух – Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22 , см. Рим.14:17 ). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» ( Рим.8:4 ). Помышления духовные есть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» ( Рим.8:15–16 ; ср. Гал.4:6 ). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских общинах: будь это у христиан Галатии ( Гал.3:2 ), или Ахаии ( 1Сол.1:5 ), или Коринфа ( 1Кор.2:4 ; 2Кор.12:12 ). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа ( Гал.3:5 ). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12 3, ср. 1Ин.4:2–3 ). |
| Прем.8:17 . Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем, что в родстве с премудростью – бессмертие, Прем.8:18 . и в дружестве с нею – благое наслаждение, и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее, и в собеседовании с нею – разум, и в общении слов ее – добрая слава, – я ходил и искал, как бы мне взять ее себе. 17–18 . По свойственной писателю манере в этих стихах он кратко повторяет широко раскрытую им выше мысль о значении мудрости и о своем желание ее приобретения. – «Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем ( Прем.2:21 ), что в родстве с премудростью – бессмертие (см. 13 ст. Прем.6:17–20 ), и в дружестве с нею – благое наслаждение (см. 16), и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее (см. Прем.7:11, 8:5 ), и в собеседовании с нею – разум (см. Прем.6:15, 7:16, 8:6 ), и в общении слов ее – добрая слава ( Прем.8:10 ), я ходил и искал, как бы мне взять ее» ( Прем.7:7–8, 6:16 ). Прем.8:19 . Я был отрок даровитый и душу получил добрую; Прем.8:20 . притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое. 19–20 . Писатель указывает новый мотив своего стремления к приобретению мудрости. До сих пор он указывал основание к этому объективное, в существе премудрости, в ее значении для человека; теперь указывает мотив субъективный, в стремлении к мудрости всего лучшего в человеческой природе. Это место стоит в параллели с Прем.7:1–7 ст. Как там он учил, что человек, если даже он родился в наилучших внешних условиях, сам по себе, без премудрости ничего не может сделать, так теперь он говорит, что даже при несомненном природном стремлении к добру он не может обойтись без божественной помощи. «Я был отрок даровитый и душу получил добрую…» Эти два предложения в греческом тексте соединены связкой ( μλλον δε), которая часто употребляется для обозначения поправки к предшествующей мысли (см. Гал. 4:9 ; Еф. 4;28, 5:11 ; Рим. 8:34 ). Поэтому предикат «даровитый» ( ευφυς) означает здесь «одаренный стремлением к добру». Выражение «душу получил добрую» может быть понято в двух противоположных смыслах: что тела образуются раньше, чем души, или обратно, души существуют раньше, чем они начинают жить в телах. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Наученные Господом Иисусом Христом и утвержденные Святым Духом в этом познании и вере в единого истинного Бога, святые апостолы пламенно проповедуют и распространяют эту веру. Озаряя светом Божественной истины внутреннюю сущность язычества, они раскрывают и доказывают, что язычество — плод поврежденного грехом человеческого ума, а также безумных и порочных человеческих мыслей (см. Рим.1:21—23, 28). «Много ложных богов и много ложных господ», выдуманных людьми, но мы знаем, утверждают апостолы, «что они суть ничто в мире» (οδν ν σμ) «и что нет другого Бога, кроме Единого (οδες Θες τερος ε μ ες)... но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:4—6). И кротких Христовых овец, святых апостолов, ничто так не тревожит и не гневит, кроме как то, если их проповедь об одном-единственном и истинном Боге понимают в языческом смысле (см. Деян.14:7—15). Исполненные Божественной истиной о единстве и единственности Бога Живого и Истинного, они возмущаются от одного взора на идолов (см. Деян.17:16) и бесстрашно провозглашают, что они суть не боги, а дела рук человеческих (см. Деян.19:26). Насыщаясь вечными истинами Господа Иисуса Христа и рассматривая всех людей с Богочеловеческих высот Спасителя, они немолчно проповедуют, что есть один единый и истинный Бог, Бог не только евреев, но и всех других народов: «Един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех» (Еф.4:6; ср.: 1Тим.2:5; Гал.3:20). И как обрезанные, так и необрезанные оправдываются верой в единого истинного Бога (см. Рим.3:29—30, 4:11—12). А Господь Иисус Христос — и есть «Истинный Бог и Жизнь вечная» (ср. 1Ин.5:20). Как и Священное Писание, Священное Предание изобилует живой и животворящей истиной о единстве и единственности истинного Бога и Господа. Очи Церкви, святые отцы, пристально наблюдают и непрестанно исповедуют эту Божественную истину Святого Откровения. Для них она и физически, и метафизически, и логически, и по сердечной вере — единственно возможная. |
| – и наконец, верующие находятся не под законом, но под благодатью ( Рим.6:14 ), которая спасает: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел ( Еф.2:8–9 ). Апостол проповедовал, что благодать стала преизобиловать, когда умножился грех, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим ( Рим.5:20–21 ). В таком случае не следовало бы верным оставаться во грехе, чтобы умножилась благодать (см.: Рим.6:1 )? Этот последний аргумент предвидел и сам апостол Павел, и потому он написал в Послании к Римлянам: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак ( Рим.6:14–15 ). Когда апостол Павел говорил о свободе: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам. Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия ( Гал.5:1–13 ), то он имел в виду свободу прежде всего от греха, а потом и от Ветхого Закона, предполагавшего единственный путь ко спасению – совершение дел праведности 143 . Митрополит Владимир (Сабодан) замечает по этому поводу: «То, чем для иудеев, по Божию изволению, прежде служил закон Моисеев, для членов утверждённой Христом Церкви служит теперь благодать и вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). При благодати и вере жить по Моисееву закону нет никакого смысла» 144 . Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Мы хорошо знаем, что закон у апостола Павла, по сравнению с благодатью, также и образ жизни, диктуемый Законом, по сравнению с евангельскими заповедями относятся между собой как рабство и свобода (см.: Гал.5:1 ) или плоть в отношении духа (см.: Рим.8:1–4 ). В таком случае провозглашаемая апостолом Павлом свобода от рабства Закону и греху не может быть поводом к угождению плоти, а только к христианской любви друг к другу (ср.: Гал.5:13 ). «Любовь,– говорит святитель Феофан Затворник ,– есть исполнение закона, она и указывает должное, и силу даёт к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из которого исходит всё законное и одно законное» 145 . |
| Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю ( Рим. 7:19 ). Брань эта во сто крат более трудная и мучительная, чем если бы ты не принял Крещение. Крестившись во Христа, человек тем самым открыто, сознательно (по крайней мере, так мыслится) декларирует высочайшую цель – уподобиться Христу. Цель же декларируется не только для самого себя, и даже не только перед Богом и перед Церковью, но и в лицо сатане. Открыто «объявляется война». Цель выглядит подчас совершенно недостижимой: как быть безгрешным, свободным от греха, святым, и в конечном итоге обрести подлинную (вечную) жизнь? Действует принцип: чем более высокая ставится цель, тем более трудным оказывается к ней путь. Трудности духовного роста в жизни христианина – именно христианина, ставшего на этот путь сознательно, в надежде обрести радость и смысл жизни, – оказываются настолько серьезными и порой «непредвиденными», что впору впасть в отчаяние и сожалеть о содеянном приобщении к столь дорогостоящей, «жестокой» радости. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? ( Рим. 7:24 ) И здесь вновь надежда только на Христа и Его благодать: Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха ( Рим. 7:25 ). Поэтому «мы спасены в надежде» ( Рим. 8:24 ). Как бы ни была жестока внутренняя, личностная брань человека со своим грехом, с плотскими похотями, залогом победы является тот факт, что Бог на стороне человека (гл. 8): Если Бог за нас, кто против нас? ( Рим. 8:31 ) Он принял человека в качестве сына, усыновил (см. Рим. 8, 14–17 ; ср. Гал. 4, 6–7 ), так что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). Здесь Павел доводит свою же мысль о всеобщности спасения уже поистине до космических масштабов: он говорит не только о человеке, который обретает во Христе свою утраченную первозданную богообразную славу (ср. 3, 23 452 ), но и о всей твари: 19 Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, 20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, 21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. 22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне ( Рим. 8:19–22 ). |
| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| Еф.1:19 . и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, Наконец, просвещенные очи сердца нужны христианам для того, чтобы понять, как велико могущество Божие, проявляющееся уже в настоящее время на нас, верующих. – «По действию державной силы Его». Слова эти естественнее относить к выражению 20-го стиха и таким образом здесь видеть ту мысль, что великое могущество Божие проявляется в отношении к верующим сообразно тому действию державной силы Божией, которою Бог действовал в отношении ко Христу (см. след. стих). Еф.1:20 . которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, В отношении ко Христу державная сила Божия проявилась в том, что Бог воскресил Христа из мертвых (см. Рим. 8:11 ) и посадил Его – как прославленного человека (по Божеству Своему Господь Иисус Христос никогда не покидал Божественного трона. Златоуст) – на небесах по правую руку от Себя (см. 1Цар.20:25 ; 3Цар.2:19 ; Пс.109:1 ). Еф.1:21 . превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, Несомненно, что здесь речь идет не о земных властях, а об ангельских чинах: в предыдущем стихе сказано уже, что Бог посадил Христа на небесах. Конечно, здесь разумеются только добрые ангелы, потому что здесь Ап. говорит о возвышении Христа, а не о победе Его над силами ада. Некоторые толкователи (напр. проф. Богдашевский) полагают, что перечисление чинов ангельских идет здесь в восходящем порядке. – «И всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем». Ап. хочет сказать, что Христос выше всех чинов ангельских, о существовании каких мы знаем уже, и всяких иных, о которых мы узнаем только в будущей жизни (Бл. Феодорит). – «Век сей» – время до второго пришествия Христа, а «век будущий» – будущая жизнь. Еф.1:22 . и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, См. Пс.8:5–7 . – «И поставил Его выше всего, главою Церкви». Правильнее перевести с греческого нужно так: «и Его (Христа) дал, как главу над всем, Церкви». Только, конечно, в этом случае нужно добавить, что Христос дан Церкви не только как дар ( Рим.5:15 ), но тоже как Глава. Церковь особенно возвышается чрез то, что ей дана такая Глава, которая является главою всего существующего 4 . |
| Если бы закон в самой сути своей был проклятием, то как бы он мог служить для Израиля «детоводителем ко Христу» и направлять его к правде чрез веру? (см.: Гал. 3, 23–25 ) Как точно заметил святитель Иоанн Златоуст , толкуя слова апостола: «тем же закон пестун (детоводитель) нам бысть во Христа, да от веры оправдимся» ( Гал. 3, 24 ), – «пестун не противодействует учителю, но содействует ему, удерживая юного питомца от всякого порока, и со всем тщанием приготовляя его к принятию учительских уроков» 16 . Верно то, что у апостола Павла закон иногда представляется достаточно суровым наставником: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере» ( Гал. 3, 23 ). Но такая суровость закона оправдана теми пастырскими и сотериологическими задачами, которые он преследовал, и отвечала религиозно-нравственному состоянию израильского народа. Согласно Зигабену, закон преследовал две воспитательные цели: «Закон достиг двух целей, научив тех, кто следует ему, подобающей добродетели и открыв им собственные грехи, что более всего содействовало принятию веры, дающей их отпущение» 17 . Апостол Павел особый упор делает именно на второй: пламенное ожидание Искупителя-Мессии, возбуждаемое чувством вины, происходящим от нарушения закона. «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов рукою посредника» ( Гал. 3, 19 ). Это учение подробно раскрывается апостолом Павлом в первых четырёх главах его Послания к римлянам. Закон не виноват в том, что человек поработился злу. Однако закон и не может дать человеку силу, чтобы освободиться от живущего в нём «закона греха и смерти» (Рим. 8. 2). Такую силу даёт «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8 , 2) 18 . Поэтому конец закона – Христос «к праведности всякого верующего» ( Рим. 10. 4 ), По этой причине «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3 , 20). Галаты восприняли Дух Животворящий «через наставление в вере», но не «через дела закона» (см.: Гал. 3, 2 ). Теперь они «водятся» Духом и не состоят «под законом» (см.: Гал. 5, 18). В их жизни явны плоды Духа. «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» ( Гал. 5, 22–23 ) 19 . Это и есть свобода во Христе, которой галаты должны твердо держаться, чтобы не отпасть от благодати и не подвергать себя опять игу рабства, состоящем в оправдании делами закона, как хотели бы иудействующие (ср.: Гал. 5. 4 ), закона, в котором нет жизни. |
|
|
