| предаваясь нечистотам. Необузданным вожделениям ( Рим. 13,13 ; 2Кор. 12,21 ; Еф. 4,19 ). похотям. Этим словом обозначается греховное желание, часто связанное с половой распущенностью. 4 Ибо для того и мертвым было благовествуемо. Этот стих представляет дальнейшее развитие идеи всеобщего Суда Божия, выраженной в ст. 5. Некоторые толкователи усматривали связь этого места с 3,19.20, но вряд ли это так. подвергшись суду по человеку плотию. Хотя Христос Своей смертью и воскресением победил телесную смерть ( Рим. 6,9 ), эта победа еще не проявилась в полной мере в жизни народа Божия, и телесная смерть продолжает быть реальностью ( Рим. 6,5–8 ). 4 близок всему конец. Неопределенность новозаветного учения о близости Второго пришествия Христова ( Иак. 5,8.9 ; Рим. 13,11.12 ; 1Фес. 5,1–4 ) проистекает из того факта, что Божие и человеческое видение времени различны (ср. 2Пет. 3,8.9 ). В новозаветной перспективе весь период между воскресением Христовым и Его Вторым пришествием видится как «последние дни» (1,20; Деян. 2,17 ). 4 любовь покрывает множество грехов. См. статью «Любовь». 4 Будьте страннолюбивы. Это один из плодов любви (ст. 8). Здесь могут подразумеваться самые различные ситуации, при которых требуется проявить гостеприимство: бездомность в результате преследования, деловые поездки христиан, странствующие миссионеры ( 3Ин. 1,5–8 ; Рим. 12,13 ). 4 Служите друг другу, каждый тем даром. См. Рим. 12,3–8 . 4 радуйтесь. Ср. 1,6.7. но как вы участвуете в Христовых страданиях. Христианин причастен к совершенному Христом искуплению и, уподобляясь Христу и в единстве с Ним, также претерпевает страдания (ст. 14,16; Рим. 8,17 ; 2Кор. 1,5 ; Флп. 1,29 ; Кол. 1,24 ). 4 Ибо время начаться суду с дома Божия. Петр подчеркивает, что страдания народа Божия во власти Божией (1,6.7). Цель такого суда, возможно, очищение ( Мал. 3,1–5 ; Евр. 12,1–13 ) или укрепление веры (1,6.7). 4 И если праведник едва спасается. Этот стих не выражает сомнение в конечном спасении; он указывает, что Бог ведет человека к окончательному спасению путем строгого воспитания ( Мф. 7,14 ; Деян. 14,22 ). Глава 5 |
| 25; 5. 9; Кол 1. 20); слова «я сораспялся Христу» в Гал 2. 19 могут указывать на то, что ап. Павел знал о распятых рядом с Иисусом разбойниках; он также четко говорит, что Иисус был погребен (1 Кор 15. 4; Рим 6. 4; Кол 2. 12). Он несомненно знал о молении Христа «Авва Отче!» (Рим 8. 15; Гал 4. 6; ср.: Мк 14. 36) и, возможно, знал о Его наставлении бодрствовать (Кол 4. 2; ср. указание на Гефсиманское моление в Евр 5. 7). Хотя принадлежность 1 Тим 6. 13 ап. Павлу ставится под сомнение совр. исследователями, сам стих представляет собой независимое от евангельского нарратива свидетельство суда у Пилата (хотя тут может быть аллюзия на Ин 18. 36-37) ( Allison. 2010). Место в каноне и история толкования Хотя Евангелие от Марка воспринималось в ранней Церкви как Евангелие, возвещающее учение ап. Петра ( Tertull. Adv. Marcion. IV 5. 3), это не давало ему преимуществ перед др. каноническими Евангелиями даже на уровне к.-л. поместной Церкви. Более того, это Евангелие, судя по количеству сохранившихся папирусов и цитат у раннехрист. писателей, могло быть утеряно, если бы не стало частью Четвероевангелия. Вероятно, причиной было то, что евангелист Матфей не просто включил текст М. в свое Евангелие как один из источников, но сделал это, намереваясь заместить весь текст 2-го Евангелия новым, более полно раскрывающим Благую весть. Поэтому со II в. прослеживается, что, хотя Евангелие от Марка широко известно (следов знакомства с ним нет в «Дидахе», Clem. Rom. Ep. ad Cor. I-II, в «Послании Варнавы», у сщмч. Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского, но его знали Папий, Иустин Мученик, Татиан, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан), все предпочитают цитировать др. канонические Евангелия (напр., у Иринея Лионского из 626 новозаветных цитат только 2-3 из Евангелия от Марка в чистом виде, у Климента Александрийского более чем из 1 тыс. евангельских цитат только одна из Евангелия от Марка, причем в необычной форме, см.: Schildgen. 1999). Поэтому сформулированное блж. Августином решение синоптической проблемы не только ничего не изменило в отношении к Евангелию от Марка, но и оформило то, как это Евангелие воспринималось в ранней Церкви: «Последовавший за ним [т. |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| 7) Горе грешникам некающимся, потому что следует им суд Божий. А кающимся и ищущим спасения своего молитвою и верою надобно ожидать милости Божией: «ибо у Господа милость, и великое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его» (Пс 129:6). «Господи! Милость Твоя вовек; дел рук Твоих не презирай» (Пс 137:8). «Душа наша уповает на Господа, ибо Он Помощник и Защитник наш. О Нем возвеселится сердце наше, и на имя святое Его мы уповаем. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, как мы уповали на Тебя» (Пс 32:20—22). Это прочитывай, и рассуждай, и укрепляйся. Господь да поможет тебе. И о мне, грешном, поминай. Ты хочешь знать, что есть христианин, и требуешь от меня краткого изъяснения? Я тебе из Святого Писания представляю, какое общение и соединение имеют христиане со Христом, Сыном Божиим. Читай это и рассуждай прилежно. Отсюда можешь познать и сам, что есть христианин, и каковым должно быть тому, кто хочет быть истинным христианином. Общение христиан со Христом примечается в Святом Писании такое: Христос есть «Свет», христиане же просвещаемые (см. Ин 1:9). Христос есть «Жизнь», христиане же оживляемые (см. Ин 11:25). Христос есть «Пастырь», христиане же — «овцы» (см. Ин 10:2, 14; 1 Петр 2:25). Христос есть «путь», христиане же — путники (Ин 14:6). Христос есть «основание», христиане же — строение (см. 1 Кор 3:9, 11; Еф 2:20—22). Христос есть вселяющийся, христиане же — Церковь (см. Еф 3:17; 2 Кор 6:16; 13:5). Христос есть «Первенец», христиане же — братия (см. Кол 1:18; Рим 8:29). Христос есть «лоза», а христиане «ветви» (см. Ин 15:5). Христос есть «Жених», христиане же — «невеста» (см. Мф 25:1—13; 2 Кор 11:2). Христос есть «Глава», христиане же «тело», то есть духовное (см. Еф 1:22—23; 1 Кор 12:27). Христос есть «Наследник», христиане же суть сонаследники (см. Евр 1:2; Рим 8:17). Видишь общение христиан со Христом. Это видим в Писании, а особенно в посланиях святого апостола Павла. Отсюда можешь познать: |
| Недавняя попытка д–ра Бейшлага (Beyschlag, Christologie des N. Т., pp. 149 sqq., 242 sqq.) представить Христа, существовавшего до сотворения мира, о Котором говорили Павел и Иоанн, не реальной личностью, а неким идеальным принципом, как и аналогичные попытки социниан, экзегетически несостоятельна. Бейшлаг столь же далек от истины, как некоторые никейские отцы (например, Марцелл), которые, пытаясь опровергнуть доводы ариан, называли воплощенного Логоса prototokos в смысле главы нового духовного творения. 2. Христос — посредник и венец творения. создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое… всё Им [δι " αυτο] и для Него [εις αυτν] создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:15–18). Это же учение излагается в 1 Кор. 8:6 («один Господь Иисус Христос, Которым всё»); 10; 9; 15:47, а также в Послании к евреям (Евр. 1:2: «чрез Которого и веки [то есть миры] сотворил») и в Ин. 1:3. 3. На Божественность Христа ясно указывает тот факт, что в приветственных стихах посланий Его постоянно упоминают наряду с Отцом как источник «благодати и мира», а равно и такие выражения, как «образ Бога невидимого» (Кол. 1:15), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), «будучи образом Божиим» и «быть равным Богу» (Флп. 2:6). В двух отрывках, если верить их традиционному толкованию, Он даже назван «Богом» (θες), однако экзегеты, как мы уже отметили выше, до сих пор не пришли к единому мнению относительно того, к кому относится слово θες в Рим. 9:5 и Тит. 2:13. Майер допускает, что Павел, исходя из его христологии, мог называть Христа «Богом» (в виде предиката, без артикля, не θες, а θες), и в 6–м издании Майеровского «Толкования Послания к римлянам» (1881) Вайсе на основании одной лишь экзегезы (фраза κατ σρκα требует дополнения, а слово ελγητος стоит после θες) отдает предпочтение широко распространенному ортодоксальному толкованию Рим. 9:5, считая его самым естественным: «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки». Уэсткотт и Хорт не вполне уверены в такой акцентуации. См. их примечание в работе Greek Test., Introd. and Appendix, p. 109. |
| χαρσματα. 613 См. 1 Кор. 12:7; 14:12. 614 σοφα и γνσις. 615 διδασκαλα. 616 προφητεα. 617 διακρσεις πνευμτων. 618 καινας или τραις γλσσαις λαλειν или просто γλσσαις, иногда γλσση λαλειν. См. §24. 619 1 Кор. 14:1–5. 620 σημεον. 1 Кор. 14:22. 621 ρμηνεα γλωσσν. 622 πνεμα. 623 νους. 624 διακονα, αντιλψεις. 625 κυβερνσεις, gubernationes. 626 1 Пет. 5:1–4. 627 χρισμα αμτων, δναμις σημεων και τερτων. 628 Β 1881 г., когда текст английской Библии был переработан, в 1 Кор. 13 слово charity («милосердие» унаследованное из латинской Вульгаты, заменили словом love («любовь»). Консерваторы сочли это новшество отвратительным. Возможно, ритм чудесной 13–й главы действительно оказался нарушен, но это изменение было неизбежным, потому что слово «милосердие» в наши дни приобрело слишком узкое значение и стало синонимом практической благотворительности, в результате чего между утверждениями Павла в 1 Кор. 13:3 и 1 Кор. 13:8 возникло кажущееся противоречие. Саксонское слово love столь же сильно и музыкально и так же свято, как латинское слово charity, но имеет гораздо более широкий и устойчивый смысл, охватывающий как любовь Бога к человеку, так и любовь человека к Богу и ближнему, как земную любовь, так и вечную. 629 См. Флп. 3:12–14; 2 Кор. 4:7; 12:7; 1 Кор. 9:27; Иак. 3:2; 1 Ин. 1:8–9; Гал. 2:11; Деян. 15:36–39; 23:3–5. 630 1 Пет. 3:7; Гал. 3:28. 631 Быт. 3:20. Впервые эту мысль высказал Ириней Лионский, однако позднейшие отцы исказили ее и довели до крайности, положив начало поклонению Марии. 632 Лк. 1:47, πι τω θε τω σωτρ μου. 633 Лк. 8:3; Мф. 27:55; Мк. 15:41. 634 Ин. 19:25. 635 Мф. 28:1; Ин. 20:1. 636 См. Еф. 5:22–23; 6:1–9; Кол. 3:18–25. 637 Лев. 25:10: «Освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее». См. Ис. 61:1–2; Лк. 4:19. 638 Гал. 3:28; Кол. 3:11. 639 Деян. 4:32. 640 Гал. 2:10; 2 Кор. 9:12–15; Рим. 15:25–27. 641 Гал. 3:28; Еф. 4:3. 642 Остаток этой главы отчасти заимствован из моей «Истории апостольской церкви» (Ph. Schaff, History of the Apostolic Church, §108, pp. 427 sqq.), где этот текст приводится в связи с жизнью и служением апостола Иоанна. См. также монографии Тренча и Пламптре о семи церквях и толкование Ланге на Отк. 2 — 3. 643 |
| 1:5–6 Павел считает Христа источником своего спасения и призвания благовествовать язычникам (11,13.14; Деян. 9,15 ; Еф. 3,8 ). 1 покорять вере все народы. Букв.: «чтобы призывать народы... к послушанию, приходящему от веры». Здесь, возможно, указывается как на послушание, проистекающее из веры, так и на тот факт, что вера подразумевает покорное послушание призыву Божию (14,25). 1 в Риме. Рим столица империи. Не имеется точных данных об основании церковной общины (или общин) в Риме, хотя среди тех, кто слышал проповедь Евангелия в день Пятидесятницы, были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10 ). возлюбленным Божиим, призванным святым. Выражения, использованные в приветствии, задают тональность всему посланию, исполненному любви, благодати и мира Божиего ( 1Пет. 2,9.10 ). 1 благодарю Бога моего. Благодарение Господа за действие Его благодати характерная черта Павла ( 1Кор. 1,4 ; Флп. 1,3 ; Кол. 1,3 ; 1Фес. 1,2 ; 2Фес. 1,3 ; 1Тим. 1,12 ; Флм. 1,4 ). во всем мире. Скорее, речь идет о Римской империи. 1 воспоминаю о вас. Постоянное молитвенное настроение Павла выражает его полную отдачу служению. Свою молитву он приносит в абсолютной покорности воле Божией (ст. 9–12; ср. Еф. 1,16 ; Флп. 1,9 ; Кол. 1,9 ; 1Фес. 1,3 ; 2Фес. 1,11 ; 2Тим. 1,3 ). 1 дарование духовное. Здесь это выражение не имеет функционального значения, как в 1Кор. 12,1 ; скорее всего, Павел подразумевает благо, проистекающее от служения полученными дарованиями на пользу другим людям. 1 утешиться с вами верою общею. Цель служения взаимное укрепление всего Тела Христова ( Еф. 4,15.16 ). 1 я многократно намеревался. Свидетельства об этих намерениях не сохранились; однако Павел знал, что Бог побуждает его идти в Рим (см. Деян. 19,21; 23,11 ). встречал препятствия. Вероятно, то были прочие постоянные обязанности Павла (см. Деян. 16,6.7 ). как и у прочих народов. Павел считал церковную общину в Риме преимущественно языческой по составу. 1 Я должен. Намерения (ст. 13) и надежды Павла мотивированы его чувством долга. Ему было поручено благовествование язычникам (11,13.14; ср. Еф. 3,1–8 ). |
| В Посланиях апостола Павла понятие «надежда» чаще всего выражено словом ελπς, которое встречается 25 раз, причём в Послании к Римлянам оно используется 13 раз. Далее следуют Первое Послание к Фессалоникийцам, Послание к Галатам и Послание к Филиппийцам. В так называемых «дефтеропавловых письмах», а именно в Посланиях к Ефесянам, Колоссянам и Титу, это слово встречается реже – 3 раза. Как правило, «надежда» употребляется в значении «спасение в надежде» (см.: Рим.8:24 ; Гал.5:5 ; Кол.1:5 ; Тит.2:13 ). Также надежда имеет смысл «ожидание» (см.: Рим.4:18 ; 1Кор.9:10 ), причём смысл «ожидание» может быть подразумеваем в Рим.4:18 (παρ ελπδα – «против ожидания»). В богословии в сотериологическом контексте надежда играет большую роль: надежда возвышает понятие Бога (см.: Рим.15:13 ; 1Тим.4:10, 5:5 ; 1Пет.1:13, 21 ). Если говорить о субъектах надежды, то они представлены как отдельными лицами, так и целыми человеческими группами (Авраам, Симеон, Павел, коринфяне, евреи и язычники, христиане и нехристиане). В своём единстве надежда на спасение имеет три момента: обетование будущего, доверие к нему как аспект веры и терпеливость его ожидания. Даже если существительное ελπις не содержится в Евангелиях вообще, а глагол ελπιζειν («надеяться») найден там только пять раз со смыслом «чтобы доверять» (см.: Мф.12:21 ; Ин.5:45 ) или с вполне светским и нерелигиозным смыслом (см.: Лк.6:34, 23:8, 24:21 ), идея относительно надежды понимается как доверие Богу, на совершенство и милосердие Коего мы должны полагаться и обещания Коего не могут быть ложными. Подобное всюду предполагается в Новом Завете. В Синоптических Евангелиях понятие «надежда» передано через смысл «ожидание», которое было возвещено словом Господа нашего Иисуса Христа перед лицом победоносного достижения Царства Божьего. Богословие апостола Павла, которое строится вокруг полюсов восстановления Христова Царства и Пришествия (παρουσα) Спасителя, проявляется наиболее полно как разработанное богословие надежды в Первом Послании к Фессалоникийцам, в Послании к Римлянам, в Первом и Втором Посланиях к Коринфянам, в Посланиях к Галатам, к Филиппийцам, к Филимону. Эта линия продолжена с различными дополнительными нюансами в Посланиях к Евреям, Колоссянам, Ефесянам, во Втором Послании к Фессалоникийцам и в Пастырских посланиях. Наконец, хотя также испытывается недостаток слова «надежда», понятие явно передано как «терпеливая выносливость», что поддерживает богословие надежды. |
| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
|
|
