| 42:5, 44:24, 45:12, 66:1–2; Иер.10:12, 16, 33:2, 38:16 ; Мал.2:10 ; Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Деян.14:15,17:24 ; Рим.11:36 ; 1Кор.8:6 ; 2Кор.4:6 ; Евр.1:2,11:3 ; Откр.4:11, 10:6 ). Сотворение мира является естественной точкой отсчета для всего происходящего. Так пророк говорит: «Изреку сокровенное от создания мира» ( Мф.13:35 ); праведные должны унаследовать царство, уготованное им «от создания мира» ( Мф.25:34 ); людям предстоит испытать «великую скорбь, какой не было от начала мира» ( Мф.24:21 ); кровь пророков, «пролитая от создания мира», взыщется с их гонителей ( Лк.11:50 ); Иоанн Богослов говорит об Иисусе как об Агнце, «закланном от создания мира» ( Откр.13:8 ). Отбросить стыд ОТБРОСИТЬ СТЫД Поставить себя вне существующих в обществе моральных норм; утратить способность к внутреннему осознанию своих дурных поступков — «потерять совесть». Пророк Иеремия сравнивает израильский народ с неверной женой. Он передает слова Господа, обращенные к израильтянам: «А ты со многими любовниками блудодействовала… У дороги сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне, и осквернила землю блудом твоим и лукавством твоим. За то были удержаны дожди, и не было дождя позднего; но у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд» ( Иер.3:1–3 ). Отереть слезы ОТЕРЕТЬ СЛЕЗЫ кому Фигурирует в речи в значении: утешить, успокоить, избавить от страданий. Пророк Исайя возвещает Царствие Божие: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц…» ( Ис.25:8 ). Перед Иоанном Богословом предстает видение Агнца и стоящих перед Ним всех племен и народов (см. Откр.7:9 ): «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 ). Смотри также: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ). Отрясти прах ОТРЯСТИ ПРАХ [ОТ НОГ СВОИХ] Фигурирует в речи как заявление о полном разрыве отношений с кем-либо; представляет собой экспрессивно выраженное негодование, презрение, нежелание иметь что-либо общее (даже приставшей к подошве земли) с людьми, живущими в данном месте. |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому (2 Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19–22; Рим 8:1,11; 2 Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Эта мысль подчеркивается Апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу — самим глаголом ‘обитать в доме’, употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище ( katoikht»rion) Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), ‘вместе строить, застраивать’. Выражения дом Бога и дом Духа у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор 6:19). Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество – душу и тело. У Апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим 8:9; см. также 1 Кор 7:40, где Апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение иметь Духа не может означать владение Духом как неким объектом или даже как обладание силой, но его следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем 71 . В этой связи Апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом — zomen pneЪmami (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Данная фраза подразумевает сразу несколько выводов: |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа , которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны [к тому] (2Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19-22; Рим 8:1, 11; 2Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор 3:16) Эта мысль подчеркивается апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу - самим глаголом oikeo (обитать в доме), употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), sunoikodomeo - вместе строить, застраивать. Выражения “дом Бога” и “дом Духа” у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1Кор 6:19) Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество - душу и тело. У апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его (Рим 8:9; см. также 1Кор 7:40, где апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение “иметь Духа” не может означать владение Духа как некоего объекта или даже как обладание силой, но следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем . В этой связи апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом (1Кор 12:13). Данная фраза подразумеват сразу несколько выводов: 1. Это выражение ракрывает образ обитания Духа в верующем: Дух проникает естество верующего подобно тому, как вода усвояется телом, проникая его все, но не исчезая через смешение с ним; |
| Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Спасе мой,/живое же и нежертвенное заколение,/яко Бог Сам Себе/волею привед Отцу,/совоскресил еси всероднаго Адама,/воскрес от гроба. Спаситель мой,/живая и не закалываемая жертва!/Сам Себя, как Бог,/добровольно принеся Отцу,/Ты воскресил с Собою/общего родоначальника Адама,/воскреснув из гроба. Спаситель мой, живое и не принесенное в жертву жертвенное животное, как Бог, Сам Себя добровольно приводя к Отцу, Ты совоскресил всеродного в себе весь род Адама, прежде воскреснув из гроба. Спаситель мой, живая и, как Бог, незакалаемая жертва! Добровольно приведши себя к Отцу, и восстав из гроба, ты воскресил вместе и родоначальника Адама. Этот тропарь восходит к следующему месту из Слова свт. Григория на Пасху: «Их (жертвы закона) не оставил Бог вовсе неосвященными, несовершенными и ограничивающимися одним пролитием крови; но к законным жертвам присоединяется великая и относительно к первому Естеству, так сказать, незакалаемая Жертва — очищение не малой части вселенной, и не на малое время, но целого мира и вечное». Христос Сам Себя приносит Отцу, подобно жертвенному животному, будучи одновременно и заколот как жертва, и не заколот: заколот по Своему человечеству, потому что по Своей человеческой природе Он страдает и закалается как жертва, а не заколот – по Своему Божеству, так как Божественная природа страданий не испытывает (бесстрастна). Другая мысль тропаря – то, что Воскресению Христову приобщается Адам как родоначальник всего человечества: плодом добровольной искупительной жертвы Христа является то, что «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1 Кор 15:22 ), так как «если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» ( Рим 6:5 ). Обе этих мысли получат свое развитие в ирмосе 7й песни. Обратим также внимание на то, что представление о Христе как о Жертве восходит к Новому Завету, см. Рим 3:25: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде», Евр 9:11 -12: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, ине с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» и т. и. Песнь 7, ирмос |
| 6 . Богатство, золото и серебро не принадлежит диаволу, как думают некоторые. Ибо верному [...целый мир богатства, а у неверного – ни обола.] ( Притч.17:6 ), но нет ничего, что бы более заражено было неверием, чем диавол. Бог ясно говорит через пророка: Мое серебро и Мое золото ( Агг.2:8 ), а диавол говорит: кому хочу, даю ( Лк.4:6 ). Если только будешь хорошо пользоваться серебром, то оно не заслуживает порицания. А когда хорошую вещь будешь употреблять во зло, тогда, если не захочешь обвинить собственное твое распоряжение ею, нечестиво возложишь вину на Творца ее. Даже и праведным можно соделаться посредством имения. Алкал Я, и вы дали Мне есть ( Мф.25:35 ). Без сомнения, это посредством имения. Был наг, и вы одели Меня ( Мф.25:36 ). Конечно, и это посредством имения. Хочешь ли знать, что имение может послужить вратами к Царству Небесному? Продай, сказано, имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф.19:21 ). 7 . Это сказано мною против еретиков, которые проклинают стяжание имущества и рабов. Тебе же я не желаю быть рабом богатства, не желаю также, чтобы ты на то, что даровано тебе Богом для пользы, смотрел как на нечто враждебное. Итак, никогда не говори, что богатство принадлежит диаволу. Хотя диавол и сказал, что все это он отдаст Христу, ибо оно предано ему (см. Мф.4:9 ), но слова эти можно отвергнуть, лжецу верить не должно, ибо, кажется, он, будучи принужден властью находившегося с ним, сказал правду. Он не сказал: все это дам Тебе, потому что оно мое, но что оно предано мне. Он не присвоил себе право владычества, но только признал себя поверенным и распорядителем. Пусть в свое время исследуют толкователи, солгал ли он, или правду сказал. 8 . Итак, один есть Бог Отец Вседержитель, Которого еретики дерзнули бесславить. Ибо дерзнули бесславить Господа Саваофа, седящаго на Херувимах ( Пс.79:2 ). Дерзнули хулить Вседержителя Господа, проповеданного пророками. Но ты поклоняйся единому Вседержителю Богу, Отцу Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.15:6 ), избегай заблуждения многобожников, убегай всякой ереси и говори по примеру Иова: Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа... окрест Бога страшное великолепие ( Иов.5:8–9; 37:22 ). Да будет Ему слава во веки веков. Аминь. |
| Молитва о ниспослании Духа Святого. Величайший дар, который человек может получить от Троичного Бога, – это Дух Святой. Приявший Духа получил всё. Бог же подает Духа Своего тем, кто просит об этом у Него. Какой из вас отец, – сказал Иисус, – когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?.. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него ( Лк.11:11.13 ). Подготовка к молитве. Сказал Господь: И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши ( Мк.11:25 ). Это соответствует общему и существенному евангельскому правилу: «Делайте – и вам будут делать. Давайте – и дастся вам. Прощайте – и простится вам (и прощены будете) ( Лк.6:28,37 ). Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф.7:2 ). Святитель Иоанн Милостивый не захотел причаститься на Литургии, пока перво-наперво не испросил прощения у одного брата, имевшего нечто против него. Апостолы и святые отцы хорошо понимали Иисусову науку молитвы. Посему и сами не переставали молиться, и людям верующим заповедали: Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Молитва о больных. Апостол Иаков пишет: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего (в серб.:... поможет болящему. – Пер.) ( Иак.5:14–15 ). Молитва о здравии. Тот же апостол, святой Иаков, заповедует: Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная (в серб.: непрестанная. – Пер.) молитва праведного ( Иак.5:16 ). Пророк Илия молитвой затворил небо, так что не было дождя три года и шесть месяцев ( Иак.5:17 ). И апостол Иоанн пишет Гаию: Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем (в серб.: Молюсь Богу, чтобы во всем тебе было хорошо и чтобы был ты здоров. – Пер.) ( 3Ин.2 ). Молитва друг за друга (см.: Кол.1:3,9; 4:3 ; 1Фес.5:25 ; Рим.15:13 ; 2Кор.1:11 ; Флп.1:4 ; Флм.4 ). |
| На взгляд некоторых современных толкователей, то, что Иосиф… и Матерь Его дивились сказанному о Нем, вступает в противоречие с предыдущими откровениями об Иисусе, и они делают вывод, что в первоначальном рассказе этих откровений не содержалось. Однако удивление — неизбежный мотив в повествовании о чуде. Оно уместно хотя бы потому, что Иосиф и Мария впервые слышат, причем из уст незнакомца, пророчество о том, что Иисус принесет спасение язычникам. Пророческую речь Симеона, обращенную к Марии, открывает важнейший образ Писания — камень, положенный Богом, который вызывает преткновение и падение людей и одновременно лежит в основании Божиего строения. Эта метафора, принадлежащая Исайе, играет огромную роль в богословии НЗ (Рим 9:33; 1 Пет 2:6–8; Лк 20:17–18). Глагол ke…mai ‘лежать’ употреблен в том же смысле, как и полагаю в основание на Сионе камень в Ис 28:16. Падение и восстание многих в Израиле — выражение, точно соответствующее смыслу Ис 8:14–15 (И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля и многие из них преткнутся и упадут, и разобьются) и Ис 28:16 (верующий в него не постыдится), хотя восстание (слово означающее также ‘воскресение’) не гармонирует с буквальным смыслом образа. Вслед за этим Симеон говорит об Иисусе как о знамении пререкаемом ( shme‹on 18 , то есть Он Сам станет Знамением (как и в 2:12), которое будет отвергаться и оспариваться людьми. Здесь мысль Симеона прерывается парентетическим 19 выражением и Тебе Самой оружие пройдет душу, напоминающем о Пс 36:15. Без сомнения, он говорит о страдании, которое постигнет Марию в результате отвержения людьми Ее Сына, увенчивающемся Страстями (Ин 19:25–27). Здесь же он упоминает и осуждение противящихся Ему, ибо dialogismTj означает в Евангелиях скорее ‘дурное помышление’, чем вообще помышление, см. 5:22; 6:8; 9:46–47; 24:38; Мк 7:21. Слово pollon ‘многих’ может, как и в ст. 34, означать ‘всех’. Глагол ‘открываться’ обнаруживается в близком смысле в 1 Кор 14:25, и у его значения имеется юридический нюанс. |
| Появление закона, таким образом, вызвано умножением греховности и связано с задачей сохранить обетование. Закон должен был не только обнаруживать грех, но и показать человеку его бессилие освободиться своими силами, возбуждая тем самым жажду искать оправдание от Бога. Подчиненное положение закона по отношению к обетованию показано Апостолом и в том, что обетование дано было Аврааму Самим Богом, закон же «преподан через Ангелов: рукою посредника» ( Гал.3:19 ), т. е. Моисея. Бог явился на Синае, показав, что закон исходит от Него, но подробности закона передавались Моисею через Ангелов Божиих ( Гал.3:19–20 , см. Деян.7:25 ). Кроме того, закон не давал человеку духовных сил к его исполнению, а через неисполнение «всех заключил под грехом» ( Гал.3:22 ). Между тем, от принятия обетования происходило оправдание, притом через простое движение сердца, через веру в «семя обетования», т. е. во Христа. Закон налагал узду повиновения внешнего, держал «под стражею... до того времени, как надлежало открыться вере» ( Гал.3:23 ). «Итак, закон был для нас детоводителем («детоводитель» – по-гречески paidagwgoz, по-славянски «пестун») ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» ( Гал.3:24–25 ). Закон имел, следовательно, значение воспитательное, а потому временное: как педагог освобождается от выросшего ребенка, так и закон «изнемог» и отменен с приходом веры в явившегося Спасителя. Верой во Христа восстанавливается не только первоначальное Богосыновство, но и первоначальное Богообщение и обожение: «Ибо все мы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» («облечься» значит одеться, носить одежду, образ; переносно – пронизаться, воплотиться, как и в Лк.24:49 ; Рим.13:12 ; 1Кор.15:49, 54 ; Еф.4:24 ) ( Гал.3:28–27 ). В таинстве крещения верующий онтологически, т. е. по существу, а не образно, не метафорически освящается Божественной благодатью, становясь новым творением по образу Творца, как дикая виноградная ветвь прививается плодородной лозе – Христу. Этому единению со Христом не препятствуют ни национальные различия, ни семейное или общественное положение: «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужескаго пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 7) Что молиться об умерших нельзя, это видно из примера Авраама, не пожелавшего принять участие в судьбе мучившегося в аду богача ( Лк.16:19–31 ). 7) Авраам не пожелал облегчить страданий в аду богача не потому, что нельзя об умерших молиться, а потому, – что жестокий богач не достоин был этого, окончив жизнь без покаяния, без веры в Бога и без любви к людям (ст. 25), т. е. умер он в религиозно–нравственном ожесточении, умер «грехом к смерти», а о таком человеке само слово Божие запрещает молиться: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Иоан. 5:16 ). По той же причине Авраам не пожелал позаботиться о вразумлении пяти братьев богача, сделавшихся «рабами греха к смерти» ( Рим. 6:16 ) и дошедших до такого ожесточения в неверии, что, по словам Авраама, они не поверили бы и тогда, «если бы кто и из мертвых воскрес» (ст. 31). Вот почему Авраам не позаботился о спасении богача. 8) Невозможно, говорят адвентисты, молиться об умерших: все равно они находятся в бесчувственном, бессознательном состоянии до времени всеобщего суда: «Что в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» ( Пс. 29:10 ), «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя»? ( Пс. 6:6 ). 8) Приводимые адвентистами места обоих псалмов говорят о состоянии после смерти человека его тела, а не души: «что пользы в крови (а не в душе) моей», «будет ли прах (а не душа) славить Тебя?» «Во гробе кто будет славить Тебя?» Конечно, мертвое или в прах обратившееся тело не может ни славить Творца своего, ни возвещать истину Его. Но ведь дух человека не идет с телом в могилу и не обращается в бесчувственный прах: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Души людей и после их смерти живут разумной, сознательной жизнью, как говорят об этом многие места св. Писания. Так, напр., Авраам блаженствует, богач мучится после смерти своей, и оба ведут разговор между собой; давно умершие Моисей и Илия явились во время преображения Господа на горе Фаворе и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк. 9:28–31 ). Следовательно, они и после смерти находятся в сознательном состоянии. В св. Писании мы читаем «Христос, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, находящимся в темнице (т. е. в аду) духам, сошедши проповедал» ( 1Петр. 3:18–20 ). Как же возможно было бы проповедовать умершим, если бы они находились в бессознательном состоянии? Неосновательность адвентистского мудрствования видна и из тех мест св. Писания, где говорится о сознательной загробной жизни праведников, окружающих престол Божий, воспевающих Богу новую песнь и поклоняющихся Ему, как Владыке своему ( Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 ; См. о почитании святых п. 11–й). |
|
|
