| 9— 10Ложная праведность Израиля Почему весь Израиль, кроме верного остатка, так часто предавал Бога в Ветхом Завете? Потому что они пытались исполнить закон с чисто человеческих позиций (см. коммент. к 9:29), вместо того чтобы довериться Богу, Который преобразует сердца. Хотя термин «вера» редко встречается в переводах Ветхого Завета (Павел уже использовал большинство ссылок в 1и 4:3), Павел верит, что это понятие пронизывает весь Ветхий Завет, где народ Божий должен откликаться сердцем на благодать Божью. 9:30—32. Держась за закон, Израиль поступал верно, но он упустил его главный смысл, подчеркивая человеческие заслуги, а не веру (см. коммент. к 9:29) — главное содержание и назначение закона (3:21,31).Эти два подхода к закону (верный и ошибочный) представляются важными доводами в аргументации Павла (3:27; 8:2; 10:5—8). 9:33. Здесь Павел применяет характерный для еврейской практики толкования прием сочетания текстов (Ис. 8:14; 28:16). Поскольку Ис. 28:16, вероятно, снова указывает на Ис. 8:14, соединение Павлом этих двух текстов вполне правомерно, хотя, возможно, только еврейские читатели смогли уловить его аллюзию. Речь о том, что тот же самый камень, о который споткнулся Израиль (Ис. 8:14, где также говорится о камне как о камне освящения), может служить спасением для тех, кто верит (Ис. 28:16). 10:1,2. Еврейская литература того периода часто восхваляет ревностное соблюдение закона — вплоть до насилия по отношению к тем, кто хотел ограничить сферу его действия. 10:3,4. О праведности Бога см. в коммент. к 1:17. «Конец закона» может означать «цель» или высшее его проявление. 10:5—10 Два подхода к праведности 10:5. Один подход основан на особом прочтении иудеями текста Лев. 18:5: исполняющие заповеди заслуживают вечной жизни. (Эта точка зрения появляется в еврейских текстах наряду с представлением о том, что Бог избрал к спасению весь Израиль.) Этот род праведности был недоступен язычникам без многолетнего изучения закона. В Рим. 1—3 Павел утверждает, что подобная праведность не является действенной (см. коммент. к 9:30—32). |
| Примирение враждующих сторон необходимо, но оно возможно только в том случае, если Божий гнев будет каким-либо образом удовлетворен, а человеческое сердце, настроенное против Бога, изменено. По Своему великому милосердию Бог, грозный Судия, послал в мир Своего Сына, чтобы Он осуществил примирение. Не следует понимать это в том смысле, что добрый Сын умиротворил жестокого Отца, инициатива примирения принадлежала Самому Отцу. По словам Августина, «чудесным и божественным образом Он возлюбил нас, еще когда Он ненавидел нас» (Ин 3:16, Рим 5:5—8, 1 Ин 4:8—10). Всем Своим посредническим служением Сын исполняет волю Отца (см. статью «Смиренное повиновение Христа» Ин 5:19). Христос совершенно реально, раз и навсегда, достиг примирения, приняв на Себя положенное нам наказание. Он занял наше место на кресте, отождествил Себя с нашей личностью, такой, как она есть, понес заслуженное нами проклятие (Гал 3:13) и жертвенным пролитием Своей крови добыл для нас мир (Еф 2:16, Кол 1:20). Мир означает здесь конец вражды и состояния виновности в ожидании заслуженной и неизбежной кары. Иными словами, мир это прощение за прошлое и настоящее и личное принятие нас Богом в будущее. Те, кто получил примирение через веру во Христа, ныне оправданы и имеют мир с Богом (Рим 5:1,10). Нынешний труд посредника, который Христос совершает через посланных Им людей, состоит в том, чтобы убедить тех, для кого Он достиг примирения, принять его практически (Ин 12:32, Рим 15:18, 2 Кор 5:18—21, Еф 2:17). Иисус «Посредник (в Синодальном переводе «ходатай») нового завета» (Евр 9:15, Евр 12:24), т.е. инициатор новых отношений с Богом, простирающихся гораздо дальше того, что могли дать установления Ветхого Завета, не устранявшие вины за грех (Евр 9:11—10:18). Величайшим вкладом Кальвина в христианскую мысль является его наблюдение, что авторы Нового Завета объясняют посреднический труд Иисуса в терминах тройственного служения: пророка, священника и царя. Эти три аспекта совершаемой Христом работы явлены в Послании к евреям, где Иисус предстает вознесенным на престол мессианским Царем (Евр 1:3,13, Евр 4:16, Евр 2:9) и великим Первосвященником (Евр 2:17, Евр 4:14—5:10, Евр 7:1—10:39), принесшим Самого Себя в жертву Богу за наши грехи. |
| Верным не только неприлично, но и совершенно гибельно предаваться оным порокам. Что бы ни говорили об этом лжеучители, но верно то, что такие дела достойны страшного наказания Божьего ( Еф.5:5–7 ). Еф.5:5 . То же учение ( Гал.5:19–21 ; 1Кор.6:9 ; Откр.21:8 ). Лихоимец, иже есть идолослужитель) Кол.3:5 . Корыстолюбец не менее забывает Бога, как и идолослужитель. Нельзя служить Богу и мамоне ( Мф.6:24 ). Корыстолюбие столько же ослепляет разум, как и идолослужение. ( Мф.19:22 ). Корень злых ( 1Тим.6:9–10 ). Идол корыстолюбца едва ли не хуже идолов языческих. «Идолопоклонники обожают тварь Божью, ты (корыстолюбец) обожаешь тварь свою собственную» (Златоуст). Не имать достояния) Ни в царстве благодати, ни в царстве славы. Царствие Христово составляют распявшие плоть со страстьми и похотьми ( Гал.5:24 ). Сквернословие и пр. не упоминается, но подразумевается ( 1Кор.6:10 ; Откр.21:8, 22:15 ). Христа и Бога) Еф.1:2 ; Откр.22:1 . Царство принадлежит равно Богу Отцу и Христу. Еф.5:6 . Кол.3:6 . Плотские грехи и корыстолюбие обольстительны и хитры на вымыслы извинений. Обольщения их здесь разрушаются страшной истиной. Никтоже) ни сами себя ( 1Кор.3:18 ), ни другие ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:6–7 ). Суетными словесы) разумеются наставления и советы, не основанные на истине Христовой, особенно те, в которых извиняются вышеназванные пороки. Таковы были софисты, говорившие, например, что обманывать других в торговле не есть обида, потому что volenti non fit iniuria. Об обольщениях любодеяния см. 2Тим.3:6 ; 2Пет.2:18 , корыстолюбия − 1Тим. 6:17 . Сих бо ради) по причине оных грехов. Гнев Божий) не думайте о ненаказанности, не надейтесь беззаботно на самое прощение во Христе ( Еф.4:32 ) без исправления ( Рим.6:1 и д. Сир.6:5 ). Эти грехи ниспровергли царства: Рим, Грецию, эти грехи, без сомнения, разорили и сам Ефес. Светильник его сдвинут с места ( Откр.2:5 ). Сыны непокоривыя) της πειϑεας, противления ( Еф.2:2 ), язычники ( Рим.1:18 ). Не исключаются, но заключаются в этом наименовании и христиане, непокорные учению Евангельскому. |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| Несмотря на то что Н. представлен в агиографии как бриттский церковный деятель, о нем нет упоминаний в бриттских (валлийских, корнских, бретонских) источниках. Почти все сведения о Н. восходят к первоначальному Житию, составленному в VIII в. англосаксами (ср.: Clancy. 2001. P. 6). Как правило, англосаксы отрицательно относились к бриттской церковной традиции и не почитали бриттских святых, поэтому исследователи ставили вопрос о причинах англосакс. рецепции культа Н. ( Grosjean. 1958. P. 355, 361; ср.: Fahy. 1964. P. 45; Hill. 1997. P. 18; Charles-Edwards. 2013. P. 403-404). Вероятно, почитание Н. решил поддержать Пехтхельм, к-рый, по свидетельству Беды Достопочтенного, был назначен 1-м англосакс. епископом Уитхорна «из-за увеличения числа паствы» ( Beda. Hist. eccl. V 23. 4). Еп. Пехтхельм ранее был монахом, учеником св. Альдхельма Малмсберийского; впосл. он состоял в переписке со св. Бонифацием (см.: Levison. 1940. P. 280; Chadwick N. K. 1950. P. 18-19, 34-35; Grosjean. 1958. P. 355; Fahy. 1964. P. 38; MacQueen J. 1991; Clancy. 2001. P. 3-4). Беда упоминал Пехтхельма как своего информатора ( Beda. Hist. eccl. V 13. 4; 18. 1). Мн. исследователи полагали, что Пехтхельм или др. англосакс. клирики исказили сведения о Н., чтобы подчеркнуть превосходство англосакс. церковной традиции и легитимность англосакс. епископа Уитхорна. В сказаниях, восходящих к первоначальному Житию, Н. представлен как «правильный» епископ, прошедший обучение в Риме, искоренял заблуждения и пороки, распространенные среди бриттов. Т. о., англосаксы стремились подчеркнуть, что Н. принадлежал к рим. церковной традиции, к-рой они сами придерживались ( Chadwick N. K. 1950. P. 14-15, 22; Grosjean. 1958. P. 359, 361; Fraser. 2002. P. 49-50). Вероятно, такой же смысл вкладывался в сообщение о возведении Н. каменной церкви вместо деревянных храмов, возводимых бриттами и ирландцами (ср. свидетельство Беды о строительстве каменного храма «по обычаю Римской Церкви» в стране пиктов: Beda. Hist. eccl. V 21. 1; см.: Chadwick N. K. 1950. P. 10). Однако сведения о путешествии Н. в Рим можно рассматривать и как топос, характерный для раннесредневек. ирл. агиографии ( Chadwick N. K. 1950. P. 32-33; Grosjean. 1958. P. 355). |
| Из двух метафор, чахлость и пламя огня (16), переплетающихся друг с другом в ст. 16–19 (в еврейском языке нет правила, запрещающего употребление смешанных метафор), в первой больше язвительности, возможно, из–за упоминания о действенных мерах, которые Господь примет против ассирийской армии (см.: 4Цар. 19:35 ), а в последней вновь повторяется одна из основных тем Исайи о смирении гордых (ср.: ст. 33–34; 2:12–13). 10:20–23 Остаток обратится. В этом многозначном отрывке приводятся оба значения обоих слов в выражении Остаток обратится (Шеарясув, ср.: 7:3). С одной стороны, лишь малая часть народа уцелеет и возвратится из плена (22–23; ср.: 11:11), с другой стороны, обратится… к Богу сильному (21) подразумевает религиозное обращение. Бог призрит людей, которые принесут покаяние, которые, в отличие от Ахаза из 4Цар. 16:7 , уповают больше на Него, чем на человеческие силы (20–21). Таков истинный Израиль; это не все вообще потомки Авраама (см. в ст. 22а намек на Быт. 22:17 ; ср.: Рим. 4:16 ; Гал. 3:7–9 ). Апостол Павел не только цитирует этот отрывок ( Рим. 9:27–28 ), но и усиленно доказывает, что именно «остаток», сохранившийся «по избранию благодати» ( Рим. 11:5 ), служит ключом к пониманию отношений Господа с Израилем и со всем миром. О Боге сильном (21) см. коммент. к 9:6. По поводу определенного Господом истребления (22–23) следует отметить предусмотрительность, присущую деяниям Бога в этой главе, например, замечание о простертой руке Его в ст. 4 (а также в 9:12,17,21 и т. д.), о справедливости в ст. 12, 25, о стремлении к правосудию в ст. 2, 22б и о положительном результате, который предвидится в ст. 20–21. 10:24–34 Остановленный враг. В этом отрывке содержится двойной призыв положиться на Господа. Сначала в напоминании о «Его любви в прежние времена» (24–27), затем в описании ассирийской угрозы, внезапно превратившейся в ничто (28–34). Она изображается как нападение с севера, покрывающее последние 10 или 20 миль (16 – 32 км) до Иерусалима. Поскольку настоящий маршрут войска Сеннахирима начинался в Лахисе (ср.: 36:2), к юго–западу от Иерусалима, то цель пророчества, по–видимому, не в том, чтобы передать информацию, но в том, чтобы вдохновить, сперва вызвав в воображении наиболее живую картину северного врага, устремившегося на Иерусалим, а затем внезапно сменив ее сценой падения лесных гигантов (33–34) – самой прозрачной метафорой суда в данном пророчестве (ср.: 2:12–13; 6:13; 10:18–19). Это сравнение придает драматическую силу призыву Исайи не бойся (24) – его паролю на протяжении всего критического периода (ср.: 7:4; 8:12–13). 11:1 – 12:6 Мессианское царство |
| 86 Мф 9,9 ; Мк. 2:13-15 ; Лк. 5:27-29 . Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т.е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1 . 87 Мф 10,2-4 ; Мк. 3:16-19 ; Лк. 6:14-16 ; Деян. 1:13 . У Мф Петр назван .……, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось “отчество” (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает “сын Толомая”). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш-Кериот) означает, по-видимому, “человек из Кериота”. 88 Мф 11,25 . 89 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса. 90 Лк 15,1-10 . 91 Лк 15,11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4й заповеди. 92 Мф 18,1-4; 19,13-15 ; Мк. 9:33-37 ; Лк. 9:46-48 . 93 Галат 4,6-7 ; ср. Рим. 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово “Авва” в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 94 Мф 16,26 ; Мк. 8:36 . 95 Мф 6,31-32 . 96 Мф 7,7 ; Лк. 11:9 . 97 Мф 7,9 ; Лк. 11:11 . 98 Мф 5,23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф. 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. |
| Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1974, т. X, с. 470. 25 Мф. 10,29–30, Лк. 12,7; Лк. 21,18 (цитируется неточно). 26 Ориген в своем трактате «О Началах» написал специальную главу «О свободе воли» (И, I). См.: Ориген. О Началах. Самара, 1993, с. 162–207. Пелагий (автор «Толкования на ап. Павла» и «Послания к Димитриаде»), как и Ориген, учил, что всякий человек может быть безгрешен, если он этого захочет, так как Бог не требует невозможного; грех (в том числе и первородный) есть проявление единичной воли. Указом императора Гонория (418 г.) учение Пелагия " было окончательно признано ересью, а сам он отлучен от церкви. 27 St Augustinus. Confessiones. Chapt. 9 [Августин. Исповедь. М., 1991]. 28 См.: Luther М. De servo arbitrio. Ausg. Werke. Bd. 5. Miinchen, 1914. [См. прим. 6 на с. 890]. 29 Ср. перевод Ю.М. Каган: «Человек до того, как он был создан, ничего не делал, чтобы стать человеком, ни к чему не стремился — и стал творением; затем, когда он уже был создан и сотворен, он тоже ничего не делает и ни к чему не стремится и тем самым длит свое творение. И то, и другое происходит единственно только по воле всемогущей силы и благодати Бога, творящего и спасающего нас без нас. Однако Он не действует в нас без нас, потому что Он сотворил нас и спас для того, чтобы трудиться в нас и чтобы мы трудились вместе с Ним. Это происходит либо вне Его царства по всеобъемлющему Его могуществу, либо в Его царстве только лишь силой Его духа» (Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986, с. 495). 30 Следующие цитаты из Лютера соответствуют с. 327, 428,442, 495, 543, 544 указ. издания. 31 Рим. 9,18,20. 32 См.: Лосский Н. Свобода мысли. YMCA–PRESS, 1925 [Избранное. М.> 1991, с. 504–507]. 33 См. прим. 181 на с. 882. 34 Быт. 1,27. 35 Эти слова М.А. Бакунина находятся в его работе «Федерализм, социализм и антитеологизм»: «Кто хочет поклоняться Богу, должен отказаться от свободы и достоинства человека–Бог существует, значит, человек — раб. Человек разумен, справедлив, свободен, — значит Бога нет…» (Бакунин М.А. Философия. Социология. Политика. М., 1989, с. 44). 36 |
| 198 Состоялся в 1893 г. 199 Эти слова по своему смыслу передают содержание выступлений на конгрессе Вивекананды (настоящее имя — Нарендранатх Датта) — индийского мыслителя-гуманиста и общественного деятеля (см.: Swami Vivekananda. The complete works. Mayavati, 1947. V. I. P. 12 — 18). 200 Ефес. 5, 32. Ос. 3, 1. Иоан. 3, 29. Откр.; Апок. 21, 2. 201 Откр.; Апок. 1, 18. 202 Быт. 11, 1 — 9. 203 Марк. 10, 18. 204 1 Коринф. 1, 20. 205 Иоан. 15, 19; 17, 14. 206 Рим. 7, 19. 207 Колос. 2, 9. 208 Иоан. 5, 36, 23, 30. 209 Иоан. 20, 21. 210 Деян. 10, 5 — 6, 33. 211 Деян. 10, 34 — 44. 212 Деян. 10, 2. 213 злоупотребление не отменяет употребление (лат.). 214 Вергилий. Энеида VI 851. 215 Деян. 10, 4. 216 Марк. 6, 6. Иоан. 17, 12. 217 Матф. 5, 17 — 18. 218 Деян. 5, 1 — 3. 219 Ср.: Откр.; Апок. 2, 6, 15. 220 1 Коринф. 5, 1. 221 Полн. собр. русских летописей. М., 1962. Т. 1. С. 277. 222 Матф. 9, 13. 223 сила дает право (нем.). 224 Матф. 2, 16. 225 Jhering R. von. Geist des romischen Rechts auf den verschiedenen Stufen seiner Entwicklung. 5 Auf. T. 1 — 2. Leipzig, 1891 — 1894 (Дух римского права в разные периоды его развития). 226 См.: Островский А.Н. Гроза. Акт II. Сцена I. 227 Матф. 4, 23; 9, 35. 228 по обязанности (лат.). 229 королевский указ о изгнании или заточении без суда и следствия (фр.). 230 данное (лат.); потому что (греч.); искомое (лат.). Эта фраза почти дословно взята из А.Шопенгауэра: Die beiden Crundprobleme der Ethick. Leipzig, 1860. P. 137 — 138. Рус. пер.: Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики?? Полн. собр. соч. Т. IV. С. 1 43. 231 животным (лат.). 232 нераздельным началом (лат.). 233 Это определение альтруизма Соловьев берет у Шопенгауэра (см.: Критика отвлеченных начал. Гл. IV?? Т. 2 С. 26, а также: Шопенгауэр А. Полн. собр. соч. Т. IV. С. 143). Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 4) сделать сопоставление с данным местом мест по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:3–14 ); 5) необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35, 13:34–37 ); 6) исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); 7) притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф.13:18–23, 36–43 ). Иногда необходимо бывает все эти приемы применить к рассматриваемому месту, а иногда только некоторые. Для примера отыщем истинный смысл в посл. Рим.1:21–25 , которые применяются штундистами к христианскому иконопочитанию. Ясно видно, что ап. Павел высказывает здесь не причту, а исторически говорит о действительных событиях (прием 6). Из ст. 20 (ср. Прем.13:1–10 ) узнаем, что слова эти сказаны были тем людям, которым пришлось знать о Боге не из сверхъестественного Откровения, но из рассматривания видимой природы, т. е. язычникам (пр. 2). Из отдельных слов остановим внимание на словах – «образ», «нетленный» и «тленный», чтобы понять их настоящий смысл (пр. 1). Слово «образ» (ср. 1Кор.15:49 ; Кол.3:10 ), как видно и из других мест, означает не черты только внешнего вида, но и внутренние черты души; так же из сопоставления узнаем, что слова «тленный» и «нетленный» (ср. 1Пет.1:23 ; 2Пет.2:19 ) означают чистоту или порчу не телесную только, но и духовно-нравственную (пр. 3 и 4). Сделаем историческую справку о том, как язычники совершеннейшего Бога уподобляли тленному, т. е. развращенному человеку и животным (пр. 5): они чествовали идолов обжоры и пьяницы Вила ( Дан.14:3, 6 ), развратницы Астарты (5Цар.23:7. Посл. Иерем. 42–44. Деян.19:35 ), глупого тельца ( Исх.32:4 . Деян.7:41 ), нелепого дракона ( Дан.14:23, 27 . Прем.15:18 ). Поскольку весь мир принадлежит Богу истинному, а упомянутых богов на самом деле не было и не могло быть, то чествованием таких богов истина Божия именно заменена была вымышленною человеком ложью (ср. Прем.14:12–13 ); при чествовании их люди действительно страшно сквернили тела свои ( 4Цар.23:7 . Пс.105:37–39 . |
|
|
