| Псалом 49 Писателем псалма был Асаф (см. о нем во введении к Псалтири). Можно думать, что этот Асаф был современником Давида и псалом поэтому нужно считать писанным в царствование Давида. Псалом представляет обличение евреев в распространении среди них взгляда на богослужение и богоугождение как на внешнюю форму, как только на соблюдение закона со внешней стороны, почему у приносящего, напр., жертвы не было покаянного, духовного настроения ( Пс.49:4, 17, 18, 21 ). Действительно, торжественная постановка внешнего богослужения, введенная Давидом, могла ослеплять своею пышностью и блеском еврея, вообще склонного ко всему внешнему и чувственному, а потому и вселять убеждение, что в соблюдении внешней стороны богослужения и заключается вся сущность богоугождения. Этот ложный взгляд необходимо было рассеять, к чему и направлен этот псалом Асафа. Ту же заботу высказывал и Давид, когда при перенесении Кивота Завета на Сион требовал от обитателей последнего нравственной чистоты и внутреннего просвещения (см. Пс. 14 ). Согласие этого псалма с эпохой Давидова времени, равно как и сходство его содержания с псалмами Давида, подтверждают предположение о его происхождении из эпохи Давида и о писателе Асафе – как современнике того царя. Бог богов призывает на суд пред Себя свой народ – евреев (1–6). Он грозно говорит ему: «Я обличаю тебя не за жертвы, которые ты приносишь, а за настроение твое. В твоих жертвах я не нуждаюсь. Они не нужны Мне для питания, так как все звери и птицы принадлежат Мне и в Моей власти (7–13). Ты принеси Мне хвалу и воздай обеты, тогда во время скорби Я избавлю тебя (14–15). Ты же грешен: соблюдаешь только внешне Мой устав, а живешь с прелюбодеями, коварствуешь, ненавидишь своего брата. За это Я накажу тебя. Тот получит награду, кто чтит Меня внутренне и следует Моим заповедям в своей жизни» (16–23). Пс.49:1 . Бог Богов, Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. «Бог богов». Повторение одного и того же слова употребляется для усиления его значения, как напр., суета сует, песнь песней и др. «Бог богов» – значит высочайший Бог. Под богами нужно разуметь языческие божества, за которыми хотя истинный еврей не признавал реального бытия и живого могущества, но не считаться с верованием в них не мог, так как эти верования в ложных богов были распространены среди соседей язычников, да и сами евреи часто увлекались ими. Указанием, что Господь, Бог евреев, есть Бог богов, псалмопевец устанавливает истинность и высоту верований евреев в Господа, как единого и высшего над всею землею. Этим же указанием определяется важность и серьезность повиновения Ему и великая преступность оскорбления Его непослушанием Его заповедям. – «Призывает землю» – Изображаемый суд Бога над евреями производится пред всею землею, так как Господь есть Бог и Владыка всего живущего. – «От восхода солнца до запада» – две противоположные стороны света берутся для означения всего света. |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| 926 См. его Изъясн. на этот Пс. – По мнению же новейших защитников гипотезы о Маккавейских псалмах, 127 псалом относится к обстоятельствам, описанным в 1Макк.12:53–13, 3 и 14, 25 и дал. (См Hitzig Psalmencommentar); но мы не останавливаемся на этом мнении, так как в цитированных местах 1 Макк. незаметно почти никакого отношения к содержанию псалма, да к тому же мнение это опровергает самым положением псалма в числе песней степеней, которые, по всем вероятным основаниям и согласному признанию большинства ученых, находились уже в богослужебном употреблении во времена ближайшие к возвращению из плена (См. песнях степеней Hengst – Comment, Bunsen – Bibelwork, Ehrt – Abfassungszeit Psalters S 103–103 и др., и у нас в Воск. Чт. 1856/7 41, стр. 390–1). 927 Мнение о происхождении 126 пс. от Соломона у нас высказывают: В Преосв. Филарет Митр. Московский (в начертании Библ. Истр. стр. 374 изд. 1819), Арсений М. Киевский (Введ. в св. кн. В. З. Киев 1878, стр. 89), прот. Богословский (Св. Ист. В. З. стр. 419 изд. 4-е), прот. Г. Павский (в Обозр. псалмов стр. 36), архим. Михаил (в Чт. Общ. Люб. Дух. просв., 1872 г. 1, стр.41); из новейших иностранных ученых его защищают: O V Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Moll и др. 952 См. Руков. к чтению Свящ. Пис. В. и Н. Завета М. Амвросия: Чт. об истории кн. Св. Пис., Лебедева, М. 1860 стр. 70–71; Ист. кн. Св. П. в перев. Гуляева – предисл. и др. 956 Единственные признаки позднейшего происхождения псалма находят в положении его в конце Псалтири и притом между песнями степеней, – что, как уже выше было замечено, само по себе не ведет еще к желаемому заключению, – и потом в употреблении некоторых грамматических форм и сочетаний, свойственных будто бы исключительно позднейшему периоду священной еврейской письменности, но на самом деле встречающихся и в древних писаниях, каковы по указаниям Гитцига, Ленгерке и отчасти Генсгстенберга; арамейская форма окончания _ в слове в ст. 4 вм. , как напр. в Пс.16:6, 60:13 и уже Исх.15:2 ; употребление суффикса единств при множественном окончании в слове ст. 12, как уже Втор.28:50 , если только еще можно поручиться за правильность нынешней пунктуации, и сочетание in st. c совершенно синонимических слов (в ст. 3 и в ст. 6 ), примеры которого мы видим уже в Быт.49 , Суд.5 ; Пс.18:72 (евр.) и мн. др. |
| См.: Пс. 4544:3. Ср.: Пс. 4544:4. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обличьем бестелесным». Ср.: Пс. 2221:7. Конъектура Кройманна. В рукописи: «возвещаешь». Ср.: Кол. 2:9. Ср.: Ис. 11:1,10; Рим. 15:12. Согласно Септуагинте: «произойдет отрасль от корня Иессея, и цветок от корня появится». Цветок, flos, упоминается в этом месте и в Вульгате. В еврейском тексте употреблено слово со значением: «побег, черенок», которое встречается, кроме указанного места, только в трех местах: Ис. 14:19; 60:21; Дан. 11:7. См.: Ис. 11:2—3. Конъектура Кройманна. в рукописи: «не соответствовало все разнообразие духовных свидетельств». См.: Ис. 53:3. См.: Ис. 53:7. Ср.: Ис. 42:2. Ср.: Ис. 42:3. Вставка Кройманна. Тертуллиан пока говорит только о предвозвещении (Кройманн). Кройманн исключает это слово. Греч.: παιδς. См.: Ис. 50:10. См.: Ис. 53:4; Мф. 8:17. Между своим Христом и Христом Творца. См.: Втор. 21:23. Интерпретация Кройманна. Другая интерпретация: «откладываю». In hostiam. Lignum. Ср.: Быт. 22:6—7. В Септуагинте и Вульгате используется множественное число: та ξλα/ligna. In victimam. Lignum. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не». «дикого быка» в оригинальном тексте; в Септуагинте: «единорога», в Вульгате: «носорога». См.: Втор. 33:17. Конъектура Кройманна. В рукописи: «истолковывает». См.: Быт. 49:5. Цитата по Септуагинте. Букв.: «печень». См.: Быт. 49:6. Цитата по Септуагинте. Ср.: Исх. 17:10—13. Ср.: Исх. 20:4,23; Лев. 19:4; 26:1. Ligno. Ср.: Числ. 21:8—9. A ligno. См.: Пс. 9695:10; ср.: 1 Пар. 16:31. В еврейском, греческом и латинском тексте этого псалма нет слов «с древа», однако Иустин ссылается на них в lust. Apol., 1,41, а в lust. Dial., 73 обвиняет иудеев в том, что они изъяли эти слова из псалма. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «даже если». Ср.: Рим. 5:14. По мнению Кройманна, слова «новой славы» можно поставить перед словами «новых веков»: «новый Царь новой славы новых веков Христос Иисус». |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Напиши брату Иоанну приветствие духовное, которое возвеселило бы сердце его о Христе Иисусе, Господе нашем, и скажи ему: зная, что ты желаешь нас (к нам в безмолвии) так же, как желает елень на источники водныя (Пс. 41, 2), но не так, как мы тебя; ибо не покрываешь (вся) (см. 1 Кор. 13, 7), как сказал божественный апостол Павел. Написал я вашей любви сии слова, сказанные мною, точнее же сказать — Богом. О, да принесет лоза твоя плод, грозд сочный, дающий вино духовное, веселящее скорбную душу, и да умножит нива твоя доброе семя, посеянное на доброй земле и принесшее плод во сто, в шестьдесят и в тридцать крат (см. Мк. 4, 20), да разгорится в сердце твоем навсегда тот духовный огонь, о котором сказал Владыка Христос: огнь приидох воврещи на землю (Лк. 12, 49), да водворится мир Господень в сердце твоем (см. Кол. 3, 15), по слову апостольскому, и да возвысится финик твой в белизне своей, по слову Давида: праведник, яко финикс, процветет (Пс. 91, 13), да очистишься от гнева и раздражительности — сих лютых страстей, подобно совершенным святым, у которых вовсе не является ни на мгновенье движение их (сих страстей). Да сподобит же Господь душу твою водвориться в незлобии и кротости, чтобы сделаться тебе питомцем Христовым и агнцем незлобивым (см. Иер. 11, 19); иди по следам нашим, как благоразумный последователь; последуй правилу нашему, как добрый наследник моих дарований. Да видят очи твои Бога, как очи чистого сердцем (см. Мф. 5, 8). Будь же долготерпелив в скорбях, как достигнувший Владычнего завещания, которое говорит: в мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин. 16, 33). Да достигнешь непобедимой любви, которая вводит приобретших ее во дворы царские и соделывает их братиями Христа. Итак, если страждешь со Христом, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17), и если умираешь с Ним, чтобы с Ним и воскреснуть (см. Рим. 6, 8; Еф. 2, 6), то не будь нерадив относительно предлежащего тебе сокровища, потому что ты еще не постиг силы его, каково оно. Когда же достигнешь совершенного безмолвия, тогда познаешь оное (сокровище) и удивишься дару Христову: коль неизследовани путие Его (Рим. 11, 33). Находясь с людьми, не можешь постигнуть сего; а когда, подобно нам, будешь пребывать без попечений (в безмолвии), тогда уразумеешь сказанное. Молюсь Богу день и ночь, чтобы там, где пребываем мы единодушно, водворился и ты с нами в неизреченной радости святых и во свете вечном, да и ты получишь часть свою в обетовании, предназначенном святым: где око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Укрепляйся о Господе и радуйся, аминь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| ни вида, ни величия. См. Мф. 21,1–11; 27,29 . 53 презрен и умален. См. 49,7; Пс. 21,7 ; Плач 1,1–3; 2,15.16 . 53:4–6 Эти стихи раскрывают искупительный смысл страданий Божиего Раба. 53 немощи... болезни. Христос принес Себя в жертву за грехи человечества (ст. 5) и избавил людей от их мучительных последствий (ст. 6,11,12). поражаем... Богом. Христос был поражен Богом за грехи людей. наказуем и уничижен. Люди взирали на страдания Христа (ст. 3) как на заслуженное наказание, не сознавая, что Господь приносит Себя в жертву, чтобы искупить их ( Мф. 8,17 ; ср. Рим. 4,25 ; 2Пет. 2,24 ). 53 изъязвлен. См. Пс. 21,17; 3 ах. 12,10; Ин. 19,34 . ранами Его мы исцелились. Эти слова представляют собой исповедание веры в искупительную силу страданий и смерти Божиего Слуги, в Чьей власти находите духовное и физическое преображение избранных ( 1Пет. 2,24 ). Будучи исцелены духовно, святые умерли для греха, и отныне ничто не препятствует их служению праведности ( Рим. 6,6 ; 1Пет. 2,24 ). 53 Все мы... всех нас. Несмотря на то, что Исаия говорит здесь об избранном остатке Израиля, Христос страдал и умер за «всех нас» именно потому, что «все мы» греховны, и, следовательно, каждый человек причастен к тайне Его крестных мук. См. статьи: «Первородный грех и всеобщая греховность»; «Предопределенное искупление». блуждали... совратились. См. 1Пет. 2,25 . возложил. Господь возложил на Своего Слугу грехи всего мира и принес Его в жертву за всех людей ( Лев. 16,21 ; 1Пет. 2,24 ). 53 как овца... как агнец. Христос подобен Агнцу Божиему ( Ин. 1,29 ; 1Кор. 5,7 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ) в Своем послушании воле Господа и в Своей молчаливой покорности (ср. Мф. 26,63; 27,12.14 ; 1Пет. 2,23 ) так же, как и в венце небесной славы ( Откр. 5,12; 13,8 ). 53 От уз и суда. Это может указывать одновременно и на неправедный суд синедриона и на то, что умерев на кресте, Христос не предстал перед судом Божиим и не подвергся вечным узам смерти, а, как невинная и святая Жертва, воскрес из мертвых. См. статью «Искупление». |
| Члену Церкви Христовой не нужно вникать в иудейскую мистику или магию. Такое любопытство ведет к смерти. Пс.108:16 За то, что он не вспомнил, чтобы оказать милость, но преследовал человека нищего и бедного и с упавшим 531 сердцем, чтоб умертвить его. «Не вспомнил» – даже не помыслил, чтобы оказать милость, даже на ум не приходило. «Преследовал» – различие в духе познается по тому, что человек «преследует». Давид говорит: «взыщи мир (шалом) и преследуй его» ( Пс.34 /33:15). Изменник в вере кого преследует и за что? И чего он хочет? Он преследует «бедного и нищего», о котором Господь отдельно печется, хотя они могут быть и не праведники ( Пс.12 /11:6). Изменник преследует человека с «упавшим сердцем» – совершенно беззащитного. С нищих и бедных, и ослабевших сердцем что взять? Душу, жизнь. Враг – духовен, он «преследует, чтобы умертвить». Пс.108:17 Возлюбил проклятие – и оно придет к нему… «Возлюбил проклятие» – возлюбил проклинать (злословить, хулить). В еврейском языке есть два глагола со значением «клясть, проклинать», но область их применения различна. 1) В выражениях «проклят змей», «проклята земля», «проклят Каин» употребляется глагол арар ( Быт.3:14,17 ; Быт.4:11 ; см. также Быт.9:25 ; Быт.27:29 ; Быт.49:7 ). Это собственно «проклинать», когда проклятие идет от высшего к низшему. С глаголом арар нельзя сказать «проклинать отца и мать» ( Ис.21:17 ), тем более, «проклинать Бога» ( Лев.24:15 ), или «проклинать жизнь» (см. Иов.3:1 ). В таких случаях употребляется другой глагол – калал. 2) Глагол калал (в переходной форме) имеет значение «клясть, хулить» (чаще переводят «злословить»), когда хула направлена от низшего к высшему 532 или к убогому, – такая хула наказуема ( Исх.21:17 ; Исх.22:27,28 ; Лев.24:15 ; Лев.19:14 ; Иов.3:1 ). Аврааму сказал Господь: «благословлю благославляющих тебя и хулящего (калал) тебя прокляну (арар)» ( Быт.12:3 ). «Благословение и проклятие (келала)» – два пути, по которым может идти народ. Об этом говорится во Второзаконии: «вот, я даю вам сегдня благословение и проклятие (келала) (11:26). |
| 60:1–9 Путеводная звезда для народов. Ты и твой в этой главе стоят в женском роде и единственном числе, обращаясь к родному городу Сиону (см. коммент. к 49:14–23; 51:17–23; 54:1–10), чьи сыновья… и …дочери (4) – не только иудеи рассеяния, но и другие народы (см.: Пс. 86:3–6 ; Гал. 4:26 ). Поэтому народы (3) и острова (9) означают нечто большее, чем средства для возвращения домой, но они составляют большую часть тех, кто стремится придти к свету (Сиона) (3), они ждут Господа (9), летят как голуби к голубятням своим (8; букв, «к гнездам»). Но также см. коммент. к ст. 10–16. Золото и ладан (6) для современных читателей–христиан являются предвестниками другого переселения (см.: Мф. 2 ), когда знаки внимания навлекли неприятности и дары включали таинственную смирну (ср.: Мк. 15:23 ; Ин. 19:39 ) – знак борьбы, до которой еще далеко. О контексте и символике этого отрывка и особенно ст. 6–9 (из которых ст. 7 является важнейшим для понимания всей главы) см. предварительные замечания к разделу 60:1 – 62:12. Религиозные термины в ст. 7 исключают возможность буквального его толкования, поскольку Новый Завет настаивает на том, что не может быть возвращения к религиозным обрядам, основанным на жертвоприношении овец и овнов… на алтаре и в доме славы Господа, потому что закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (см.: Евр. 10:1 , RSV; ср.: Евр. 13:10–16 ; Ин. 4:21–26 ). О Фарсисе см. коммент. к 2:16. 60:10–16 Радости победы. Иноземцы в этом отрывке – это, скорее всего, попавшие в плен язычники, еще не обращенные в истинную веру. В Писании существует множество подобных примеров (ср., напр.: Лк. 19:27 ; Отк. 20:7–9 ). В метафорах победы и ее последствий – труда иноземцев (10), неуязвимости (11а; ср.: Отк. 21:25–26 ), дани от иноземцев (11б) и тому подобного – подразумеваются обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю. |
|
|
