| Евр.3:5 . И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7 , есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в ( εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над ( εν) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить…» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея. Евр.3:6 . а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. «А Христос – как Сын в доме Его», т. е. верен. – «В доме Его…» πι τν οκον αυτο. Επ – над – в противоположность ν – см. к Евр.3:5 . Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь «домом Божиим» (ср. 1Тим 3:15 ; 1Кор 3:9, 16 ). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20, 22, 3:17 ; Отк 3:20 ) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение» – πχρρησα – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся…» τ καχημα της λπδος – слав. точнее – «похвалу упования» – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2Кор 5:12 ). – «До конца» – т. е. до цели ( μχρι τλους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание. Евр.3:7 . Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, «Почему» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите ( Евр.3:12 ). Остальные слова Евр.3:7–11 составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен ( Евр.4:12 ). Цитата заимствована из Пс.94:7–11 , потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите…» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с Евр.3:9 воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр.3:15 и Евр.4:7 ). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите… и т. д. смотрите, чтобы… вам не отступить» ( Евр.3:12 ) и т. д.). |
| 2), духовно возвышая чаяние Б., тем не менее никоим образом не переводит его в отвлеченно-спиритуалистический план. Тема преображения тела, соответствующего переходу в жизнь вечную, развита в НЗ, в частности в Посланиях ап. Павла (1 Кор 15. 35-53). Еще одно коренное отличие от платонической традиции усматривается в следующем. Поскольку для Платона путь к Б. души неизбежно пролегает через ее освобождение от тела, т. е. через телесную смерть, подлинные философы, по мнению античного мыслителя, именно в надежде «обрести за могилой величайшее благо… заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» (Phaedo. 64a). Между тем в ВЗ смерть и Б. остаются в общем и целом в трагическом противостоянии (напряженность к-рого, как показали тысячелетия, столь созвучна естественному человеческому взгляду на вещи, неизменно обращающемуся к Псалтири, книгам Иова, Екклесиаста и др. ветхозаветным текстам в поисках жизненной мудрости и душевной поддержки). У Екклесиаста сакраментальное memento mori выражено не менее убедительно, чем у Платона; однако смысл памятования о смерти здесь совсем иной, человеческая забота иная. Смерть, вошедшая в мир завистью диавола (Прем 2. 24), опутывает человека на всех путях своими сетями (Пс 17. 6), подстерегает старого и малого, мудрецов и невежд (Пс 48. 11), нечестивых и праведников (Еккл 7. 15) - и вместе с тем, в полноте своего внутреннего смысла, несомненно несет сверх ужаса небытия еще и некий момент всечеловеческого наказания - ужас отпадения от Господа. Не случайно, согласно Моисееву законодательству, само явление смерти признается нечистым, так что всякое соприкосновение с ним требует особого ритуала очищения (см. напр.: Лев 21. 1, 11; Числ 6. 6-12; 19. 11-22). Непреодоленный трагизм в понимании смерти придавал особый импульс жажде Б.- и как символа Божественной избранности, и как состояния, адекватного исполнению призвания, вытекающего из этой избранности, из Завета, заключенного с Господом: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев 20. |
| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| «Моисей был богом фараону, но слугой Бога, как написано. И звезды ночью ярко сияют, а от солнца прячутся, так что днем нельзя узнать, какие они. И маленький светильник, оказавшись рядом с большим огнем, не исчезает и не светит, и не может быть различим, но все является огнем, ибо побеждает сильнейший» 72 . Вот этот пример Григория Богослова , когда маленький огонь светит рядом с большим, но его не видно, он невидим и как бы уже не светит – как звезды: ведь они на небе и днем и ночью, но когда взошло солнце, мы их уже не видим. Святитель Амвросий Медиоланский дает такое рассуждение на 1-ый стих 7-ой главы: «Если они думают, что Христос назван Богом, поскольку имел божественное вдохновение, подобно многим святым мужам (ибо Писание называет богами тех, к кому был глагол Божий), – то они не ставят Его над людьми, но считают сравнимым с людьми. Тогда они думают, что Он есть то, что даровал людям Сам, говоривший Моисею: Я поставил тебя богом фараону, почему и в псалме сказано: Я сказал: вы – боги ( Пс.81:6 )» 73 . Святитель Амвросий хочет подчеркнуть, что одно дело быть поставленным Богом, как Моисей по отношению к фараону, но совсем другое дело – Христос, Который по естеству был истинный Бог и Жизнь вечная! И Его глагол, конечно, несоизмерим с глаголом любого пророка, хотя Христос говорил во всех пророках: в Новом Завете сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:10–11 ). Иногда в Священном Писании сказано: «Вы – боги» (см.: Пс.81:6 ; Ис.41:23 ; Ин.10:34 ), или по отношению к людям используется иногда даже Божие имя «Елоним»! Иоанн Дамаскин решил объяснить эту ситуацию: «Богами же я называю их, и царями, и повелителями не по природе, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями, и Божественного образа подобие, по которому они и возникли, сохранили неповрежденным (ибо царем называется и образ царя); и соединились с Богом по собственному выбору, и приняли вселение Его в себя, и благодаря причастности к Нему стали по благодати тем, что Он есть по природе» 74 . |
| Обнаруженные в XX столетии тексты Дидима Слепца показывают, что дидаскал включал в новозаветный канон Дидахэ, Пастыря Ермы, Послание Варнавы и Первое послание св. Климента Римского . 40 Дидим дважды цитирует Дидахэ в комментариях на ( Пс.22:26 ) 41 и ( Екк.18:22 ) 42 как «огласительную книгу апостолов» (ν τ Διδαχ τ ββλ τς κατηχσεως λγεται; ν τ Διδαχ τς κατηχσεως τν ποστλων λγεται). Показательно, что библейские кодексы именно александрийского происхождения (Alexandrinus и Sinaiticus) сохранили тексты, исключенные позже из числа канонических. 43 Пс.- Макарий Великий (Симеон Месопотамский, IV в.) цитирует (по всей видимости, не один раз) Дидахэ среди библейских цитат (буквальная цитата из Дидахэ 3, 10 имеется в Corpus Macarianum I, 55, 1, 4). 44 Еще одна цитата (с предваряющей фразой «Дух Святой предсказал, что…») обнаружена П. Жээном в неизданном греческом тексте, известном также в грузинском и арабском переводах 45 , под именем св. Макария Египетского . 46 Заимствования из Дидахэ обнаружены и в Житии Шенутэ из Атрипы (IV-V в.), написанном Безой. Это житие дошло как на коптском языке (бохайрский диалект), так и в арабском переводе, и именно в последнем имеются параллели с Дидахэ 2, 1–7 и 4, 1–5. 47 Наконец, установлено заимствование из Дидахэ 14, 1–3 в Правиле учителя (Regula magistri 80) – латинском тексте бенедиктинской монашеской традиции VI в. Последние обнаруженные до сих пор параллели Дидахэ с латинской литературой относятся к VII-VIII в. 48 Были изданы также фрагменты (или выдержки из полных переводов) на коптском и эфиопском языках. Коптский перевод был сделан в V веке. Дошедший фрагмент начинается с середины 10, 3, продолжается до середины 12, 2 и интересен тем, что включает дополнительный (отсутствовавший в оригинале 50 ) текст освящения елея (соответствует греч. тексту 10, 3–11, 2; гипотезу, объясняющую появление этого текста, см. у Gero 1977). Перевод лишний раз свидетельствует об особой распространенности Дидахэ в Египте. В 1932 г. известный грузинский патролог, священномученик Григол (Григорий) Перадзе издал 51 коллацию греческого текста с грузинской рукописью IX в., восходящей, как гласила приписка в конце манускрипта, к переводу, выполненному Иеремией Орхаи – участником Ефесского собора 431 г. |
| 1 истреблю людей. См. Мф. 13,41 . 1 простру руку Мою. Т.е. вся сила гнева Божия обрушится на тех, кто противится Ему (2,13; Исх. 3,20 ; Втор. 4,34 ; Ис. 5,25 ; 4Цар. 23,4.5 ). остатки Ваала. Т.е. все сохранившиеся элементы поклонения Ваалу. В буквально смысле это означает, что некоторые сдвиги в религиозном сознании уже произошли и начался упадок культа Ваала. жрецов со священниками. Согласно 4Цар. 23,5 , эти священники «совершали курения на высотах» и «кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному». 1 тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному. Поклонение Ваалу и звездам было тем грехом, который привел к гибели Северное царство Израиль ( 4Цар. 17,16 ). Очевидно, алтари, посвященные языческим божествам, устраивались на крышах домов ( 4Цар. 23,12 ; Иер. 19,13 ). царем своим. Иначе: «Молохом». В таком случае речь здесь идет об аммонитском боге, поклонение которому было с особой строгостью запрещено евреям ( Лев. 18,21; 20,2–5 ). Культ Молоха включал в себя приношение в жертву детей (ср. 3Цар. 11,5 ; 4Цар. 23,10 ; Иер. 32,35 ). 1 не искали Господа. См. 2,3. 1:7–18 день Господень. В ветхозаветных пророчествах это выражение относится к определенному моменту в будущем, когда Господь воинств небесных явится во славе и одержит победу либо над одним из враждебных Ему царств: над Вавилоном руками мидян ( Ис. 13,1 14,27; особенно 13,6), над Египтом силою Вавилона (2,12; Иез. 30,2–4 ), либо над Израилем, отдав его ассирийским завоевателя ( Ис. 1,24 ; Ам. 5,18 ). В тексте книги этот день описан с особой яркостью. Выражения «тот день» и «день Господень» синонимы. Пророк Исаия говорит: «один Господь будет высок в тот день» ( Ис. 2,17 ). «Тот день» мщения Господня можно также трактовать как время спасения Израиля ( Ис. 34,2 35,10), ибо сказано, что Господь окончательно сокрушит всех его врагов (2,2.9; 3,8–20; Иоил. 3,14–16 ). Это также и день Страшного суда ( Ам. 5,18–20 ). 1 Умолкни. См. Авв. 2,20 ; Зах. 2,13 ; Пс. 45,11 . Пророк призывает людей проявить благоговейное смирение перед Всемогущим Богом завета. |
| ...Господь, посещая Вас скорбями, вместе дарует и пособие к перенесению их, как говорит преподобный Исаак Сирский: «Отец наш щедрый, когда возблаговолит даровать истинным сынам Своим исшетвие из искушений их, то не отъемет от них искушений их, но подает им терпение в искушениях их, и они приемлют все блага к совершенству душ своих рукою терпения». Отверзаются перед умом двери таинственного созерцания христианского, он зрит распятого за грехи мира Христа, призывающего к Себе овец Своих и говорящего: «иже не возмет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (см.: Мф.10:38 ). Он зрит членов торжествующей Церкви и слышит о них от Сказателя небесных тайн: «Сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в Крови Агнчи: сего ради суть пред престолом Божиим и служат Ему день и нощь в Церкви Его, и седяй на престоле вселится в них: не взалчут ктому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной: яко Агнец, Иже посреде престола, упасет я и наставит их на животныя источники вод, и отимет Бог всяку слезу от очию их» ( Откр.7:14–17 ). Сей же Тайнозритель возвещает, что кто из членов воинствующей Церкви поступит в члены торжествующей, которым не дано еще полного блаженства, которым «речено бысть, да почиют еще время мало, дóндеже скончаются и клеврета их и братия их, имущий избини быти, якоже и тии» (см.: Откр.6:11 ). Итак, страдания суть земное достояние и избранных, и приготовляемых быть избранными. Страдания суть чаша Христова. «Чашу спасения прииму и имя Господне призову:... яко по множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша сердце Мое... Вкусите и видите, яко благ Господь» (см.: Пс.115:4, 93:19, 33:9 ) и в то самое время, когда посылает нам скорби, которыми соделывает нас причастниками чаши Христовой отныне и до века. Случается и здесь видеть скорбящих – и только ищущие утешения в вере обретают его. Недавно случилось видеть в скорби одного умного и ученого мужа, много занимавшегося философией, изобретенной падшим и омраченным от падения умом человеческим. Каким же оказался философ перед лицом скорби? Слабым, изнемогающим, не видящим Промысла Божия, не ведающим Креста Христова, ищущим на земле правды человеческой и не могущим найти Правды Христовой в смирении и терпении. Поучительное зрелище, на которое нам дозволено смотреть не с тем, чтобы осуждать ближнего, но чтобы видеть нашу мертвость, когда бываем без Христа. 264 . |
| Состояние духовной брани есть многоразличное искушение. Чтобы определить свойство сего состояния обратим внимание на то, что оно означает, как разделяется, откуда происходит, когда начинается, до каких пор продолжается и, наконец, какие имеет последствия. Искушение в Священном Писании означает испытание 281 неведомого для испытующего 282 или обнаружение сокровенного в сердце тех, которые проходят испытание 283 , и следствие испытания, т.е. усовершение в добре 284 или уклонение ко злу 285 . Искушение бывает или благое, имеющее хороший конец, или злое, которое происходит от худого намерения и уклоняет человека ко злу. Благое искушение есть или Божественное, когда Сам Бог искушает, налагая на верующего человека крест внутренний или внешний; или человеческое, когда человек искушает или самого себя, как повелевает апостол 286 , или других 287 для усовершения их в вере и принесения обильных плодов. Злое искушение предполагает или действие, по которому люди, не искусные умом и омраченные сердцем, искушают Самого Бога, когда испрашивают у Него удовлетворения собственной воли или похотей 288 , вместе с тем сомневаясь в Его всемогуществе, премудрости, правде 289 , кротости и долготерпении 290 , или страдание, когда человек влечется ко греху как бы невольно – собственной похотью, миром и диаволом. Искушение благое посылается по воле Божией или вследствие прошения самого человека 291 , или по другим недоведомым нам причинам, в частности, для приведения в пример другим или веры, какова была вера Авраамова; или терпения, каково было терпение Иова; или любви, надежды и сознания собственных немощей, для удаления человека от превозношения, как то говорится об апостоле Павле, и тому подобное. Напротив, искушение злое никак не происходит от Бога, как сказано: «Бог не искушается злом и Сам никого не искушает» ( Иак.1,13 ). Собственно говоря, оно не происходит ни от человека, поскольку он естественно не желает себе зла и настолько любит самого себя, что любовь, которую он имеет к себе, поставлена мерой любви к другим 292 ; ни от вещей сотворенных, которые подчинены человеку 293 , но происходит от диавола, который преимущественно называется искусителем (см. 1Фес. 3:5 ) и который сам первый согрешил ( 1Ин. 3:8 ) и человека в грех вводит свойственными ему кознями (см. Еф. 6:11 ), и прельщает человека – или непосредственно сам, или посредством плоти и мира, как своих орудий, и всего того, что есть в мире. Искушение человека начинается с самого его рождения, поскольку он рождается во грехах (см. Пс. 50:7 ), и продолжается до конца жизни 294 , не исключая даже и тех людей, в которых обитает Христос, как то можно заключить из примеров свв. Давида, Петра, Павла 295 и других. Потому-то всякому верующему, сколь бы он ни стоял высоко, предписывается трезвение, бодрствование ( 1Пет. 5:8 ), предписывается быть верным даже до смерти 296 , чтобы получить венец жизни ( Апок. 2:10 ). |
| 8) Симеон Солунсний τ. 1, стр. 13–14: «Рукоположение сообщает людям силу и власть Создателя. Без Него не могло существовать ничто существующее; Сам Он приходил, чтобы возвести и нас к блаженной жизни, и сию то силу Свою, возносясь от нас, даровал нам чрез установленное Им священство. Чрез него-то теперь совершаются у нас все священнодействия и без священника не может быть святыни. С другой стороны, в начале поставив нас владыками всех тварей, Он теперь вновь делает нас распорядителями высших благ чрез священство, о чем и Давид говорить: поставиша я князи по всей земли ( Пс.44:17 ): ибо Он вручил нам ключи неба». 9) Его же, т. 3, стр. 159: «Священство, без сомнения, по чину выше монашества: потому что дела первого – дела Божии, и без священства никто не может ни соделаться христианином, ни иметь освящения, ни сподобиться общения с Богом». 10) Апостол Толковый, зач. 150, л. 545 об.: «Того ради аще тамо бысть жертва вседневная, тогда в новом далече лучшая есть и честнейшая, ибо Павел святый глаголет, яко древнего закону преложися священство и закон. И аще иерейство, то и жертва, ибо сие вкупе бывает, единому без другого быти невозможно. Имеет убо новый завет иное иерейство ново по чину мелхиседекову, еже на Господе нашем Иисусе Христе начася». 11) Иоанн Златоуст , т. 2, стр. 500. бес. 1 на пятидес.: «Если бы не было Духа, то в церкви не было бы слова премудрости и ведения: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума ( 1Кор.12:8 ). Если бы не было Святаго духа, τо не было бы в церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в нем же вас Дух Святый постави пастыри и епископы ( Деян.20:28 ). Видишь ли, что и это от Духа?» Ясно, что беспоповцы, не имея пастырей, не имеют Св. Духа. О необходимости и важности священства см. некоторые доказательства:в статьях «Покаяние» и «Недостойные священники». В. Священство вечно 1) Еф.4:11–13 и Толк. Феодорита 7, 436–437 (см. А, § 2–3, ст. 441). 2) Кириллова, л. 77: «Аарон во своем иерействе поставлен на время, и не возмогоша иереи его во веки пребывати, смерть Ааронова им прекратила, того ради Христос не по Ааронову временного, по по мелхиседекову вечного чина, прииде архиерей вечных благ, и я коже сам никогда не умирает, такоже и иерейство его по чину мелхиседекову не престает. Якоже пишет: ты оси иерей во веки по чину мелхиседекову. Престало тогда архиерейство аароново, яко временное, востало же Христово вечное. Иже из мертвых востав апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А апостоли паки епископов освятиша... а епископи паки попов... се имаши иерейство Христово». |
|
|
