| Нав. 3:7—17. Кройманн на основании 4 Цар. 2:14 (с учетом Ис. Нав. 3:15—17) предлагает такое исправление этого испорченного места: «Почитай, если угодно, и о том, как плащ (т. е. милоть) Илии стала мечом для разделения вод Иордана при переходе , чей натиск и бегзамирать в неподвижности при прохождении пророков, разумеется, учил и Иисус ». 1328 Ср.: Лк. 8:22—25. 1329 См.: Пс. 29 28:3. 1330 См.: Авв. 3:10, согласно Септуагинте. 1331 См.: Наум 1:4. 1332 Ср.: Лк. 8:30. 1333 Ср.: 1 Кор. 15:26. 1334 Ср.: Лк. 8:31. 1335 Бесы. У Тертуллиана анаколуф. 1336 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «должно было бы, чтобы ». Перевод по рукописи может иметь такой вид: «то, о чем осведомлен Господин, стало бы известно уже и всей челяди в одном и том же мире и в пределах небесного свода, где стала обитать чуждая божественность». 1337 Конъектура Кройманна. В рукописи: «постольку, так как ее не существовало, демоны не знали никого иного, кроме Христа — их Бога». 1338 Пунктуация согласно Кройманну. Согласно рукописи: «Ведь они не просили бы у другого то, о чем помнили, что это им следует просить у Творца». 1339 Ср.: Лк. 8:32—33. 1340 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Иисус-Судия и Сын Бога-Мстителя». 1341 Ср.: Лк. 8:43—44. 1342 См.: Лк. 8:45. 1343 Там же. 1344 См.: Лк. 8:46. 1345 Конъектура Кройманна. В рукописи: «испытать». 1346 Добавление Кройманна. 1347 См.: Быт. 3:9. 1348 Ср.: Лев. 15:19—24. 1349 См.: Л к. 8:48. 1350 Вставка Кройманна. 1351 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь». 1352 См.: Ос. 6:6; ср.: Притч. 21:3. 1353 Конъектура Кройманна. В рукописи: «во Христе, словно». 1354 Ср.: Лев. 12:4—6. 1355 1 Тертуллиан забывает о следующих словах Библии: Лев. 15:25—27. 1356 Конъектура Кройманна. В рукописи: «она же страдала кровотечением из-за болезни, для которой ». 1357 См.: Ис. 7:9. 1358 Ср.: Лк. 8:44. 1359 Ср. Лк. 9:1—2. 1360 Ср. Лк. 9:3. 1361 Ср. Пс. 147 146:9, Иов. 38:41. 1362 4 Ср. Лк. 12:27—28. 1363 Ср. Втор. 25:4. 1364 Ср. Лк. 10:7. 1365 Ср. Лк. 9:5. 1366 Ср.: Лк. 9:7—8. 1367 Конъектура Кройманна. |
| 8. Говорят, что противоположное излечивает свою противоположность, но не может противоположное также и [производить] себе противоположное, хотя каждая вещь заключает в себе нечто, как бы противоположное свойству своей природы, от преизбытка которого она произошла. К примеру, как грех , посредством доброго причинивший мне смерть, становится крайне грешен ( Рим.7:13 ), так и Причина [всего] доброго [Бог] посредством противоположного [этому доброму, то есть посредством смерти] причиняет нам [добро], которое в Его природе. Ведь, когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим.5:20 ). Если бы мы сохранили начальное Богообщение, то не удостоились бы лучшего и превосходнейшего. А ныне, хотя мы оказались недостойными по причине греха прежнего общения, не сохранив полученного, но по состраданию Божию мы помилованы и приняты в нерасторжимое общение, так как Принявший нас способен сохранить союз нерасторжимым. Тогда земля сильно блудодействовала и народ Господень в духе блуда отступил от Господа Бога своего ( Ос.1:2; 4:12 ), Того, Который стяжал его рукой крепкой и мышцей высокой ( Пс.135:12 ), вывел со знамениями и чудесами из дома рабства ( Исх.13:14 ) фараона, провел через Красное море и днем вел их облаком, а во всю ночь светом огня ( Пс.77:14 ). Тогда сердце их обратилось к Египту и стал народ Господень не Его народом (см. Ос.2:23 ), и помилованный – непомилованным, и возлюбленный – невозлюбленным. Поэтому ныне рождается Дева, чуждая прародительскому блуду, обручается с Самим Богом и рождает милость Божию. И народом Божиим становится тот, который не был прежде народом Божиим, и непомилованный [теперь] помилован, и невозлюбленный – возлюблен. Ибо из Нее рождается Сын Божий, в Котором благоволение [Бога Отца] (см. Мф.3:17 ). 9. Ветвистый виноград ( Ос. 10: 1 ) произрос у Анны, и поспела сладчайшая Гроздь, источающая земно-рожденным нектар для жизни вечной. Иоаким и Анна посеяли себе в правду ( Ос.10:12 ) и пожали плод жизни ( 2Кор.4:6 ). Они просветились светом познания (см. 2Кор.4:6 ), взыскали Господа, и им явилось Порождение правды. Не бойся, земля, и вы, чада Сиона, радуйтесь о Господе Боге вашем ( Иоил.2:23 ); ибо пустыня произрастила траву и бесплодная принесла плод свой. Иоаким и Анна, как мысленные горы, источили сладость ( Ам.9:13 ). Радуйся, Анна блаженнейшая, что ты родила Девочку, ибо эта Дочь [твоя] станет Матерью Бога, Вратами света, Источником жизни и снимет с жен [осуждение]. Лицо этой Отроковицы богатейшие из народа будут умолять ( Пс.44:13 ). Этой Отроковице поклонятся, принеся дары, цари народов. Эту Отроковицу ты приведешь к Царю всех Богу, облаченную в благолепие добродетелей как в шитую золотом одежду и украшенную благодатью Духа; Слава ее изнутри ( Пс.44:14 ). Ибо слава всякой [иной] женщины – муж, приходящий извне, слава же Богоматери изнутри – плод Ее чрева. |
| Давид составил справочник для переписчиков Библии «Эт софер» (Трость писца), в к-ром дал сокращенное изложение материала, вошедшего в «Сефер михлоль...». Особое внимание Давид уделил масоретским эмендациям в библейском тексте ( и ) и акцентным знакам. Соч. «Эт софер» представляет большую ценность как относительно ранняя систематизация тивериадской масоретской традиции (см. ст. Масора ). Свою деятельность в качестве экзегета Давид начал с комментария на книги Паралипоменон . Затем последовали комментарии на кн. Бытие, книги пророков и псалмы. В отличие от своих предшественников Давид часто обращался к раввинистическим толкованиям. Как экзегет, он испытал влияние рационалистического подхода Маймонида (сказавшееся, в частности, в отношении к библейским чудесам, к-рые Давид пытается объяснить естественными причинами или преуменьшить их значение для библейского повествования), однако в отличие от последнего почти не занимался законодательной частью Пятикнижия. Давид также написал 2 подробных «тайных» ( ) комментария: на Быт 2. 7 - 5. 1 и на 1-ю гл. Иезекииля пророка книги , в к-рых органично сочетал филологическую интерпретацию текста с методами мидраша (толкования текста в гомилетических или галахических целях) и философским комментарием (EncJud. Vol. 12. P. 156; Вассерман, Кац. 2008. С. 77). В комментариях Давида впервые соединились мидрашистская традиция, восходящая к Раши, и буквалистская, принесенная Йосефом К. из Андалуса. Как и его отец, Давид получил известность в качестве полемиста, однако он не писал полемических сочинений, подобных «Сефер ха-Берит» Йосефа К. Аргументы против христ. интерпретации ВЗ рассеяны по экзегетическим сочинениям Давида. Возражения Давида, в частности, связаны со следующими текстами, в к-рых он отказывался видеть указание на грядущего Мессию или на появление Церкви: Ис 2. 22; 7. 14; Пс 22. 17; 44. 7; 86. 17; 109. 1, 7; Ис 7. 14; Иез 44. 22. Примером применения экзегетических методов Давида в полемических целях может послужить его комментарий на Пс 44: «И ошибаются христиане, истолковывающие этот псалом [как относящийся] к Иисусу Назарею и объясняющие слова «дочери царей [в чести у тебя]» (Пс 44. |
| 4 (20). «О надписаниях псалмов» (Ες τς πιγραφς τν φαλμν, In inscriptiones Psalmorum, CPG 3155; PG. 44. Col. 432–608 ; GNO. V. P. 24–175; SC. 466). Этот трактат был написан свт. Григорием Нисским по просьбе одного своего друга, возможно, епископа (νθρωπε το Θεο, Prooem. I) в начале или середине 380–х гг. (См. Reynard. P. 11; 15; 161, n. 1). Он посвящен объяснению нравственно-религиозной цели названий («надписаний») псалмов и состоит из двух частей. В 1–й вводной части (1.2–9.28) свт. Григорий Нисский показывает, что в Псалтыри, которую он аллегорически рассматривает как лестницу духовного совершенства (I.2.3), все псалмы расположены не в хронологической, а в систематическом порядке так, чтобы их последовательное чтение постепенно возводило человека на высшие ступени религиозно-нравственного совершенства. Согласно свт. Григорию Нисскому , таких ступеней – пять, соответственно чему и Псалтырь разделяется на пять частей (I.5.11): 1-я часть ( Пс. 1–40 ) – отвращение от порока и обращение к добродетели (I.5.12); 2-я часть ( Пс. 41–71 ) – жажда Бога (I.5.12); 3-я часть ( Пс 72–88 ) – созерцание небесного (I.6.13); 4–я часть ( Пс. 89–105 ) – презрение ко всему земному и просвещение Божественным светом (I.7.14–19); наконец, 5–я часть ( Пс. 106–150 ) – соединение с Богом (I.8.20–26). Во 2–й части (в PL Cap. 10–25; в GNO. P. 69.4–175.25; в SC II. 1.29–16.85), свт. Григорий Нисский дает объяснение названиям псалмов по тексту LXX и показывает, как каждое из них побуждает человека к той или иной добродетели. Дополнением к трактату является «Беседа на шестой псалом о восьмом дне» (Ες τν κτν ψαλμν περ τς γδης, In sextum Psalmum, CPG 3156; PG. 44. Col. 608–616 ; GNO. V. P. 187–193), в которой раскрывается духовный смысл восьмого дня. 5 (21). «Беседы на Екклезиаста» (μιλαι ες τν κκλησιαστν, Homiliae in Ecclesiasten, CPG 3157; PG. 44. Col. 616–753 ; GNO. V. P. 277–442. SC. 416). Восемь бесед, или гомилий, охватывающие три первые главы книги Екклезиаста ( Еккл.1:1–3:13 ), были произнесены свт. Григорием Нисским ок. 378–379 гг. в г. Ниссе (Vinel. P. 20). В своих толкованиях свт. Григорий Нисский уделяет большое место нравственному смыслу книги Екклезиаста, лишь изредка прибегая к аллегории, и показывает, что эта «возвышенная и богодухновенная» книга является для христианина «тайноводством к возвышеннейшим учениям» ( π τ ψηλτερα τν μαθημτων μυσταγωγα, Hom. 5//P. 353.12), поскольку она отвлекает ум от чувственного и преходящею мира, от всего, что представляется в нем великим и славным, и устремляет в мир горний и небесный, где человек может обрести подлинное блаженство. Вместе с тем в центре толкований свт. Григория Нисского стоит понятие „природа“ (φσις, См. Vinel. P. 20). |
| Эти идеи были в дальнейшем разработаны одним из учеников Чайлдса Геральдом Вилсоном в его докторской диссертации, опубликованной в 1985 году. С момента публикации диссертация Вилсона стала революционной работой для последующих поколений ученых, изучающих книгу Псалмов. 656 За немногим исключением, большинство современных ученых-псалмистов в общем согласны с подходом Вилсона. 657 Он провел сравнительное исследование псалмов с древними храмовыми гимнами шумеров, с каталогом инципита гимнов и рукописями кумранских псалмов. Техника редактирования, обнаруженная в них, помогла Вилсону увидеть аналогичный подход в окончательной редакции псалмов. Возможно, самым главным вкладом Вилсона следует считать анализ места «царственных» псалмов в книгах 1–3 и идей царства и Божьего завета с Давидом в книгах 4 и 5 ( Пс.2, 40, 71 и 88; см. ниже). Псалом 2 представляет идею Божьего завета с Давидом, вспоминая 2 Царств 7:14. Псалом 40, хотя формально и не является царственным псалмом, дает уверенность в божественной защите царства и безопасности перед врагами Давида. Основание династии Давида с одной стороны ( Пс.2 ), и ее безопасность с другой ( Пс.40 ), теперь передается его сыну ( Пс.71 , посвященный Соломону), чье правление в некотором отношении является кульминацией правления династии Давида. Книги 1 и 2, таким образом, обращают внимание на положительные стороны правления Давида. Но в третьей книге появляется новое видение: Божий завет с Давидом и его династией был нарушен ( Пс.88:39,40:44 ). Псалом 88 завершается мученическим криком потомков Давида: «Доколе же?» ( Пс.88:47 ). Народ Божий находится в плену и ожидает восстановления династии Давида и возвышения вечного Божьего завета ( 2Цар.7:16 ). Книги 4 и 5 – ответ на этот кризис, и в этом, возможно, и кроется причина их уникального содержания и отличия от книг 13. Книга 4 с ее большим количеством «безымянных» псалмов (10 из 17 псалмов), вероятно, представлялась редактору Псалтири своеобразным «центром», заключающем в себе весть всей книги. Вилсон писал в отношении книги 4 (Геральд Вилсон автор революционной работы по книге Псалмов): |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| ( Пс.109:5–6 ) 79 и победы которого так определяет пророк Исаия: Сего ради той наследит многих и крепких разделит корысти, зане предана бысть на смерть душа его, и со беззаконными вменися, и той грехи многих вознесе и за беззакония их предан бысть. ( Ис.53:12 ) 80 ? См. также: Пс.2:8–9 , Пс.67 , Пс.19 и др. 7) 7-й стих: Престол твой, Боже, в век века: жезл правости жезл царствия твоего 81 . Изречение это представляет самые сильные доказательства Мессианского значения 44-го псалма. – Здесь, 1) прежде всего воспеваемый в псалме царь прямо называется Богом. Комментаторы, не признающие 44-й псалом пророчеством о Мессии, при обяснении настоящего стиха думают найти выход в различных Филологических тонкостях. Так, стоящее здесь слово Elohim разбирают они грамматически в родительном падеже, а не звательном, как в наших переводах; хотя несомненно известно, что родительный падеж, как и всякий другой, в Еврейском языке не имеет никаких отличительных окончаний и различается от именительного или звательного только иногда и при том только шевою под первою буквою предыдущего существительного слова 82 , чего в настоящем случае нет (kissacha Elohim). При том подобного перевода не встречается ни у одного из древних филологов, даже иудейские переводчики древности согласны с нами, которых, кажется, нет оснований заподозривать и упрекать в какой либо предвзятой мысли относительно нашего места 83 – Справедливо заметил еще Кальвин: «Quod Iudaei lucum hunc depravant, quasi ad Deum fieret sermo, nimis putidum est; quod etiam alii – «Elohim» in Genitivo casu Legunt, ratione caret ac prodit eorum impudentiam, dum scrirturam turpiter lacerare non dubitant, ne Messiae divinitatem cogantur fateri 84 .. Впрочем толкование противников звательного падежа в 7-м стихе имеет различные видоизменения у разных комментаторов; – это еще более дает нам возможность убедиться в правильности нашего чтения, а) Де-Ветте и Гезениус перефразируют: «твой Божий престол всегда, и вечно стоит», т. е «твой, вверенный тебе Богом, престол». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава одиннадцатая ДВА ИОВА 1. Талмуд. Бава Батра, 16 а. 2. Иез 14, 14, 20. Даниэль — в данном контексте не пророк Даниил, а древний финикийский царь. В раннехристианской традиции Иов почитался историческим лицом. См: J. Danielou. Les saints paiens de l " Ancien Testament. Paris, 1955, р. 110. 3. См.: H. Lusseau. — RFIB, v. I. р. 653. 4. Эдомитское происхождение Книги Иова отстаивал Л. Каценельсон (ЕЭ, т. VIII, с. 773-774). Р. Пфейффер лишь указывает на Эдом как родину легенды об Иове (Zeitschrift fur die alttestamentische Wissenschaft, 1926, 44). Православный библеист Юнгеров идет еще дальше, считая Кн. Иова переводом с арабского (см. Я. Юнгеров. Происхождение Книги Иова — ПС, 1906, с. 336-339). Но органическая связь Кн. Иова с прочими частями Библии и включение Кн. Иова в канон доказывают, что автором книги был иудей. 5. Добродетели Иова, согласно общепринятому толкованию, указывают на его праведность по отношению к себе ( там — непорочен, или прост, целен), к людям ( яшар — справедлив, прям, добродетелен) и к Богу («богобоязнен и далек от зла»). 6. Сыны Божии — древнее название ангелов, заимствованное из ханаанской терминологии (Пс 28, 1; 88, 7). Сатана, или Противящийся, находится среди них. Его отношение к Богу неясно. Но его роль может быть понята в сравнении с ролью других ангелов, исполняющих негативные функции (напр., ангел-губитель: Исх 12, 23, ср. 2 Цар 24, 16; 4 Цар 19, 35; Пс 77, 49). См.: H. Ringgren. Israelite Religion. London, 1966, р 313. Есть основание полагать, что образ Сатаны родствен образу ангела смерти Самаэля существа среднего между ангелом и демоном. О нем говорят иудейские источники последних веков до н. э. См.: Е. Воронцов. Сатана как ангел смерти — ВР, 1907, с. 287. Попытку истолковать образ Сатаны в Кн. Иова в духе позднейшей демонологии см.: А. Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев, 1900, с. 628-659. 7. С. Крамер. История начинается в Шумере. Пер. с англ. М., 1965, с. 139. Обзор внебиблейских сказаний о страдающем праведнике см.: J. Steinmann. Le livre de Job. Paris, 1955, ch. II et III. |
| 133 рабы Господни. Имеются в виду священники и левиты, на всю ночь остающиеся в храме. в доме Господнем. В храме (см. ком. к Пс. 2,6 ). 133 Воздвигните руки ваши. Жест, сопровождавший молитвенное обращение к Богу. 133 с Сиона. Т.е. из храма, в котором Господь являл Свое присутствие избранному народу. сотворивший небо и землю. Господь Творец вселенной. Глава 134 Пс. 134 Этот хвалебный гимн славит Господа за многие Его свойства и деяния: за безграничное господство над мирозданием (ст. 5–7) и земной историей (ст. 8–12), за избрание Им Израиля (ст. 4) и за превосходство над языческими божествами (ст. 15–18). Заглавие. Аллилуйя. «Хвалите Господа». 134 имя Господне. См. Пс. 8,2 . рабы Господни. По всей видимости, подразумеваются служащие в храме священники и левиты. 134 стоящие. Т.е. служащие в храме. 134 Господь наш превыше всех богов. Эти слова следует понимать в том смысле, что только Господь Бог, те же, кто ниже Его, не боги. 134 Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле. Языческие божества (ст. 5), по верованиям поклонявшихся им народов, обладали властью, ограниченной пределами какой-то одной стихии. Власть же Господа, единственного истинного Бога, простирается на всю сотворенную Им вселенную. 134 творит молнии при дожде. Возражение теологическим воззрениям хананеев (и отступникам из числа израильтян), согласно которому над дождями и молниями властвовал верховный бог хананейского пантеона Ваал. 134 Он поразил первенцев Египта. Череда из десяти казней египетских, ниспосланных Господом на страну фараона, дабы тот освободил евреев из рабства, завершилась самой страшной из них смертью всех первенцев египтян (Исх., гл.11). 134 Сигона ... Ога. Ханаанские цари в эпоху, когда Моисей вел свой народ через пустыню в землю обетованную ( Чис. 21,21–35 ). 134 отдал землю их в наследие... Израилю. Имеется в виду земля Палестины, дарованная Господом избранному Им народу. .134,13 имя Твое. См. Пс. 8,2 . 134 Идолы язычников. Соседние с Израилем народы обожествляли изваяния из дерева и драгоценных металлов. Псалмопевец, подобно пророку Исаии (Ис, гл. 44), высмеивает поклонение этим изваяниям. |
|
|
