| Глава 10 С гл. X начинаются «Притчи Соломона» ( Притч 10.1 ) о характере общем содержании, назначении и цели которых было сказано в начале книги Притчей ( Притч 1.2–6 ). Если в гл. I-IX развитие мысли о значении мудрости шло последовательными и связными периодами, то отселе с гл. X по XXIX включительно идет ряд приточных изречений разнородного содержания, так что почти каждый стих есть самостоятельное целое, отдельная притча, не имеющая видимой связи ни с предыдущим ни с последующим. По содержанию своему эти приточные изречения относятся ко всевозможным отношениям и условиям жизни. Пред взором читателя, в свойственном жизни человеческой разнообразии здесь проходят попарно: богатый и бедный, мудрый и глупый, прилежный и ленивый, благочестивый и нечестивый, отец и сын, муж и жена, господин и раб, царь и подданный и под. Относясь каждая к отдельным явлениям жизни, все притчи в совокупности, однако, выражают цельное воззрение на жизнь, законченное мировоззрение свящ. писателя. По форме своей притчи эти образуют двухстрочия, обе части которого находятся обыкновенно в отношении противоположности (в гл. X-XV) – исключительно или представляют собой так называемый антитетический параллелизм, в котором одно полустишие выражает обратную сторону истины выражаемой в другом (см. напр., еще в Пс 2.6 ; Еккл 2.14 ). Притч.10:1 . Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери. Такую именно форму имеет уже этот первый стих, имеющий, очевидно, отношение ко всему последующему собранию притчей. Частный оттенок мысли в противоположении отца и матери: печаль неудачного сына особенно глубоко воспринимает материнское сердце (ср. Притч 1.8, 15.20, 17.25 ). Притч.10:2 Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти. Притч.10:3 Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет. Притч.10:4 Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает. Притч.10:5 Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТПУЩЕНИЯ [лат. caper emissarius] (см. также ст. Йом Киппур ), одно из 3 животных (овен и 2 козла), предназначенных для исполнения очистительного обряда в День очищения ( Йом Киппур ) (Лев 16. 1-34). Овна первосвященник приносил в жертву за грех за себя «и дом свой» (Лев 16. 6). Затем, поставив 2 козлов (евр. ) «пред лицом Господним, у входа скинии собрания», первосвященник бросал «об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» ( букв.- «Азазелю») (Лев 16. 7-8). Обряд отпущения (Лев 16. 22). Миниатюра из Аггады. 1370-1400 гг. (Библиотека Венгерской АН. Будапешт. Ms.Kaufman A 387) Обряд отпущения (Лев 16. 22). Миниатюра из Аггады. 1370-1400 гг. (Библиотека Венгерской АН. Будапешт. Ms.Kaufman A 387) Этимология имени Азазель до конца не ясна (в ВЗ оно встречается только в Лев 16). Предлог может иметь как направительное значение, так и значение адресата действия. Соответственно слово в сочетании может быть истолковано и как имя одушевленного существа, и как географическое название (к-рое в свою очередь может быть как собственным, так и нарицательным). Имеется 3 основных варианта интерпретации слова В Септуагинте словосочетание передается фразой «для отпущения» (τ ποπομπα; Лев 16. 8; 16. 26). Вариант перевода в Вульгате (caper emissarius) ( Milgrom. 1991. P. 1020) исходит из прочтения слова как «козел отсылаемый» (букв. «уходящий»); слово (библейско-арам. сир. ), «идти, уходить»,- арамейское, однако оно встречается в ВЗ, напр., в Притч 20. 14, Иов 14. 11. Второй вариант перевода («гористая местность»), к-рого придерживаются нек-рые филологи ( Driver. 1956. P. 97-98), исходит из того, что в Лев 16. 26 имеется указание на труднодоступную местность. Эта версия опирается на толкование мидраша на словосочетание (по синодальному пер.- «земля непроходимая») (Лев 16. 22) ( Milgrom. 1991. P. 1020). Третий вариант перевода исходит из того, что Азазель - это имя демона. Такое понимание преобладает в лит-ре мидраша в раннюю постбиблейскую эпоху (Енох 4, 6; Пирке рабби Элиезер), и именно его считают верным большинство исследователей Библии ( Milgrom. 1991. P. 1020). |
| ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА 1. Смирение Что же это вы меня спрашиваете? Я человек очень недалекий в духовном различении вещей и могу очень легко назвать черное белым и белое черным. Потому не смотрите на то, что напишу, как на доброе решение (1, с. 5). 2. Пишу вам по-книжному. У вас столько опытов! Из них выбирайте, что найдете пригожим Что касается до правила, то относительно сего этак думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо – коль скоро держит душу в благоговении пред Богом. Еще: читать молитвы и псалмы до расшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды, или без всего. «Боже, милостив буди...» Еще: иногда все время, назначенное для правила, можно провесть в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще – иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (см. Притч. 23, 26 ), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно (1, с. 8–9). Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка или подкинутие дров в печь (1, с. 9). 3. Когда зароют в могилу... тогда приходи кто хочет... и поклончик положи Г. Ш...вым напишите, что это им сказал кто-то неправду (будто владыка принимает к себе)... Когда зароют в могилу... тогда приходи кто хочет... и поклончик положи. Похоронят не в церкви (1, с. 37). 4. Пересылка книг и просьба принять их как гостей с Выши Вы что-то хотели сказать о себе и раздумали. Спешу уверить вас, что с моей стороны никакой помехи тому нет. Говорите все... Посылаю вам еще книжек и прошу принять их как гостей с Выши (1, с. 45). 5. Пожелание насладиться чтением и не иметь на душе ни одного облачка печали Посылаю вам второй том Добротолюбия . Все, в чем имеет нужду всякий возревновавший и возжелавший исправить свое сердце, найдет здесь в разнообразных писаниях отеческих. Желаю вам насладиться чтением – читать и не дремать. Желаю, чтоб у вас на душе не было ни маленького облачка печального (1, с. 48). 6. Пожелание, чтоб «Евангельская История» охотно читалась и посевала семена в сердцах |
| Слезы " Питье мое, – говорит он [Давид], – растворял слезами» ( Пс. 101:10 ). Как при хлебе необходимо быть питью, так и слезам – при покаянии. Такое питье не только прохлаждает душевную жажду, но гасит и самый неугасимый огонь. Жажда же душ наших (если в ком она есть), – это Божественное желание, о котором говорит святой Давид: «Как лань охотно стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу» ( Пс. 41:2–3 ). Такую жажду слезы прохлаждают или, лучше сказать, услаждают. Это хорошо знают испытавшие, исполненные Божественного желания и оттого тепло плачущие. Огнем же являются наши грехи, достойные неугасимого геенского огня и сжигающие все наши добрые дела подобно тому огню, который, будучи привязан Сампсоном к хвостам лисиц, сжег филистимскую пшеницу во время жатвы (см. Суд. 15:4–5 ). И поистине каждый грех – это огонь. Огонь – ярость и гнев, почему и называются они запальчивостью. Плотское вожделение – тоже огонь, и огонь сильный, сжигающий дубравы и горы, ибо эта страсть сжигает не только обыкновенных людей, подобно дубравам, но и великих святых, заслуги которых перед Богом, как горы; «если охватит, то сжигает их до основания» ( Пс. 82:15 ). Невоздержный язык апостол называет также огнем: «Язык – огонь, прикраса неправды… будучи сам воспаляем от геенны» ( Иак. 3:6 ). Грабеж и хищение чужого – тоже огонь, ибо чужие вещи, особенно же духовные, церковные, иноческие, которые, по свидетельству Отечника и Пролога, если появятся где, то сжигают все, как огонь, так что невозможно грабителю обогатиться чужим. Точно так же и всякий грех, любимый и обыкновенно совершаемый нами, – это огонь внутри нас, сжигающий нас, согласно словам Приточника: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» ( Притч. 6:27–28 ). Кто любит один грех, не сожжет ли он этим все свои добродетели? Как мал этот огонь, но какие большие вещи он сжигает! Если же кто всю жизнь свою истрачивает на грехи без покаяния, то не будет ли он осужден на вечное сожжение в неугасимом огне? Как, по словам апостола: «Земля, производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение» ( Евр. 6:8 ), так и для грешника будет участью огонь неугасимый во аде, возожженный его непрестанными грехами. |
| Разделы портала «Азбука веры» Трепет — 1) негодование ( Быт.27:33 ); 2) благоговение ( Пс.2:11 ); 3) страх ( Исх.15:15 ); 4) вообще душевное волнение, вызванное острым возбуждением душевных чувств, внутренняя дрожь ( Авв.3:16 ); 5) телесная, внешне выраженная дрожь ( Иов.4:14 ); 6) форма отображения действия Божьего в неживой природе (например, землетрясение) ( Сир.43:18 ). Чем страх Божий отличается от страха вообще? Страх, если не иметь в виду безотчётную тревожность, связан с обострением чувства опасности, отражением в разуме и сердце осознания конкретной угрозы. Предметом, вызывающим такой страх, как правило становится то, что может навредить человеку, составить угрозу для жизни, здоровья, комфорта, благополучия. В естественной обстановке человек нередко стремится либо скорей удалиться от источника страха (убежать, спрятаться, скрыться), либо купировать или избавиться от него (например, нейтрализовать, убить ядовитое насекомое, дикого, агрессивного зверя). Другое дело — страх Божий . Это глубинное чувство связано не столько с ощущением угрозы со стороны Бога (хотя каждый верующий знает, что Бог и действительно может наказать), сколько с переживанием боязни утратить благодатное общение с Ним как с Источником жизни, радости, милости, благ (см.: Богообщение ). В отличие от естественного страха перед опасностью, основывающегося на ощущении внешней угрозы, страх Божий основан на внутреннем чувстве глубокого благоговения перед Богом как перед Владыкой. В этой связи он назван началом мудрости ( Притч.9:10 ). Тогда как естественный страх одной личности перед другой часто служит причиной удаления, разрыва отношений (если они есть), страх Божий способствует уподоблению человека Богу и единению с Ним (см.: Богоподобие ). От страха Божьего как добродетели следует отличать тот панический страх перед Богом, какой, в силу помрачения разума, испытал прародитель Адам ( Быт.3:8 ), и тот ужас, который, по слепоте греховного сердца, испытали жители Гадаринской страны ( Лк.8:37 ). Первого страх вынудил бежать от Бога, прятаться между райских деревьев ( Быт.3:8 ), а последних побудил просить Сына Божия оставить их территорию и удалиться ( Лк.8:37 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Милостыня – 1) акт милосердия ; 2) добрые поступки, направленные на помощь ближнему , как результат христианской любви (к Богу и ближним); 3) предмет подаяния (деньги, вещи, книги и пр.). Что такое милостыня в христианском понимании? Для христианина милостыня – это не только (и не столько) социальное дело, сколько служение Богу. Благодарность за полученную помощь верующий благотворитель выражает Богу. Верующий подаёт нищему буквально то, что ему «послал Бог» , ибо он относится к своему достатку как к дару, который получен по воле Бога; милостыня для христианина – это и форма исполнения двух важнейших заповедей – о любви к Богу и о любви к ближним, – и форма проявления этой любви. Помощь ближнему воспринимается религиозным человеком как неотъемлемая часть его служения Богу, наряду с храмовым богослужением , молитвой и аскезой . Заметим попутно: подача милостыни не ставит автоматически подающего выше, чем принимающего. Что говорится в Священном Писании о милостыне? Священное Писание непрестанно учит нас заботиться о нищих. См., например, Притч.3:27-28, 19:17 , Притч.21:13, 28:27 ; Мф.5:7, 6:1-4 , Мф.19:21 ; Мк.12:43-44, 10:21 ; Лк.6:30, 6:38, 14:13, 19:8 ; Деян.4:34, 20:35 и мн. др. Три вида милостыни Подобно телу , душа и дух человека требуют сообразной себе пищи и попечения о них, а потому, кроме вещественной милостыни, бывает милостыня душевная и духовная: Таким образом, милостыня в христианстве далеко не всегда связана с деньгами, имуществом и имущественной состоятельностью. Что такое милостыня постом? Такой вид милостыни вошёл в обычай древнемонашеской жизни – пост ради милостыни бедным. Подвижники-монахи поступали так, потому что они не имели ни денег, ни собственности. «Я научу тебя, какой пост есть совершенный и угодный Богу: воздерживайся от дурного слова, злой похоти, очисти сердце от всех сует; исполнивши сказанное, в тот день, в который постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды; и, исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу, по примеру прочих дней, остающееся от этого дня отложи и отдай вдове, сироте или бедному» , – говорится в древней христианской книге «Пастырь» Ерма. Как правильно подавать милостыню? |
| Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15). |
| 1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — письма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
|
|
