Первые намеки на организованное противостояние появляются, когда чудеса Иисуса вызывают у очевидцев вопрос о Его божественном авторитете. Сын Человеческий исцеляет парализованного и говорит, что имеет власть прощать грехи (Лк 5. 17-26), и исцеляет сухорукого в субботу (Лк 6. 6-11). Иисус возвещает, что Его задача - призвать грешников к покаянию (Лк 5. 32). Он зовет сборщика податей Левия (Лк 5. 27-28) следовать за Ним. Евангелист приводит споры Иисуса с Его противниками: о трапезах Иисуса «с мытарями и грешниками» (Лк 5. 30), о том, почему Его ученики не постятся, и дважды о субботе (Лк 5. 29 - 6. 11; в Лк 5. 36-38 приводится притча о старом вине и ветхой заплате). После описания избрания 12 апостолов (Лк 6. 12-16) излагаются основы нравственного учения Иисуса Христа, которое сконцентрировано в т. н. проповеди «на ровном месте» (Лк 6. 17-49). В отличие от др. Евангелий в Евангелии от Луки акцентирована критика высшего слоя общества; за 4 «блаженствами», адресованными нищим, алчущим, плачущим, гонимым, следуют 4 провозглашения «горя» (Лк 6. 24-26): богатым, пресыщенным, смеющимся и тем, о ком хорошо говорят «все люди» (ср.: Лк 11. 44: «...горе вам, книжники и фарисеи»). Провозглашения «горя» возвещают эсхатологический приговор Суда Божия, но их истинной целью является не осуждение, а призыв к покаянию. Призывая к состраданию и неосуждению (Лк 6. 27-38; «...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36; неосуждение обосновывается притчей о слепом проводнике (Лк 6. 39-40), логиями о соринке в глазу (Лк 6. 41-42), о дереве и плоде (Лк 6. 43-45), о делании по слову Господа (притча о человеке, строящем дом на камне - Лк 6. 46-49)), Иисус далее Сам являет образец милосердия, исцеляя слугу сотника (Лк 7. 1-10) и воскрешая сына вдовы в Наине (Лк 7. 11-17). Последующие перикопы, рассказывающие о призвании учеников, об учении и о чудесах Иисуса, евангелист посвящает вопросу: кто есть Иисус? Иоанн Предтеча посылает учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти?» (Лк 7. 19). Отвечая на него, Христос указывает на то, что Его статус подтверждают эсхатологические события - исцеления и проповедь (Лк 7. 18-35; ср.: Ис 29. 18; 35. 5-6; 61. 1; в проповедь включен рассказ о помазании, к-рое совершила грешница - Лк 7. 36-50). Он начинает говорить притчами (Лк 8. 4-21; центральное место занимают притча о сеятеле (Лк 8. 4-8) и ее толкование (Лк 8. 9-15); приводятся также изречения о светильнике (Лк 8. 16-17) и о Его Матери и братьях (Лк 8. 19-21)).

http://pravenc.ru/text/2110770.html

По своим естественным способностям они часто не могут просто понять сказанного ( Лк. 9:45 ; Лк. 18:34 ), – и в словах Петра иногда звучит темное неведение ( Лк. 9:33 ). Не менее того им не по силам изгнать демона ( Лк. 9:40 ), и только усердная молитва помогает не впасть в искушение ( Лк. 22:40 , Лк. 22:46 ). Посему для них обязательно удаление от всякой лицемерной закваски века сего ( Лк. 12:1 ) с его гордостью и превозношением. Следует оставить все это ( Лк. 5:11 , Лк. 5:18 ; Лк. 18:28 ), не искать первенства при отсутствии прав даже на последнее место и умалиться до меньшего всех, чтобы сделаться великим ( Лк. 9:46 сл. Лк. 22:74 сл.). При таких условиях лишь одна вера спасает человека, наделяя всякого действенною энергией исторгать смоковницу и ввергать ее в море ( Лк. 17:6 ). Перед своими страданиями Христос молился, чтобы не оскудела вера Петрова ( Лк. 22:32 ), и каждому внушается взывать непрестанно ( Лк. 17:5 ): приложи веру! В ней вся важность для всех, ибо благодать неизменно спешит навстречу ей, открывая доступ к заветным тайнам царства Божия ( Лк. 8:10 ) и прямой путь к трапезе Господней ( Лк. 22:28–30 ) с неисчерпаемым избытком все болееи более умножающихся даров: «кто имеет, тому дано будет» ( Лк. 8:18 ). «Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» ( Лк. 9:23 ): – вот единственно необходимый спасительный способ, а плоды его таковы: «потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Лк. 9:24 ). Посему горе богатым, пресыщенным, смеющимся, упивающимся мирскими утехами ( Лк. 6:24–26 ) и вечное мучение самодовольному бражнику с его виссонною порфирой и блистательными пиршествами ( Лк. 16:19 сл.), «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом» ( Лк. 16:15 ) и наоборот. Гибельно отягощение сердец заботами житейскими ( Лк. 21:34 ), и – напротив – нищета, алчба, плач, уничижение приносят блаженство ( Лк. 6:20–23 ). Сокрушение о духовной скудости вызывает мольбу, которая – при искренности и энергичности – никогда не останется без вознаграждения ( Лк. 11:5–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении – злак скоро засыхает и подавляется, но совершенство ее дает сторичный плод ( Лк. 8:5–15 ). Неверующие не спасутся ( Лк. 8:12 ), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит 136 : вера твоя спасе тя. Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин πστις встречается у него 11 + 15 раз, чаще других Евангелистов (у Матфея 8 , у Марка 5 , у Иоанна нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями 137 , так и примером самого Христа, о молениях Которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими известиями ( Лк. 3:21 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Лк. 9:18 , Лк. 9:29 ; Лк. 11:1 ; Лк. 23:34 , Лк. 23:46 ). Для успешности – эти воззвания непременно должны связываться с покаянною настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией через отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Святого Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лк. 3:3 , Лк. 3:8 ; Лк. 5:32 ; Лк. 15:7 ; Лк. 24:47 ) + 6 ( Деян. 5:31 ; Деян. 11:18 ; Деян. 13:24 ; Деян. 19:4 ; Деян. 20:21 ; Деян. 24:20 ) μετνοια (у Мафея 2: Мф. 3:8 , Мф. 3:11 , у Марка 1 : Мк. 1, 4 , у Иоанна нет); 6 ( Лк. 1:50 , Лк. 1:54 , Лк. 1:53 , Лк. 1:72 . Лк. 1:78 ; Лк. 10:37 ) λεος (еще только у Мафея 3: Мф. 9:13 ; Мф. 12:7 ; Мф. 23:23 , а у Марка, Иоанна и в Деяниях не имеется); 3 ( Лк. 1: 77 ; Лк. 3:3 ; Лк. 24:47 ) + 5 ( Деян. 2:38 ; Деян. 5:31 ; Деян. 10:43 ; Деян. 13:38 ; Деян. 26:18 ) φεσις μαρτιν (у Матфея 1 : Мф. 21:28 , у Марка 2 : Мк. 1:4; 3:29 , у Иоанна не находится); Πνεμα γιον 12 (13) + 41 (у Матфея 5 , у Марка и Иоанна по 4-ре).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Притч.1:24 .  Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; Притч.1:25 .  и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию Божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле. Притч.1:26 .  За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; Притч.1:27 .  когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Притч.1:28 .  Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. Притч.1:29 .  За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, Притч.1:30 .  не приняли совета моего, презрели все обличения мои; Притч.1:31 .  за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Со всею наглядностью и полнотой изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1Фес 5.7 ), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал 6.7 ). Притч.1:32 .  Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, Притч.1:33 .  а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». В ст. 32–33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у Апостола, определяют ее правилом: «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» ( 1Тим 4.8 ). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. «упорство... (у архим. Макария – непокорность) убьет их», точно передающее евр. чтение и соотв. – Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав. « зане обидеша младенцев, убиени будут».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Содержание и контекст притч и поучений о покаянии (Путь на Страсти): – Притча о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) с. 178–182]; – О бесплодной смоковнице ( Лк. 13:6–9 ) с. 159–161]; – О мытаре и фарисее ( Лк. 18:9–14 ) с. 201–203]; – О заблудшей овце ( Лк. 15:4–7 ) с. 176–177]; – О потерянной драхме ( Лк. 15:8–10 ) с. 177–178]; – Повествование о Закхее ( Лк. 19:1–10 ) с. 207–208]. Поучения о покаянии: – О галилеянах и Пилате ( Лк. 13:1–3 ) с. 159–161]; – О Силоамской башне ( Лк. 13:4–5 ) с. 159–161]. Что в притче о блудном сыне свидетельствует о том, что отец ждал его? Учение Господа о молитве в Галилейский период (Нагорная проповедь). Поучения о молитве (Путь на Страсти). Содержание и контекст притч о молитве (Путь на Страсти): – Притча о мытаре и фарисее. Притчи о неотступности в молитве: – «друг заполночь» ( Лк. 11:5–13 ) с. 134–136], – о неправедном судие ( Лк. 18:1–8 ) с. 199–201]; – В какой притче говорится о том, что в молитве необходимо смирение и сокрушение о своих грехах? – Молитва Господня с. 130–134]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Лк. 10:25 «искушая Его» с. 127]; Лк. 10:29 «ближний» с. 127]; Лк. 10:30 путь «из Иерусалима в Иерихон» с. 128]; Лк. 15:17 «Пришед же в себя» 15, с. 181]; Лк. 18:8 «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» 15]; Лк. 18:14 «оправданным» 15]. План семинара I . Притча о добром самарянине –  Лк. 10: 25–29 сравнить с Мк. 12:28–34 ( Мф. 22:35–40 ); – Заповедь о любви к ближнему в Ветхом Завете ( Лев 19:18 ) с. 126]. Аллегорическое толкование образов притчи: путь из Иерусалима в Иерихон; человек, попавшийся разбойникам; разбойники; снятие одежд; священник; левит; самарянин; масло, вино; гостиница; два динария. Почему на вопрос законника ( Лк. 10:29 ): «Кто мой ближний?» Господь отвечает: «иди, и ты поступай так же» ( Лк. 10:376 )? [Следует иметь в виду, что в Лк. 10 :37а законник отвечает на вопрос, кто ближний из троих (священник, левит, самарянин) в рассказанной притче];

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/chetver...

«Доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?» ( Притч. 1:22 ) Под словом «буйные» имеются в виду насмешники, кощунники, презрители всего святого. Глупцами называются не те, кто просто имеет проблемы с интеллектуальным развитием, а люди, избравшие путь греха. Действительно глупо продолжать выбирать зло даже ощущая в своей жизни негативные последствия этого выбора. Притч. 1:23 «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои» ( Притч. 1:23 ). Господь готов для каждого человека открыть путь истины, каждого учить тайнам духовной жизни, и тому, как идти по пути святости. При этом Бог не просто ждёт, но так или иначе воздействует на сердце каждого человека, чтобы привлечь его к пути истины и праведности. Таково действие призывающей благодати Божией. Но уже от человека зависит, откликнется он на это или нет. Притч. 1:24–25 В следующих стихах Премудрость говорит, обращаясь к тем злым людям, которые выбрали путь греха: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли» ( Притч. 1:24–25 ). Здесь указывается, что люди, которые стали злыми и в конце концов оказались под наказанием Божьим, претерпели это не из-за того, что Бог их чём-то обделил, чего-то им недодал по сравнению с праведникам. То же самое слово Премудрости было обращено и к ним точно так же, как к праведникам, однако грешники отказались слушать ее голос. И далее Премудрость говорит, какие у этого будут последствия: Притч. 1:26–28 «За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня» ( Притч. 1:26–28 ). Здесь грозное обещание наказания. Во многих местах Книги Притч говорится о том, что путь зла не остаётся без последствий. Причем во время этого наказания даже не помогут взывания к Богу: «будут звать и не услышу». То же мы видим и у Господа Иисуса Христа в притче о десяти девах, когда неразумные девы пришли поздно и взывали, прося их пустить, но безуспешно. Вот как объясняет святитель Григорий Богослов , почему их молитвы не принимаются: потому что Господь не признает их своими из-за их грехов. И грешники взывают к Богу по время наказания не потому, что раскаиваются во грехах, а потому что просто хотят избежать горьких плодов своих злых дел. Избавь их – и они снова продолжат идти по пути греха. Но тех грешников, которые действительно раскаются, Бог услышит.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Псалмы употребляли в молитвах и Господь наш Иисус Христос, и Дева Мария, и апостолы, и первомученики. Христианская Церковь приняла Псалтирь в неизменном виде для своих литургических нужд, — без каких бы то ни было изменений. Эти возгласы хвалы, прошения или благодарения, которые вкладывались в уста псалмопевцев в соответствии с особенностями их эпохи и их личного опыта, обладают вселенским звучанием, ибо позволяют выразить то состояние, в котором подобает человеку предстоять перед лицом Божиим. Итак, псалмы были приняты без изменений их словесного облика, но со значительным обогащением их значения: в мире Нового Завета верующий приносит хвалу и благодарение тому Богу, Который явил ему тайну Божественной жизни во всей ее глубине, Который искупил его кровью Своего Сына и ниспослал ему Святого Духа; и в литургической практике каждый псалом заканчивается восхвалением Пресвятой Троицы: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! 1 Древние прошения обрели новое звучание, более глубокое и проникновенное, с тех пор, как человек в Тайной вечере, в крестной смерти и воскресении Иисуса познал неизмеримую Божественную любовь, всеобщность и тяжесть греха и славу, обетованную праведным. Надежды, о которых пели псалмопевцы, исполнились: Мессия пришел, Его есть царство и сила и слава, и отныне все народы призваны славить Его. Книга Притчей Соломоновых Книга Притчей Соломоновых — типичное произведение израильской литературы Премудрости (см. Введение к книгам Премудрости в 4(7) нашего журнала. — Пер.). Ядро книги образуют два сборника: Притч 10–22:16 с надписанием Притчи Соломона (375 притч) и Притч 25–29, вводимый словами И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского (128 притч). К этим сборникам присоединены более мелкие: к первому — Слова мудрых (Притч 22:17–24:22) и Сказано также мудрыми (Притч 24:23–34), ко второму — Слова Агура (Притч 30:1–14), за которыми следуют числовые притчи (30:15–33), и Слова Лемуила (Притч 31:1–9). Всему в целом предшествует длинное введение (Притч 1–9), в котором отец сообщает сыну мудрые предостережения и берет слово сама Премудрость.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Слава, о которой здесь говорит Премудрость, которой может быть причастен человек, откликнувшийся на ее зов – это слава у Бога, слава в Царстве Небесном. Не каждый человек, который идёт по пути добродетели, становится славным в этой земной жизни. Некоторых святых Господь делает известными еще при жизни, других прославляет после смерти, как, например, святого отрока Артемия Веркольского, добродетели которого были явлены через внезапное открытие его нетленных мощей. А кого-то Господь оставляет безвестными на земле, но в Своём Небесном Царстве Он всех их удостоит славы. Также Премудрость говорит: «у Меня правда», поэтому все правдолюбцы, все, кто ищет правды, справедливости, должны знать, что искать нужно у Христа. Притч. 8:19 «Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» ( Притч. 8:19 ). Потому что ни отборное серебро и ни золото человека не спасают, а спасает Христос, ипостасная премудрость Божия. Поэтому плоды её лучше, чем что-либо из материальных вещей. Притч. 8:20 «Я хожу по пути правды, по стезям правосудия» ( Притч. 8:20 ). Святитель Григорий Нисский так комментирует эти слова: «Как прекрасно приводить душу в движение и упражнение на этих путях!» То есть, подражая премудрости Божией, христианин должен стремиться ходить по этим путям правды, правосудия. И ходить – не то что один раз пройти, а регулярно ходить и не довольствоваться тем, что один раз исполнил заповедь. Притч. 8:21 «Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» ( Притч. 8:21 ). Прежде всего имеются в виду «неветшающие хранилища» на небесах, в которых собирается «негиблющее сокровище». Хотя и здесь, на земле, Господь не оставляет верующих в Него. Это не значит, что Он делает всех их богатыми. Богатство, к сожалению, людей чаще губит, чем спасает. Но при этом необходимое для жизни Господь обеспечивает как праведникам, так и их детям. Притч. 8:22 Следующий 22 стих был очень важен во время арианских споров. В синодальном переводе Библии этот стих звучит так: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» ( Притч. 8:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

В представлении неразумного человека в этой жизни все ясно и просто: Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр ( Притч. 12:15 ). Да, здравомыслящий человек понимает, как многосложна наша жизнь, сколь неоднозначны многие ее обстоятельства. Он всегда помнит заповеди: Не полагайся на разум твой ( Притч. 3:5 ) и Не будь мудрецом в глазах твоих ( Притч. 3:7 ). Сознавая свою человеческую немощь и ограниченность, благоразумный раб Божий всегда ощущает потребность выслушать совет и наставление, ибо у советующихся мудрость ( Притч. 13:10 ). Он справедливо считает, что без совета предприятия расстроятся ( Притч. 15:22 ). Умный человек не отвергает наставлений, которые противоречат его тайным желаниям. Он видит пользу и в правде, колющей ему глаза, но сказанной для его же блага. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым ( Притч. 19:20 ). Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение блуждает ( Притч.10:17 ). Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда ( Притч. 12:1 ). Преподобный Силуан Афонский ( † 1938) непоколебимо верил, что исповедь духовного чада своему духовнику Таинство, в котором действует Святой Дух, и что Он через наставника руководит человеком. Вместе с этим Преподобный считал, что духовного чада советоваться с духовником очень полезно и в чисто психологическом плане. Почему? «Духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати 88 . Будь мудрым рабом Божиим, всегда и во всем советуйся со своим благочестивым духовником. Ведь его наставление свет, и назидательные поучения путь к жизни ( Притч. 6:23 ). Молитва духовника Молитва одно из самых важных проявлений нашей духовной жизни. Посредством молитвы мы общаемся с Богом, просим Его обо всем необходимом. Хороший духовник  это прежде всего хороший молитвенник. Можно сказать, чем более он преуспевает в молитве, тем лучшим духовником становится. Ты спросишь, почему я настаиваю на такой взаимосвязи? Отвечу.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010