| 46 И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему (Деян 28:30). 47 Святитель Иоанн Златоуст в 10-й беседе на Второе послание к Тимофею говорит: “Предстал он (Павел) перед Нероном и спасся, но потом, обратив в христианство виночерпия Нерона, был обезглавлен”. — Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 11. Ч. 2. СПб., 1905. С. 829. 48 Буквально ‘на домашнее животное’, kmБnoj. Если на Востоке для перевозки людей использовали, в основном, осла (Лк 10:34), то на Западе, а особенно в Риме, распространены были кони, тем более что Патрокл принадлежал к свите кесаря. 51 В тексте — OЩr…wn. Вполне вероятно, что это вариант арамейского имени Урия ‘свет мой — Бог’. Урия ( OЩr…aj, согласно LXXII) Хеттеянин был мужем Вирсавии (см. 2 Цар 11:21). 52 Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории приводит следующие слова Тертуллиана: “Нерон был первым, кто стал преследовать наше учение, когда, покорив Восток, стал особенно свирепствовать в Риме”. — Евсевий Кесарийский. Церковная история. С. 76. 54 О том, что апостол Павел непосредственно предстоял перед Нероном, свидетельствует святитель Климент Римский: “Павел был в узах семь раз и мученически засвидетельствовал истину перед правителями”. — Святитель Климент Римский. 1 Кор 5//Послания мужей апостольских. М., 2003. С. 139. 55 Выражение ™n встречается в Новом Завете только один раз в апокалиптическом смысле: За то в один день придут на нее (Вавилонскую блудницу) казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее (Откр 18:8). Именно в этом смысле употреблено здесь это выражение. 56 Апостол Павел пишет Фессалоникийцам: будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших (2 Фес 1:5–10). |
| Итак, предвечный Сын «во дни своей плоти» исполняет Свое безоговорочное послушание Отцу, которое открывает людям путь ко Спасению. Послушание это ведет Его к смерти. В Послании к Евреям, на языке ветхозаветного жертвенного богослужения, поразительно описывается сыновнее послушание воле Отца: «Посему Христос, входя в мир, говорит: „жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда я сказал: вот, иду... исполнить волю Твою, Боже»... По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:5–7, 10 ). Смерть не была для Иисуса Христа концом пути послушания. Христос вошел в царство смерти как Господь, чтобы из него выйти по Своему изволению, «имея ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). Все проповеди апостола Петра выражают эту очевидность, вдохновленную псалмами и пророчествами, «что Он не мог быть удержан смертью » (см. Деян.2:27, 31 ), так как Давид уже говорил, что «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян.2:24–31 ; ср. Пс.15:8–11 ). Став Сам жертвою за грех и сделавшись за нас клятвою ( 2Кор.5:21 ), Иисус Христос взял на Себя грех мира ( Ин.1:29 ) и возмездие, которое последовало за этот грех. Но смерть Его была «смертью для греха» ( Рим.6:10 ) и для самой смерти. Смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим.6:9 ), Бог освободил Его из ада ( Деян.2:24 ). Победа Христа над смертью предвосхищает окончательную победу в конце времен, когда «последний враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). «Поглощена смерть победою. Смерть! где же твое жало? Ад! где твоя победа?» ( 1Кор.15:54–55 ). В период преследований и испытаний, окружённый ненавистью, апостол Павел исповедует свою веру в победу Божественной любви: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ). Согласно апостолу Павлу, мысль которого движется от Воскресения из мертвых к восхождению одесную Отца, очевидно, что возвеличение Христа является необходимым завершением вольной смерти Сына, Его совершенного послушания, отдачи Своего тела. Своей жизни за жизнь мира. В Новом Завете Воскресение Христа определенно связано с «действием» Бога, Отца Иисуса Христа: выражение «Бог воскресил Христа из мертвых» дошло до нас со времён первой апостольской общины. Уже апостол Петр говорит, что Бог (то есть Отец) воскресил Его ( Деян.2:24 ): «Сего Иисуса |
| О кенозисе, то есть уничижении Страждущего Раба Господня, в иоанновском прологе также идет речь: «И Он пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Можно по-разному понимать этот текст, так же как и слова: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» ( Ин.1:5 ). Здесь существенен конфликт между светом и тьмою, Богом и сатаной. Этот экзистенциальный, личный дуализм ярко выступает на протяжении всего Евангелия от Иоанна, вплоть до страстей Христовых: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Логос Божий «очищает нас Своею собственною кровью», пишет апостол Иоанн в Первом послании (1 Иоанн 1:7), которое нельзя отделить от четвёртого Евангелия, так как оно даёт его более сжатый, оригинальный и первоначальный синтез. Также и в Апокалипсисе приводится изображение Сидящего на белом коне, Который называется Верный и Истинный, и облечён Он «в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему: „Слово Божие»» ( Откр.19:11–13 ). б. Взаимное Откровение Отца и Сына Свидетельство об «Отце, Который на небесах» звучит из уст Спасителя на протяжении всего Его земного делания: в Нагорной проповеди (см. Мф.5:16,45,48 ), в молитве «Отче наш» ( Мф.6:9–13 и Лк.11:1–4 ) и в её истолковании Самим Господом: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Отец Небесный является Отцом Сына Единородного. Спаситель говорит: «Отец Мой». Это выражение исходит из глубин сердца Христова, при самом сокровенном научении апостолов тайне молитвы, в Его самых личных и затаённых молитвенных воздыханиях. Краткая молитва Спасителя, о которой свидетельствуют евангелисты Матфей (11:25–27) и Лука (10:21–22), переносит нас в самую иоанновскую атмосферу глубинной близости и единства Отца и Сына: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:25–27 ). |
| По толкованию свв. отцов последние строки псалма – это пророчество о Жертве Христовой, Христианской Церкви и Евхаристии. Символ веры1 Ве€рую во еди€наго 2 Бо€га Отца€, Вседержи€теля 3 , Творца€ не€бу и земли€, ви€димым же всем и неви€димым 4 . И во еди€наго Го€спода Иису€са Христа€, Сы€на Бо€жия, Единоро€днаго 5 , Иже от Отца€ рожде€ннаго пре€жде всех век 6 ; Све€та от Све€та 7 , Бо€га и€стинна от Бо€га и€стинна, рожде€нна, несотворе€нна 8 , единосу€щна Отцу€ 9 , Имже вся бы€ша 10 . Нас ра€ди челове€к 11 и на€шего ра€ди спасе€ния сше€дшаго с небе€с 12, и воплоти€вшагося 13 от Ду€ха Свя€та и Мари€и Де€вы 14 , и вочелове€чшася 15 . Распя€таго же за ны 16 при Понти€йстем Пила€те, и страда€вша 17 , и погребе€нна. И воскре€сшаго в тре€тий день по Писа€нием 18 . И возше€дшаго на небеса€, и седя€ща одесну€ю Отца€ 19 . И па€ки гряду€щаго 20 со сла€вою суди€ти живы€м и ме€ртвым, Его€же Ца€рствию не бу€дет конца€ 21 . И в Ду€ха Свята€го, Го€спода, Животворя€щаго, Иже от Отца€ исходя€щаго 22 , Иже со Отце€м и Сы€ном спокланя€ема и ссла€вима, глаго€лавшаго проро€ки 23 . Во еди€ну Святу€ю, Собо€рную и Апо€стольскую Це€рковь. Испове€дую еди€но креще€ние 24 во оставле€ние грехо€в. Ча€ю 25 воскресе€ния ме€ртвых, и жи€зни бу€дущаго ве€ка 26 . Ами€нь. 1 Символ веры является кратким изложением основных догматов Православной веры. Принят на Никейском Соборе 325 года (I часть) и дополнен на Константинопольском (Цареградском) Соборе 381 года. Имеет охранительную функцию в защите от еретических учений. 2 Единаго – одного единственного; ср. Ин. 17, 3: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 3 Вседержителя – все творение содержащего в Своей власти; ср. Откр. 1, 8: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. 4 Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым – см. Кол. 1, 16: Ибо Им (Богом) создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... 5 Единороднаго – ср. Ин. 3, 16: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. |
| Сам Бог через пророка Исаию охаивает пораженных этой болезнью, говоря им: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! ( Ис.5:21 ). И великий апостол Павел заповедует нам так: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным ( Рим.12:16 ). И Соломон говорит также: Не будь мудрецом в глазах твоих ( Притч.3:7 ). Думаю посему, брат Иоанн, что из сказанного ты достаточно ясно уяснил себе, почему гордость ума хуже и опаснее гордости воли. Знай же и то, что как гордость ума, так и гордость воли – зло весьма многовидное. И это многовидное зло греха гордыни дивно описывает святой и божественный отец Иоанн Лествичник таким образом: «Гордость есть отступление от Бога, выдумка бесов, исчадие похвал, признак бесплодия души, матерь осуждения, отгнание помощи Божией, предтеча безумия, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, страж грехов, причина несострадательности, лютый истязатель, бесчеловечный судья, противник Богу, корень хулы» 18 . Видишь, брат Иоанн, как многообразно зло греха гордыни? Поэтому Божественное Писание называет гордого нечистым пред Богом, говоря: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем ( Притч.16:5 ). Более того, и сдружающегося с гордым оно тоже называет нечистым, говоря: Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему ( Сир.13:1 ). Потому, брат Иоанн, этот грех крайне мерзок пред Богом, и Он наказывает его очень сурово. Брат: Прошу вас, преподобный отче, скажите мне, как наказывает Бог грех гордыни? Старец: Послушай, брат Иоанн! Чтобы мы могли представить себе, насколько мерзостна Богу гордость и как Он наказывает ее, достаточно вспомнить, что только из-за этого греха пал и был низвержен с неба сатана со всеми его ангелами (см.: Откр.12:8–9 ). А чтобы понять, как велика пропасть, в которую падает одержимый омерзительной гордостью, будем помнить, из какой славы и света ниспали сатана и ангелы, единомысленные с ним, в какое бесчестье они низринулись и какому мучению стали повинны. |
| Так и здесь: диавол-дракон стал пред женой, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И там, и здесь, конечно, в образе этом символизируется постоянная готовность и стремление диавола погубить всякого христианина, главным образом в смысле развращения его и смерти духовной. Стих 5-й, где говорится о рождении женой младенца мужского пола, составлен так, что, если бы не предшествующая речь о муках жены при рождении, можно было бы отнести его к Самому воплотившемуся Сыну Божию, ибо сказано здесь и о пасении народов жезлом железным, и о восхищении, как бы о вознесении, к Богу и Престолу Его. На самом же деле говорится здесь о том общем процессе восхождения уверовавших во Христа к Богу и на Престол Его, где, по апостолу Павлу, первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его ( 1Кор.15:23 ). И таким образом, как во всем процессе борьбы и победы, так особенно в прославлении и царственном пасении с неба и от Престола народов жезлом железным разумеется и Сам Искупитель, и все в «подвиге добром» последовавшие Ему, другими словами – все те побеждающие, о коих так много говорится именно в Апокалипсисе и коим точно и обещано, что они воссядут на Престоле Божием, подобно Самому Иисусу Христу (см.: Откр.3:21 ; ср. 20:4). В этом и заключается то поражение, та неудача дракона-диавола, к коим, по контексту, сводится речь этого 5-го стиха в применении к посрамленным злокозненным намерениям диавола. Спрашивается теперь: как понимать нам бегство жены в пустыню, о коем говорится в 6-м стихе? И прежде всего, что такое эта пустыня? Проф. прот. Орлов усиленно вытолковывает все это «в переносном смысле». «Пустыня, – говорит он, – в соответствие символическому образу жены, изображающему христианскую идеальную Церковь , может быть символом отсутствия благоприятных жизненных духовных и физических условий. Христианская Церковь есть небесное чадо; на земле она имеет только временное пребывание, и ее отечество – на небе. Однако же она обречена жить на земле. А так как земные условия не соответствуют ее существу и не могут удовлетворить ее потребностей, то, естественно, она должна жить среди них как бы в пустыне – она должна искать себе небесной манны и чудесной воды. |
| Храмовое богослужение, в котором мы каждый день участвуем, является для нас, с одной стороны, делом привычным, с другой – событием очень важным и требующим постоянного осмысления и глубокого восприятия. Обращая взор в далекое прошлое, мы видим, что Храм богоизбранного народа был делом не человеческого измышления, но Божественного откровения – Господь показал устроение ветхозаветной скинии Моисею во всех деталях, и заповедовал сотворить в точности по образу, показанному на Синайской горе. Описание скинии занимает в Ветхом Завете несколько глав (Исх. 28–31). Обращая же взор в то будущее, которого ожидаем и которого надеемся приобщиться, из Апокалипсиса видим, что в Небесном Иерусалиме, как ни странно, храма не будет – «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Отрк. 21, 22), но богослужение будет непрерывным и повсеместным. Всё Откровение Иоанна Богослова наполнено литургическими образами, там мы встречаем и славословие людей и Ангелов, и поклонение Престолу Божию величественных старцев, и благоуханный дым, который есть молитвы святых (См.: Откр. 5, 8). Мы уже находимся не под Законом и не обязаны приносить многочисленные жертвы овнов и тельцов, но еще и не вернулись в свое истинное Небесное Отечество. Наше время – это время Нового Завета, и как «род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2, 9), мы должны приносить поклонение Богу «в Духе и истине» (Ин. 4, 24). Всюду, где есть верные, совершается поклонение Богу и Агнцу, приносится бескровная жертва. Это поклонение мы приносим в первую очередь искренней сердечной молитвой, но наиболее ярко это поклонение выражается в совместной молитве и в совместном совершении Таинства Евхаристии. Ибо «где двое или трое (а не только один молящийся) собраны во имя Мое, – говорит Господь, – там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Можно также говорить и о том, что совместное богослужение – это исполнение сразу обеих главнейших заповедей: «возлюби Бога» и «возлюби ближнего». Ведь даже малая нелюбовь и небольшое огорчение, нанесенное брату, не допускают нас приступить к Богу. Так и литургические молитвы свидетельствуют о том, что все стоящие в храме, возлюбив друг друга, единомыслием, «едиными усты и единым сердцем» славят Нераздельную Троицу и причащаются единого Тела. «Итак если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-либо против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). |
| 108 Учение 12-и апостолов, XII, 3: всякий христианский пришелец должен «трудиться и есть»: исключение составляют только пророки и учители, оседло поселяющиеся в общине (XVI, 1,2). Они одни «имеют власть не работать» (см. прим. 85). 111 Рим. 15:16: «Быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно». 112 Учение 12-и апостолов, XIII, 3: все начатки должно приносить пророкам, «потому что они ваши первосвященники». Ср.: Ипполит. Философумены, вступление, где епископам, как преемникам апостолов, приписывается «благодать первосвященства и учительства». 114 Ср.: Учение 12-и апостолов. X, 7: «Предоставьте пророкам возносить благодарения, какие захотят». 115 Это следует из 1Фес.5:19–21: «Духа не угашайте. Пророчества не уничтожайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». Таким образом, община должна дозволить, чтобы дух, в особенности дух пророческий, действенно проявлялся в ее среде. – Противоположное впечатление, которым определилось господствующее мнение, производит, по крайней мере, по началу, 1Кор.14, согласно которой, по-видимому, все члены общины могут без правила и ограничения домогаться речи. Однако и здесь оправдывается вышесказанное, поскольку предписания, данные апостолом Павлом относительно рода и меры речи в собрании, предполагают, что община (к которой обращены эти предписания) в состоянии поддерживать порядок, согласно указаниям апостола. Коринфская община также ответственна за то, чтобы все было «благопристойно и чинно» Кор.14:40), хотя и здесь, согласно сказанному, встречается наставление " " Не запрещайте говорит языками» (1Кор.14:39). 117 Откр. 2:2 : «Испытал (ангел Ефесской церкви) тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». 1 Ин. 4, 1 : «Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Учение 12-и апостолов. XI, 1–2: община не должна слушать учителя, учащего другому учению; XI, 3 сл. описывает признаки, по которым община может отличить истинного апостола и истинного пророка. Только «испытанному» и «истинному» пророку (XI, 11; XIII, 1) и «истинному» учителю (XIII, 2) позволяет община занять пророческое или учительское положение. |
| 2 служением Ангелов. Следующее ниже выражение «вторгаясь в то, чего не видел» дает основание полагать, что в данном случае речь идет о разновидности благочестия, встречаемой у некоторых иудейских мистиков, которые ставили своей целью приобщение к служению ангелов у небесного престола Божия. Представленная этими лжеучителями форма иудаизма была в достаточной степени ортодоксальной и не уводила людей от поклонения единому истинному Богу. Однако колоссяне, по всей видимости, увлеклись спекулятивными учениями о духовных сущностях и стали поклоняться им наряду с Богом, приписывая им то, что по праву принадлежит только Христу. 2 главы, от которой все тело. Этот образ перекликается с 1,18, а также с развиваемыми далее (3,1 4,6) Павлом представлениями о жизни христиан как членов Церкви, Главой которой является Христос. 2 для стихий мира. См. Введение: Трудности истолкования; статью «Христиане в этом мире». Глава 3 3 Итак, если вы воскресли со Христом. Воскресая со Христом, христианин умирает для земных помышлений; он должен устремлять свои помыслы к Тому, вместе с Кем он воскрес, а не реанимировать моменты той жизни, которая умерла вместе с ним. Христос сидит одесную Бога. Один из ключевых и основополагающих моментов Нового Завета ( Деян. 2,33–35; 5,31; 7,55.56 ; 1Пет. 3,22 ; Рим. 8,34 ; Еф. 1,20 ; Евр. 1,3.13; 8,1; 10,12; 12,2 ; Откр. 3,21 ). 3 жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Возможная связь с 2,3 («в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения») говорит о том, что смысл новой жизни во Христе открылся еще не до конца, а тот факт, что жизнь верующего «сокрыта со Христом в Боге», указывает на неотторжимость и непоколебимость новой жизни во Христе, на которую уже не может посягать ни человек, ни ангел ( Ин. 10,29 ). 3 Когда же явится Христос. Вопреки многим современным толкованиям Послания к Колоссянам, чаяние возвращения Христа является в нем животрепещущим, и лежит в основе нравственных наставлений этого раздела (ст. 5–11). 3 умертвите. Отвергая законнический аскетизм, Павел призывает верующих стать в действительности теми, кем они являются в принципе, то есть мертвыми для греха и живыми для Бога ( Рим. 6,1–14 ). Существует образ жизни, который несовместим с жизнью во Христе: Павел перечисляет пять пороков, четыре из которых касаются отношений полов, а пятый любостяжание, страсть к наживе; в ст. 8 говорится еще о пяти, которые связаны с гневом и злоречием. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
|
|
