| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8-10; Лк.6:40). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос — это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13); оттого-то и учит Он как Бог. Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие — это «Евангелие Божие» (Рим.1:1), «Евангелие Сына Божия» (Мк.1:1), «Евангелие вечное» (1Пет.1:25; Откр.14:6), «слово Истины» (2Кор.6:7; Кол.1:5; Гал.2:5), сама «Истина» (Гал.3:1; 1Тим.2:4). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» (Мф.7:29; Мк.1:22), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (Мф.13:54; Мк.6:2). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя — это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.11:18); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» (Лк.4:36). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово — и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. — И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» (Ин.5:8-9). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| Об изречении «Авва, Отче!» (ст. 6) — см. § 11. 4. «Полнота времени» (ст. 4) — исполнение исторического срока, что предполагает восприятие человеческой истории как прямой, которая ведет к определенной цели (Царствию Божию) и в которой все происходит «своевременно». Христос — исполнение, цель и смысл истории. Эта чисто библейская историософско-богословская идея может быть выражена по-разному — например, на языке генеалогии в Мф. 1, 1-17 (см. § 43. 5) или апокалиптики в Откр. (Христос — «Альфа и Омега, начало и конец»). Слова о педагогическом значении Закона, о полноте времени во Христе следует понимать не только в «макроисторическом» смысле — как оценку пути, пройденного всем человечеством в древности. При таком линейно-хронологическом понимании Ветхий Завет и Закон в самом деле потеряли бы смысл. В том-то и дело, что свое педагогическое значение, как путь ко Христу (т. е. к пониманию, что есть грех и что есть прощение греха во Христе), Закон и весь Ветхий Завет сохраняют всегда. Они остаются актуальным Словом Божиим для каждого человека во все времена. Иначе говоря, свой путь ко Христу на «микроуровне» проходит не только все человечество в целом, но и каждый человек в отдельности. В Крещении или (скажем мягче, учитывая специфику нашей крещенной, но расцерковленной действительности) в воцерковлении для каждого человека наступает «полнота времени», когда он дозревает до того, чтобы «облечься во Христа». Усыновление — очень ценное понятие. Оправдание дается, вернее, даруется человеку даром, по благодати, ибо благодать есть ни что иное, как дар (см. выше). Соответственно, и дар можно принять только на веру, с доверием. Дар, благодать, с одной стороны, и вера, доверие, свободное принятие дара, с другой, — вот две стороны одного события, а именно события отношений между любящими и доверяющими друг другу личностями: между Богом как Отцом и человеком как сыном. Это не Господин и раб, а Отец и сын. 8 Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. 9 Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? 10 Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. |
| Об изречении «Авва, Отче!» (ст. 6) – см. § 11. 4. «Полнота времени» (ст. 4) – исполнение исторического срока, что предполагает восприятие человеческой истории как прямой, которая ведет к определенной цели (Царствию Божию) и в которой все происходит «своевременно». Христос – исполнение, цель и смысл истории. Эта чисто библейская историософско-богословская идея может быть выражена по-разному – например, на языке генеалогии в Мф. 1, 1–17 (см. § 43. 5) или апокалиптики в Откр. (Христос – «Альфа и Омега, начало и конец»). Слова о педагогическом значении Закона, о полноте времени во Христе следует понимать не только в «макроисторическом» смысле – как оценку пути, пройденного всем человечеством в древности. При таком линейно-хронологическом понимании Ветхий Завет и Закон в самом деле потеряли бы смысл. В том-то и дело, что свое педагогическое значение, как путь ко Христу (т.е. к пониманию, что есть грех и что есть прощение греха во Христе), Закон и весь Ветхий Завет сохраняют всегда. Они остаются актуальным Словом Божиим для каждого человека во все времена. Иначе говоря, свой путь ко Христу на «микроуровне» проходит не только все человечество в целом, но и каждый человек в отдельности. В Крещении или (скажем мягче, учитывая специфику нашей крещенной, но расцерковленной действительности) в воцерковлении для каждого человека наступает «полнота времени», когда он дозревает до того, чтобы «облечься во Христа». Усыновление – очень ценное понятие. Оправдание дается, вернее, даруется человеку даром, по благодати, ибо благодать есть ни что иное, как дар (см. выше). Соответственно, и дар можно принять только на веру, с доверием. Дар, благодать, с одной стороны, и вера, доверие, свободное принятие дара, с другой, – вот две стороны одного события, а именно события отношений между любящими и доверяющими друг другу личностями: между Богом как Отцом и человеком как сыном. Это не Господин и раб, а Отец и сын. 8 Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. 9 Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? 10Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| Антиномичность мышления, присущая всем падшим существам (как людям, так и демонам), у падших ангелов наиболее ярко проявляется в вопросе о конечных результатах существования современной формы бытия Вселенной. Обладая величайшей проницательностью и исключительными умственными способностями, демоны не могут не понимать, что их борьба против своего Творца a priori обречена на провал. Но в том-то и заключается парадокс, что при этом (вероятно в силу своей безмерной гордыни, помрачившей их разум) они продолжают надеяться на победу над Богом. Смысл этого явления, как и многих других аналогичных явлений духовного порядка (наблюдающиеся, в том числе, и у людей) постичь невозможно, их приходится лишь учитывать, как данность. Исходя из этой непостижимой для нас надежды, которой тешат себя падшие ангелы, готовясь к решающей битве, они пытаются усилить свои дьявольские легионы, увеличив их за счет отпавших от Бога душ как живых людей, так и умерших. Люцифер, совместно с лжемессией – антихристом, предполагает дать бой Создателю в месте, духовно именуемом Армагеддон, как об этом предупредил нас Творец пророческими устами Своего апостола Иоанна Богослова: И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной под «землею всей вселенной», полагаю, здесь подразумеваются одновременно обе части нынешнего мира: материальный мир и мир духовный, то есть живые сподвижники дьявола совокупно с душами уже умерших его поклонников чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя … Ион собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон ( Откр. 16:13-16 ; см. также Откр. 17:9-14 ). Слушать Божий или бесовские внушения? Весьма приятен, ибо льстит самолюбию падших ангелов, и сам факт того, что люди по своим нравственным качествам, с их помощью, могут стать демоноподобными, а не богоподобными. Это тем более приятно демонам, что они великолепно знают о необходимости (для людей) богоуподобления, как о главной цели всей земной жизни человека. Именно к этой цели, то есть к богоподобию в любви, самоотвержении, в милосердии и кротости призвал нас Творец еще в глубокой древности, во времена ветхозаветные, говоря: Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я – свят ( Лев. 11:44 ). Когда же Бог пришел во плоти на землю, в Своей Нагорной проповеди Он указал нам узкий и трудный путь к святости и богоподобию через подвиг самосовершенствования, призывая нас: …будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:48 ). |
| Говоришь: «Верую в Духа Святаго, Господа», – хорошо. Но смотри, не противишься ли Духу Святому жестокосердием и нераскаянным житием, как святой Стефан обличает Иудеев: «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому» ( Деян.7:51 ). Говоришь: «Верую во едину святую Соборную и Апостольскую Церковь », – хорошо. Но смотри: истинный ли ты член святой Церкви? Она свята, Кровью Христа, Сына Божия, освящена и освящается ( Еф.5:26–27 ), " служит Богу своему в святости и правде пред Ним» ( Лк.1:75 ). Хранишь ли ты святость, верою дарованную тебе в Крещении ( 1Кор.6:11 )? Если же потерял ты ее нерадением, ищешь ли ее покаянием, переменой жизни и верой? Удаляешься ли «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 )? Если нет этого, то ты не член Церкви святой. Церковь «свята и непорочна» ( Еф.5:27 ), следовательно, и членам ее подобает быть святым и непорочным. Говоришь: «Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века», – хорошо. Это есть знамение надежды. Но смотри, не имеешь ли таких нравов, которые показывают, что воскресения мертвых нет? Не живешь ли так, как звери и скоты, которые делают только то, что хотят, и чувства свои представляют, при скончании которых и дух исчезает? Не творишь ли таких дел, которые закрывают двери к вечной жизни? «Не обманывайтесь, – говорит апостол, – ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:19–21 ). О таковых делах свидетельствуется и в прочих местах Писания. Кто сердечно верует во Христа и чает воскресения мертвых и жизни будущего века, тот от таких дел бережется, как апостол написал: «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» ( 1Ин 3:3 ), поскольку в вечную жизнь ничто не войдет скверное и нечистое (см. Откр.21:27 ). «А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» ( Откр.22:15 ). |
| Можно было бы задать встречный вопрос: «А кажется ли разумным Богу уничтожать в Армагеддоне всех, кроме членов «Общества Сторожевой башни»? Но важнее отметить, что в этом случае, как и в упомянутых выше пяти тезисах адвентистов, идет обращение скорее к чувствам людей, которым преподносится некоторая упрощенная схема. И это находит отклик у читателей. «Знание того, что Иегова не мучает людей вечно в аду, приносит человеку настоящее облегчение!» 324 – делится своей радостью читательница «Сторожевой башни». Конечно, ей гораздо комфортнее не вспоминать о словах Спасителя, засвидетельствовавшего что скажет грешникам в свое время: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его… И пойдут сии в муку вечную…» ( Мф. 25:41,46 ). Святой апостол Павел также пишет о грешных, нераскаявшихся людях, «…которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его…» ( 2Фес. 1:9 ) О том, что после смерти существование грешника не прекращается, читаем мы и в Откровении Апостола Иоанна Богослова: «…и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью…» ( Откр. 15:11 ); см. также ( Откр. 20:10 ). То что адские мучения вечны и нескончаемы говорится в Мф. 18:8 , Мк. 9:43–48 и др. Но является ли Бог в этом случае мучителем людей, как настойчиво внушают сектанты? Скорее «Свидетели Иеговы» проецируют свое восприятие Бога, как мстителя на церковное учение, упрощая понятия ада и вечных мук. Православное понимание этих вопросов на самом деле гораздо глубже. В Ветхом Завете, как и во многих религиозных системах говорится, что гнев Божий достигает согрешивших и преисподней: «…ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего…» ( Втор. 32:22 ). Но в чем же по учению Церкви состоят эти муки? Самым тяжелым наказанием является для человека удаление от Бога 325 . «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну» 326 , – говорит святитель Иоанн Златоуст . «Нестерпима геенна и мучение в ней; но если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться той блаженной славы, возненавиденну быть от Христа и слышать от Него: не вем вас ( Мф. 25:12 ) 327 …», – продолжает святитель в другом творении. |
| Подобным образом апостолы подтверждают историчность других частей Моисеева повествования. Первоверховный Петр подтверждает слова Моисея о первозданном океане, покрывавшем Землю, говоря «вначале словом Божиим небеса и землю составлены из воды и водою» ( 2Пет.3:5 ). Заметим, что по словам апостола небеса и землю сотворены «вначале», а это было бы невозможно, если бы правы были сторонники теории «Большого взрыва», согласно которой пред появлением Земли прошло 10–15 млрд. лет, так что о одновременном появлении небес и земли говорить не приходиться. (Это же надо сказать и о словах апостола Павла: «в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих» ( Евр.1:10 )) Тем более не вписывается в эту концепцию утверждение Петра и Моисея о том, что мир сотворен водою и из воды. Апостол Иоанн слышал на небесах ангела, прославлявшего «Живущего во веки веков, который сотворил небо и все, что в нем, землю, и все, что на ней, и море, и все, что в нем» ( Откр.10:6 ). И другой ангел призывал людей, поклониться «Создавшему небо и землю, и море, и источники вод» ( Откр.14:7 ). Этим апостол любви показывал, что он считал историческими событиями то, что Моисей описывал происходившим в первые три дня. Более того, он видел, что в последние времена ангелам понадобиться особенно подчеркивать тот факт, что Бог — Творец. Здесь мы видим его пророческое вдохновение, показавшее ему (как и ап. Петру см. 2Пет.3:3-7 ) распространение эволюционным идей в конце мира. Не приходиться говорить о том, что все святые апостолы подтверждают буквальную историчность создания Адама и Евы. В качестве ярчайшего примера приведем слова апостола Павла: «прежде создан Адам, а потом Ева» ( 1Тим.2:13 ); «первый человек Адам стал душей живущей: первый человек — из земли, перстный» ( 1Кор.15:45, 47 ); «не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» ( 1Кор.11:8-9 ). – очевидно из этих слов, что апостол принимал за буквально точную историю все описание сотворения человека. Поэтому всякая попытка аллегорического понимания Шестоднева противоречит апостольскому преданию. |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
|
|
