Где и в чем черпать силы и вдохновение для ежедневных и разнообразных архипастырских трудов? На кого уповать, кому доверять? Какими качествами должен обладать ты, чтобы достичь заветной цели: своего личного спасения и спасения вверенных твоему попечению людей — овец словесного стада Христова? Ответ на эти, как и на многие другие вопросы, которые перед тобой будет ставить жизнь, дает Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Он — краеугольный камень (см. 1 Пет. 2:6), Он — Творец и Промыслитель, Он — «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13), «Который был и есть и грядет» (Откр. 1:8). Он и никто другой — Пастыреначальник и Совершитель нашего спасения. А посему, возложив все упование на Бога, доверившись Его святой воле, пребывая в послушании у Церкви, со тщанием и ревностью, с благоговением и смирением трудись на ниве Христовой. Взявшись за плуг, иди и не оборачивайся (см. Лк. 9:62), и благо тебе будет, и «не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:12). В молитве, в богослужениях, наипаче же в таинстве Святой Евхаристии черпай духовные и телесные силы. «Дело молитвы должно быть прежде всех , — наставляет нас святитель Московский Филарет, — потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое» (Святитель Филарет (Дроздов). Слово в день венчания на царство и миропомазания благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича, 1823 г.). Как правящий архиерей ты призван утверждать Православие, непоколебимо стоять в Евангельской истине, следовать святоотеческой традиции, повиноваться Первоиерарху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью управлять вверенной тебе Господом паствой (Чинопоследование рукоположения во епископа), неослабным попечением и личным примером воодушевлять священнослужителей, монашествующих и мирян на совместные труды во благо Матери-Церкви. Нелегок сей жребий, но знай, что велика и награда, которую Бог по неложному Своему обетованию уготовил любящим Его. Ныне мы прославляем всех святых, в земле Русской просиявших. Это особое празднование установлено в память о сонме сродников наших, которые именно таковыми и были: бесстрашными и мужественными, твердыми и преданными, смиренными и терпеливыми, кроткими и милосердными, гонимыми, но непобедимыми, притесняемыми, но внутренне свободными, ничего не имеющими, но обладающими многими дарами Духа. Они были теми воинами Христовыми, которых, по слову апостола Павла, весь мир не был достоин (см. Евр. 11:38).

http://patriarchia.ru/db/text/3677355.ht...

Вот упование пророка Иеремии: Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их (Иер 31:13). А когда уже Христос обращается к народу, Он сдвигает временные рамки к настоящему: будущее совершилось, радость пришла, и никто больше не отнимет её у вас: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:12). Поэтому когда в Своей первой (Нагорной) проповеди Христос говорит о том, что ныне блаженны нищие духом, ныне блаженны изгнанные, Он свидетельствует, что пришёл Тот, в Ком исполнились все мессианские чаяния пророков. Он благовествует не о морали, а о Мессии, то есть о Себе. Отсюда и отклик на эту проповедь: И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф 7:28–29). Проповедь говорила о Проповеднике 1 . А стало быть, время пророчеств кончилось, эсхатологическая реальность приблизилась, остаётся лишь покаянным трудом войти в её благодатное измерение: закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Преодоление смерти в Библии Если систематизировать, то библейская традиция знает пять путей преодоления смерти — два ветхо- и три новозаветных: 1) Вознесение живых на небо, которое, однако, не отменяет смерти как таковой. Таким путём проследуют всего лишь двое праведников — Енох (см. Быт 5:24) и Илия (см. 4 Цар 2:11). Они явятся на земле в конце земной истории, чтобы свидетельствовать в царстве антихриста о Христе. За это они будут убиты, но воскреснут на четвёртый день и взойдут на небо. Святые Ветхого Завета станут свидетелями Нового Завета во Христе (см. подр. Откр 11:3–12). 2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть.

http://pravmir.ru/vtoraya-smert-i-evhari...

Затем с архипастырским словом к верующим обратился митрополит Ювеналий: «Ваше Преосвященство, дорогой отец настоятель, всечестные отцы, возлюбленные братья и сестры, дорогая Юлия Сергеевна! Я полон духовных переживаний в связи с посещением этого храма. Я поздравляю вас с его великим освящением, причастников и причастниц — с принятием Святых Христовых Таин и с праздником святого пророка Божия Илии. Не случайно, возлюбленные, в Священном Писании говорится: " Праведники во веки живут " (Прем. 5:15). Три тысячелетия прошло с тех пор, как жил пророк Илия, но сейчас он предстоит перед нами, как живой. Библия рассказывает нам о его жизни, служении, подвигах, о его взятии на небо. Церковное Предание говорит, что перед Вторым пришествием Господа на землю пророк Илия снова явится во плоти, будет проповедовать Христа Спасителя и примет мученическую кончину (см. Мал. 4:5-6; Откр. 11). Из жития пророка Илии мы больше всего вспоминаем, как он, желая обратить избранный народ к истинному Богу, молился, чтобы Господь вразумил людей и дал им знамение. По его слову в течении трех с половиной лет на земле не было дождя (см. 3 Цар. 17:1). И когда люди осознали свою греховность и обратились к Богу, он снова помолился, и пошел дождь (см. 3 Цар. 18:45). Каждый год, когда мы празднуем день пророка Илии, в память о его чуде, мы ждем, что и у нас на земле будет дождь. И сегодня мы видим тучи на небе и, как знамение милосердия Божия, ожидаем дождя. Память святых нас многому назидает и готовит нас к Царствию Божию. От прошлого века мы получили печальное наследие — множество порушенных и уничтоженных храмов, множество священнослужителей и мирян, которые не отреклись от веры и пострадали за имя Христово. Эти времена прошли, и сегодня, в условиях свободы, мы хотим не только возвращения веры в сердца людей, но и возрождения порушенных храмов. Я вспоминаю, как в далеком 1977 году я вступил в управление Московской епархией. В Московской области тогда было только 132 действующих храма, и, оглядываясь на прожитое, могу с благодарением Господу сказать, что на территории Подмосковья сегодня около двух тысяч храмов. Но больше всего меня беспокоит то, что более 200 храмов еще находятся в руинах. Несколько лет тому назад по благословению Святейшего Патриарха я создал Благотворительный фонд по восстановлению порушенных святынь. Сопредседателем фонда стал губернатор Московской области Андрей Юрьевич Воробьев. И с тех пор Господь благословил нас каждый год после восстановления храмов их освящать.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5675134...

Отныне день этот в Церкви и называется Богоявлением, потому что Христос стал известен миру: отныне приходят к нему апостолы, совершаются Его чудеса, отныне звучит слово Нового Завета. Так началось наше возрождение в купели обновления Святым Духом (см.: Тит. 3: 5). Таково событие этого праздника, и таковы его обстоятельства. Но пройдут времена, и придет час другого Богоявления, второго, которое совершится при конце дней мира. О нем говорит апостол Павел в послании ученику своему апостолу Титу: «Ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2: 13). Что же делать нам, чтобы эта надежда была действительно блаженной, счастливой? Чтобы не прозвучало для нас страшное обличение: «Вы ходили на праздники в храмы, но Бога не знали, Он открылся вам, но сердце ваше было закрыто, и в нем не нашлось места для Него»? Надо жить в Церкви – этом Богом установленном и освященном союзе единоверцев, жить Законом Божиим и жить в церковных таинствах. Она, Церковь, хранительница светлой, святой воды жизни (см.: Откр. 22: 1). Она дает человеку благодатную возможность начать вторую жизнь, начать новое, преображенное бытие в таинстве Святого Крещения и продолжить это крещение в таинстве покаяния, о котором первое было слово Иоанна Предтечи: «Покайтесь!» Это таинство – начало всех таинств, через него открываются врата Царства Небесного уже здесь, на земле. Для каждого из нас это таинство в начале его христианского пути было Богоявлением, явлением благодати Божией, спасительной для каждого человека, научающей, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские желания, чисто, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (см.: Тит. 2: 11–12). Только однажды в нашей жизни – во время совершения над нами таинства Крещения – священник в молитвах выражает наше желание «быть сраслену (т.е. срастись) и причастнику (т.е. быть участником) Смерти и Воскресения Христа Бога нашего» (Последование Святого Крещения. Дополнительные прошения мирной ектении). Это наше стремление в вере, надежде и любви умереть со Христом, Залогом нашей собственной жизни, и воскреснуть с Ним из мертвых.

http://pravoslavie.ru/58871.html

Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

11 января 2013 г. Рейтинг: 9.4 Голосов: 554 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 В западной традиции они именуются святыми Невинноубиенными. Их число, вероятно сильно преувеличенное, является скорее символическим и перекликается со 144 000 избранных, которые упоминаются в Откровении Иоанна Богослова (см.: Откр. 7: 4). Об этом повествует иудейский историк Иосиф Флавий. скрыть способы оплаты Комментарии Марина 12 января 2016, 09:09 Кондак 6 Боже всяческих, сотри достойно налагаемую на душу мою смертную печать детоубийцы, наложенную правосудием Твоим по шестой заповеди закона Твоего: не убий, и лучами благодати Твоея, Господи, просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя, да радующися, вопию Тебе: Аллилуия. Господи Иисусе Христе, направь нас всех грешных на путь покаяния, снизойди к немощем нашим, грехов наших не помяни, и гневное наказание отврати. Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас грешных, Пресвятая Богородица помоги. Любовь 11 января 2016, 23:08 Господи, Иисусе Христе, прости меня Боже по великой милости своей! Омый мя от беззакония моя и избави мя от кровей Боже, Боже спасения моего!Прости меня, Матерь Божия! Наталья 11 января 2016, 12:29 Пресвятая Богородице, спаси нас, моли Бога о нас. Господи Иисусе Христе, Сыне божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых помилуй мя грешную. Елена 11 января 2015, 23:48 Спаси, Господи! И у меня все то же... Какой ужас Татьяна 28 января 2014, 19:45 Я всегда очень боялась идти на аборт. Мне всегда было страшно. Увы... меня никогда никто не останавливал, врачи всегда молча исполняли , как мне тогда казалось, свой врачебный долг. Муж боялся детей. Все это было в далекие 70-80 годы прошлого столетия. И хотя , зачастую, женщина делает аборт, не думая о последствиях, она всегда очень переживает за своего нерожденного ребенка. В 90-годах я приняла христианство, покрестилась, но только сейчас, я стала понимать весь ужас нашего бытия - безверия. Нерожденные дети, брошенные дети в роддомах, подрастающие дети в семьях, социально не благополучных. А семьи, где нет детей, в силу того, что супружеские пары их не хотят. К, сожалению, я ни разу не попала на покаянный молебен об убиенных младенцах. Мало ходим на службы в храмы. Пора вводить уроки православия в школе, хотя бы какие-то основы. А то что получается, 60 лет, а придешь в храм,и не знаешь основ православия, как правильно войти в храм, где, кому ставить свечку, как правильно готовиться к покаянию и много других вопросов...

http://pravoslavie.ru/58710.html

1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Деян.20:5 .  Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде.: «Они», т. е. упомянутые семь спутников, «ожидали нас», т. е. Павла и Луку, в Троаде (см. прим. к Деян.16:8 ). Почему спутники Павла были отправлены вперед, не указывается; вероятно, для приготовления удобнейшего плавания Павла от Троады далее, из описания чего можно догадываться, что у Павла был нарочито приготовленный для путешествия корабль. Деян.20:6 .  А мы, по­сле дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять при­были к ним в Троаду, где про­были семь дней. «После дней опресночных», – т. е. после праздника иудейской Пасхи (ср. Лк.22 и паралл.), которую Павел праздновал по-своему, в духе христианской свободы и верований, оставаясь в покое по заповеди ( Лк.23:56 ). «Дней в пять прибыли... в Троаду» В первый раз – из Троады в Филиппы, вызванный видением, апостол совершил этот переезд еще скорее (ср. Деян.16 и дал.). Деян.20:7 .  В первый же день недели, когда уче­ники собрались для пре­ломле­ния хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следу­ю­щий день, беседовал с ними и про­должил слово до по­луночи. «В первый день недели», – т. е. первый по субботе ­­ наше воскресенье, в глубокое утро которого воскрес Господь ( Мф.28 и паралл.). «Когда ученики», – т. е. троадские христиане, «собрались для преломления хлеба» Хотя св. Златоуст считает упоминаемое здесь «преломление хлеба» простой трапезой, однако, другие полагают, что это было Богослужебное собрание, в котором совершалось установленное Господом в Его воспоминание таинство евхаристии, после чего бывали известные вечери любви (см. Деян.2:42, 46 ). Что именно «в первый день недели» (т. е. воскресенье) совершалось это Богослужебное действие в Церкви апостольской (и после), видно отчасти из данного места Деяний, отчасти из послания Павла 1Кор.16:2 , а главным образом из постоянного предания Церковного (ср. также Откр.1:10 ). «Продолжил слово до полуночи». Причина такой продолжительности собрания указывается в спешности Павла, в намерении отправиться в дальнейший путь на другой же день. Это была беседа любящего и любимого отца и учителя с любящими и любимыми чадами и учениками при расставании навсегда (ср. Деян.20:25 ). Ни учителю, ни ученикам, очевидно, не хотелось прерывать этой беседы, затянувшейся после полуночи до рассвета, после случая с Евтихом и совершения евхаристии ( Деян.20:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» .

http://pravoslavie.ru/76159.html

Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A).

http://pravenc.ru/text/115026.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010