| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Однако Ему было предопределено совершить то, что Он совершил, еще от создания мира: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира , но явившегося в последние времена для вас (1 Петр. 1:18-20). См. также Откр. 13:8. Ибо Тот, Кто предопределил то, что мы будем искуплены, предопределил и то, что Христос нас искупит (Еф. 1:4). Искушение уклониться от Своей миссии было реальным (Мк. 14:26); реальным было и полностью свободное решение Господа испить сию чашу; тем не менее, Он знал, что Его судьба предопределена: Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (Мк. 9:12). Сын Человеческий идет по предназначению (Лк. 22:22). Сын Человеческий идет, как писано о Нем (Мф. 26:24). См. также Мк. 14:21, 27. Так и в отношении нас действенно и то, и другое: мы сами делаем выбор и несем за него ответственность — притом, что Бог прежде создания мира предопределил, каким он будет. Рассмотрим еще один вопрос, который здесь может возникнуть: не предполагает ли такое безусловное предопределение некоторых людей ко спасению предопределения иных к осуждению? Писание не позволяет сделать такой вывод — прежде всего потому, что сам Бог неоднократно заявляет о Своем желании спасти всех людей (например, Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4; Тит. 2:11). Писание нигде не говорит ни о каком предвечном предопределении к погибели, но всегда подчеркивает, что те, кто упорствуют в неверии и нераскаянии, делают это исключительно по собственной вине (Лк. 13:34; Деян. 13:46), а те, кто верует и кается, делают это исключительно по милости Божией (Ин. 6:44; 2 Тим. 2:25). В то же, что некоторые ко злу божественной властью предопределены, не только не веруем, но даже если имеются такие, кто желают верить в таковое зло, со всяким отвержением им анафему изрекаем. (Заключение деяний II Аравсийского собора, составленное Цезарием, епископом Арелатским). |
| уподобившие себя Богу праведники. Но есть и третья группа: это – грешники же, но далеко не в той мере, как те сыны противления... Это может быть – и вероятнее всего – подавляющее большинство в роде человеческом, много грешивших и – по немощи своей – может быть, и Христу изменявших, даже Христа хуливших, но по неведению; может быть, и Церковь Его отвергавших и даже против нее восстававших, но по наследственности, по воспитанию от дней отрочества своего или еще потому, что соблазнители в уродливом и искаженном виде представили им лик ее. А за ними – и необъятный мир исторического язычества, все эти духовные слепцы, или вовсе не слыхавшие о Христе Спасителе, умершие еще до Пришествия Его, или жившие и в христианские времена, да – вдали от христианского мира, в особенности от того «света добрых дел», который, по слову Господа, приводит других к «прославлению Отца Небесного», а значит – и вере в Него (см.: Мф.5:16 ). Так вот мы и думаем, что этот-то необозримо многомиллионный мир грешного человечества и составит ту массу не определившихся в своей вечной участи «подсудимых», которые предстанут «пред великий и белый престол» Царя славы ( Откр.20:11 ), вместе с теми сынами противления, во оный день на судилище. И так как различно будет их состояние, ибо о грехе одних из них изречено в Евангелии, что он не простится ни в сей век, ни в будущий ( Мф.12:32 ), а о грехе других, наоборот, Самим же Спасителем точно удостоверено: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили ( Мк.3:28 ), то совершенно очевидно, что одни услышат от Правосудного, но и Милосердного Судии: приидите, благословеннии Отца Моего, а другие – идите от Мене, проклятии, во огнь вечный ( Мф.25:34, 41 ). И таким образом, мы думаем, что недаром в разбираемом апокалиптическом месте, говорящем о том же Страшном Суде, все время говорится: мертвые будут отданы, мертвые стоят пред Престолом, мертвые (мертвецы) будут судимы. А между тем припомним, что в той же главе, в 4–6-м стихах, все умершие определенно и отчетливо распределены были по двум группам: мертвых оживших и умерших не оживших, доколе не окончится тысяча лет. И мы уже видели, что эти последние суть грешники, по состоянию своему недостойные и неспособные на то время, на ту тысячу лет, войти к Престолу Божию, иначе – воскреснуть первым воскресением, и находившиеся от него (Престола Божия) вдали; они-то теперь и судимы были, по написанному в книгах, сообразно с делами их. Напротив, ожившие, ставшие священниками Бога и Христа и царствовавшие с Ним тысячу лет, – это, несомненно, праведники, всю свою жизнь действительно желавшие со Христом быти ( Флп.1:23 ) и достигшие желаемого и начавшие соцарствовать со Христом уже сразу же после телесной своей смерти. Это – святые прославленные, это те друзья Христовы (см.: Ин.15:14 ), за которыми, при всеобщем воскресении, пошлет (Он) Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их ( Мф.24:31 ). |
| Известен римский папа Сотер (Спаситель) (род ок. 150 г.). Это, собственно говоря, одно из основных имен Христа (Лк 2:11; Ин 4:42; Деян 13:23; 2 Пет 1:1; 1 Ин 4:14; Флп 3:20 и др.). Имя одного из 70-ти апостолов — Филолог (любящий Слово — еще одно имя Сына Божия, см. Ин 1:1; 1 Ин 5:7; Откр 19:13). Одного из учеников апостола Иоанна звали Вукол (Пастырь) (ум. 100 г.). Это имя применял к Себе Сам Христос (Ин 10:14; Мф 26:31; 1 Пет 2:25; Евр 13:20 и др.). Многие из этих имен по происхождению языческие и имеют дохристианскую историю — Сотер, Филофей и др., однако несомненно, что когда христианские родители давали своим детям эти традиционные имена, они наполняли их новым, христианским смыслом. Такой же прием мы видим и в катакомбной живописи — уже известные из языческой культуры образы — Пастыря, павлинов и др. осмысляются как бы заново, приобретая новый тайный смысл, понятный только христианам. Несколько слов об апостоле Павле И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. (2 Пет 3:15–16) “Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа”. (Деян 15:23; 25–26) Другой, чуть менее распространенный в исламе способ объяснения противоречий Евангелия и Корана, сводится к извращению роли апостола Павла 65 в распространении христианской проповеди: “Саул был евреем-отступником и христиане изменили ему имя возможно потому, что Саул — еврейское имя. Этот Святой Павел так перепутал все учения Иисуса (мир ему), что в монументальной работе Майкла Харта «100» или «100 Самых Великих» или «Величайшая Сотня в истории» получил незаслуженно второе место. Павел оттеснил даже самого Иисуса, так как, по Майклу Харту, Павел был истинным основателем (выделено автором — Ю. М. ) современного христианства. Честь создания христианства должна быть поделена между Павлом и Иисусом; и Павел победил, так как написал больше Библейских Книг, чем любой другой отдельно взятый автор, в то время как Иисус не написал ни единого слова. Павлу не понадобилось вдохновение, чтобы писать свои гиперболы здесь и в остальных своих посланиях. Разве гитлеровский министр пропаганды Геббельс не говорил: «Чем больше ложь, тем охотнее в нее верят?»” 66 . “Павел, однако, исказил послание своего учителя, и ему удалось утвердить христианскую веру как вполне самостоятельную религию. Он изменил учение Иисуса и привнес в него новую идеологию, заимствованную, главным образом, из язычества” 67 . |
| Книга Товита говорит против этого предположения: «предстоящий» Богу Ангел Рафаил посылается Богом на землю для целей спасения людей. В общее понятие «предстояния» или служения ангелов Богу входят, само собою, и возношение ангелами молитв людей пред Бога, ст. 12: ходатайство ангелов пред Богом за людей предполагается и в ветхозаветной библейской ангелологии (см., напр., Uob. V:1, XXXIII:23 ; Зax. I:12 ), и – особенно в Новом Завете, – в классическом месте Апокалипсиса гл. VIII, ст. 2–4. Поэтому и чтение ст. 15 в принятом греч. тексте («которые возносят молитвы святых»), хотя и является сравнительно менее текстуально засвидетельствованным, но имеет всю силу внутренней достоверности (ср. у А. Глаголева , Ветхозав. библ. учение об ангелах: с. 269, 274–275). Что касается семеричного числа предстоящих Богу ангелов, – о чем говорит книга Товита (XII:15), – то в ветхозаветной канонической письменности до времени плена нет ясных свидетельств о семи именно ангелах. Но в книге пророка Иезекииля ( Ueз.IX:1–2 ) выступают семь мужей-карателей, видимо, ангелы (ср. Зax. IV:10 ), а в Апокалипсисе не раз говорится о семи духах или ангелах, стоящих пред престолом Божьим ( Откр. 1:4, 4:5, 8:2, 6 ). При этом и кн. Товита и кн. Апокалипсис представляют этих семь ангелов высшими, т.е. архангелами. Таким образом, в существенных своих чертах ангелология кн. Товита совпадает с библейскою ангелологией вообще (ср. у проф. Дроздова, с. 368 и д. у А. Глаголева , с. 408–409). Тов.12:16 Тогда оба смутились и пали лицем на землю, потому что были в страхе. Тов.12:17 Но он сказал им: не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога вовек. Тов.12:18 Ибо я пришел не по своему произволению, а по воле Бога нашего; потому и благословляйте Его вовек. Тов.12:19 Все дни я был видим вами, но я не ел и не пил,– только взорам вашим представлялось это. 16–19 . Описание впечатления, произведенного откровением Ангела на Товию и Товита, вполне аналогично с другими библейскими сказаниями о том, как принимали библейские лица явления ангелов (напр., Cyд. VI:22 ). Но здесь лишь рельефнее оттеняется (ст. 19), что ангелы, хотя при своих явлениях людям и действовали подобно людям, образ которых они принимали, однако вкушение ими пищи было лишь кажущимся действием, не сопровождавшимся превращением пищи и питья в кровь – существенным процессом питания. (Слова Ангела ст. 19 Гуго Гроций перифразирует так: non vertebantur cibi et potus in meam substantiam). Тов.12:20 Итак, прославляйте теперь Бога, потому что я восхожу к Пославшему меня, и напишите все совершившееся в книгу. Тов.12:21 И встали они и более уже не видели его. Тов.12:22 И стали рассказывать о великих и чудных делах Божиих, и как явился им Ангел Господень. 20–22 . По заповеди Ангела Товит и Товия и устно исповедывали великие дела Божии, совершившиеся на них, и письменно закрепили эти события в славу Божию и на пользу ближних своих и потомства. |
| Прем.2:4 . и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Прем.2:5 . Ибо жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 4–5 . В этих стихах содержится три мысли: 1) что память об умерших скоро погибает, 2) что человеческая жизнь быстро и бесследно проходит и 3) что никакого возврата от смерти нет. «Имя наше забудется». Внимание материалистов обращено на землю и они сожалеют не о том, прежде всего, что со смертью совершенно исчезнут, а о том, что память о них в людях будет кратковременна (подобные мысли см. Еккл. 2:16, 9:5 ). – «Нет нам возврата от смерти, ибо наложена печать…» Мысль та же, что и в конце 1-го ст., только дополнена образом. Как нет выхода из места заключения, на которое наложена печать ( Дан. 6:17 ; Откр. 20:3 ; Мф. 27:66 ), так нет возврата к жизни после смерти. Раздел 6–20 ст. II-й главы можно разделить на две части: 6–9 ст. и 10–20 ст. В первой части писатель излагает взгляд вольнодумцев его времени на конечную цель и назначение земной жизни человека, во второй – их взгляд на отношения к другим людям, по преимуществу тем, которые не разделяют их воззрений. Прем.2:6 . Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 6–9 . Высшая конечная цель земной жизни есть, по мнению этих людей, чувственное удовольствие. Очевидно, противники писателя кн. Премудрости держались эпикурейской философии. Подобный взгляд на жизнь в Библии осуждается, кроме книги Премудрости, еще у пророка Исаии – Ис. 22:13 ; 1Кор. 15:32 . 6 . 6 ст. представляет практический вывод из изложенного выше воззрения на жизнь и судьбу человека: раз со смертью все кончается и жизнь земная скоротечна (3–5 ст.), то остается одно – спешить «настоящими благами наслаждаться». Под «настоящими благами» ( τωv ντων αγαθσν) можно разуметь блага, которые действительно существуют в противоположность мнимым, или блага, доступные теперь, которые предлагает данный момент, в противоположность благам отдаленным вообще и в особенности благам будущей жизни. |
| Придите, говорит, и видите. Ах, слышим, слышим глас сладчайшего нашего Учителя, слышим: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф. 18:20 ). Вот где Он нам отзывается, вот где жилище, где покой Свой имеет сладчайший Свет наш. Где, – сказал, – двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Там, – говорит Он, – место покоища Моего, где двоих или троих любовь искренняя, любовь нелицемерная соединяет: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Но и тут заметить должно, слушатели, что не просто собранные имеют себе Христа сожительствующим, но собранные во имя Его святое. Ибо многие собираются, но не во имя Его. Собирались некогда Анна и Каиафа с духами фарисейскими, но не во имя Христово, а на Христа. Собирались Ирод и Понтийский Пилат, но на Христа, один – на безчестие, на укоризну, на поругание, а другой – на убийство соглашаясь. Собираются и ныне блудник с блудницей, вор с вором, разбойник с разбойником, пьяница с пьяницей, похититель с похитителем, однако не во имя Христово, но на Христа. Ибо все они и им подобные, поскольку заповеди Его святые разрушают, на Христа собираются. Кто, – сказал Он, – не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф. 12:30 ). Итак, далеко и от этих беззаконных сборищ, и от иудейских сонмищ отходит Сладчайший Иисус. Да где же Он? Где собраны во имя Его святое, там почивает Он, там покоище Его, где любовь христианская. А что такое любовь христианская? Это та, которая, как учит святой апостол, долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит, никогда не перестает ( 1Кор. 13:4–8 ). Вот любовь христианская, тут и Христос, как в прекрасной палате, обитает. Вот где нашли мы Христа, слушатели, отыскали посреди любви христианской. Теперь один только труд нам остается – как бы Его в дом наш призвать. Но знаем мы, что Он не гнушается и нищим домом. Он уклоняется и к мытарям, когда Его зовут с подобающим желанием, даже и при дверях стоит и стучит: Вот, стою, – говорит Он в Апокалипсисе, – у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой, войду к нему, и буду вечерять с ним ( Откр. 3:20 ). Он ради нас вселился в Девическое чрево и, исткав Себе Плоть от Ее чистой крови, чудесно родился. Он ради нас не возгнушался скотскими яслями, в которых, как Младенец, пеленами повитый, изволил быть положен. Не возгнушается и нашим подлым домишком, когда со смирением Его попросим, потому что Милостив и Человеколюбив, и на смиренное прошение преклоняется. Преклонится и к нашему смирению. Припадем только к Нему, подражая благоразумным волхвам (см. Мф. 2:1–12 ). |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| И в той же главе говорит: «ибо надлежит исполниться всему, написанному о Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах» ( Лк. 24:44 ). Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, – то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи», – говорит апостол ( Евр.10:4 ). «Иисус Христос вчера и сегодня, Тот же и во веки». Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах «от сложения мира» (силою и действием, не самим делом) ( Евр. 13:8 ; Откр.13:8 ). " Когда же пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ), явился проповеданный от начала мира и всем миром ожидаемый не иначе, как дождь жаждущей землею, Мессия Христос, «сияние славы и образ ипостаси Отца» ( Евр.1:3 ), и, как солнце, всю поднебесную Своим явлением просветил и согрел. Этот великий «Посланник и Святитель исповедания нашего» ( Евр. 3:1 ), и «великого совета Ангел» ( Ис. 9:6 ) возвестил нам всю благость, милость и человеколюбие Божие к нам, и призывает всех грешников: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Призывает к Себе всех труждающихся и обремененных: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные», – и обещает покой душам: " и обретете покой душам вашим» ( Мф.11:28–29 ). Блудникам, мытарям, разбойникам и прочим грешникам, приходящим к Нему с покаянием и верою, отворил двери милосердия Божия и рай, грехом закрытый, и получают его по благодати Христовой мытари, и прелюбодеи, и разбойники кающиеся (см. Мф.21:31 ; Лк 23:43 ). Это богатство благости Божией пронести в весь мир повелел Он Своим апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» ( Мк.16:20 ). |
| 4. В завершение пророчества о дне Господнем (в т. н. Апокалипсисе Исаии - Ис 24-27) Исаия говорит о воскресении мертвых: «И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...» (25. 7-8; ср.: 26. 19; 1 Кор 15. 54; Откр 7. 17; 21. 4). Более ясно эта надежда выражена в Ис 26. 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов». Уверенность автора в телесном воскресении мертвых признают и представители библейской критики, отрицающие принадлежность глав 24-27 прор. Исаии ( Брюггеман. 2009. С. 207; в традиц. экзегезе подлинность этих глав не ставится под сомнение, см.: Юнгеров. 2006. С. 104-112). Эсхатологическое содержание имеет также пророчество о Вавилоне в Ис 13-14, в к-ром есть прямые указания на время плена (Ис 14. 1-2). Оно рисует картину падения горделивого властелина, пытавшегося поставить свою волю выше воли Божией (14. 12-20). Композиция и богословие Ис 40-55 Композиция Вторая часть И. п. к. отличается стройной композицией. В ней нет историко-биографических вставок; она пронизана единой идеей, которая, раскрываясь последовательно, подчиняется определенной логике и, возможно, хронологическому ходу событий. Основная тема Ис 40-55 - Господь после неизбежного суда вавилонского пленения творит новое великое спасение Израиля, к к-рому приобщатся и чужие народы. Господь вновь выведет Израиль из рабства, и этот исход будет более чудесным, чем исход во времена Моисея. События показаны в пророчествах обобщенно: 2-я ч. книги не имеет столь очевидной связи с историей VIII в. до Р. Х., какой отмечена 1-я ч. Ассирия, ее цари, персонажи иудейской истории допленного периода не упомянуты. Из монархов назван лишь персид. царь Кир II (ок. 558-530) (Ис 45. 1-6). Вопрос о структуре этой части И. п. к. остается дискуссионным. Часто в ней выделяют 2 раздела: Ис 40-48 и 49-55, т. к. только в главах 40-48 упоминается царь Кир и только здесь (в разделе Ис 40-55) говорится о полемике с идолопоклонниками, в то время как главы 49-55 тематически сближаются с 3-й ч. книги - с главами 56-66. Композиционно текст, т. о., обычно делят на 2 раздела, предваряемые вступительной проповедью (40. 1-11): 1-й разд. (40. 12-48. 22) - восхваление величия Бога Спасителя, выводящего изгнанников на свободу; Кир - помазанник Господень; ничтожность богов Вавилона; 2-й разд. (49-55) - пророчества о возрожденном народе Божием, об искупительных страданиях раба Господня, о воде обновления, изливаемой от Слова Господня. Пророчества о рабе Господнем проходят сквозной темой в главах 40-55. Богословие |
|
|
