| Перед катавасией 8-й песни поется: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви...». По катавасии 9-й песни («Достойно есть» не поется) и Трисвятом – вместо обычных тропарей и кондаков – кондак Триоди, глас 8-й: «Иаков рыдаше...» (см. на утрене Великого Понедельника), «Господи, помилуй» (40), молитва: «Иже на всякое время...» и далее по великопостному чину с молитвой прп. Ефрема Сирина (16 поклонов). Отпуст малый: «Христос, Истинный Бог наш...» (а не «Грядый Господь на вольную Страсть...»), и прощение от священника по обычаю. Ектения: «Помолимся...». Утреня. Начало обычное. По великой ектении – «Аллилуия», глас 8-й (со стихами: «От нощи утренюет...»), и поем «велегласно» тропарь, глас тот же: «Се Жених грядет в полунощи...». «Слава» – тот же тропарь, «И ныне» – тот же тропарь. Кафизмы 4-я, 5-я и 6-я. Малых ектений нет. Седальны Триоди (по дважды). Примечание. В Страстную седмицу Псалтирь прочитывается полностью только один раз: в первые три дня (Понедельник, Вторник и Среду) на утрене – по три кафизмы, на часах (3-м и 6-м) – по одной на каждом, на 1-м и 9-м часах кафизм не бывает. На вечернях стихословится 18-я кафизма. В Великую Субботу на утрене поется 17-я кафизма (Непорочны) с похвалами (см. Постную Триодь, ч. 2, л. 395). «И о сподобитися нам...». Иерей отверзает царские врата и читает Евангелие в алтаре (у престола) – Мф., зач. 84 (конец – в зачале 88: «И дастся языку, творящему плоды его...»). После окончания Евангелия царские врата затворяются. Псалом 50-й. «Спаси, Боже, люди Твоя...», «Господи, помилуй» (12), возглас: «Милостию и щедротами...». Певцы: «Аминь». Трипеснец Триоди, творение прп. Космы, глас 2-й. Ирмосы по дважды, тропари на 12. Библейские песни не стихословятся в течение Страстной и Светлой седмиц. К тропарям припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». (Этот припев – во всю Страстную седмицу.) После каждой песни на катавасию – ирмос трипеснца (оба лика вместе). По 1-й песни – малая ектения. Возглас: «Ты бо еси Царь мира...». Кондак Триоди, глас 8-й: «Иаков рыдаше...», и икос, глас тот же: «На рыдание ныне приложим рыдание...». Поется ирмос 8-й песни: «Устрашися отроков...». |
| Апостол Павел еще раз призывает коринфян не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идоло-служителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего (1 Кор. 5, 9–10). Это может показаться странным: почему апостол считает возможным исключить кровосмесника из общины, но в то же время не запрещает христианам общаться с блудниками и другими грешниками из язычников? Дело в том, что невозможно, пребывая в миру, полностью оградить себя от контактов с нехристианами (иначе нужно было бы выйти, покинуть этот мир). Но это не означает и того, что христианин должен спокойно относиться к происходящему вокруг. Общение с грешниками этого мира означает прежде всего проповедь покаяния для них. Ведь и Сам Господь говорит в Евангелии: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Покаяние и изменение жизни является главным условием вступления в Церковь. Поэтому жизнь человека должна разделяться на два этапа — жизнь до Христа и жизнь со Христом. Вернее сказать, что настоящая жизнь возможна только со Христом. Поэтому невозможно считать себя христианином и оставаться таким же, каким человек был до. Поэтому апостол вновь призывает коринфян: С тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5, 11). Христос в сердце, или Имущество на земле? Коснувшись вопроса отношения к внешнему миру, разбирая дело кровосмесника, апостол Павел более подробно ответил на этот вопрос в следующей, шестой главе. Христиане должны быть светом для мира (см.: Мф. 5, 14), должны проповедовать грешникам покаяние. Но в то же время между Церковью и миром должна существовать четкая грань. Апостол Павел вновь с удивлением пишет: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6, 1). Речь идет о том, что некоторые коринфские христиане обращались в государственные суды. Все судьи должны были исповедовать официальную религию римской империи — язычество. |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| Теперь немного истории о празднике Преображения Все вы знаете, что этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе ( Мф. 17:1-13 ; Мк. 9:2-8 ; Лк. 9:28-36 ), произошедшего незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21 ). Но вряд ли при этом вы обращали внимание на то, что в августе, да еще после Пятидесятницы, данное событие произойти никак не могло. Настоящим его временем является февраль. А в августе оно празднуется потому, что на февраль обычно выпадает время Четыредесятницы, когда несообразно с великопостным служением, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь и напоминающем нам о падшем нашем состоянии, праздновать Преображение Господне, предизображающее светлое Христово воскресение и предуказывающее то преображенное состояние, в каком мы явимся в конце мира. Вы спросите, чем же тогда руководствовались при выборе нынешней даты?.. Ответ: Датой празднования Воздвижение Креста Господня, как еще одним воспоминанием Христовых страстей. И если мы от дня Воздвижения Креста (от 14/27 сентября) отсчитаем назад ровно 40 дней то получим нынешнюю дату Преображения Господня (6/19 августа), случившегося за 40 дней до распятия Спасителя. Впрочем, утвердившаяся дата Преображения является весьма неудобной и для Успенского поста. По этой причине этот пост, хоть и считается строгим, на самом деле таковым никак не может быть. Дело в том, что почти все двунадесятые праздники имеют продолжительное попразднство: от 4 до 8 дней. В частности, попразднство Господня Преображения длится 7 дней (до 26 августа), что не дает должным образом поститься, ни в плане приема пищи, ни в плане богослужения (с отменой Литургии, молитвой Ефрема, земными поклонами и т.п.). Вообще, в течение ныне обсуждаемых нами постов, постное богослужение теоретически возможно лишь перед Преображением и то всего 2 раза — 3/16 и 4/17 августа. А в этом году (из-за совпадением с воскресным днем) такое возможно лишь 1 раз (4/17 августа). А единственным строгим днем Успенского поста может быть лишь 27 августа – как день предпразднства и сочельника. Кстати говоря, все двунадесятые праздники, как правило (за исключением Р.Х. и Крещения), имеют однодневное предпраздство (сочельник). |
| Что такое в наши дни жизнь во Христе? Да и кто говорит теперь о такой жизни? Теперь можно слышать речь лишь об " удовлетворении религиозных потребностей " или об " отправлении религиозных обязанностей " , причем и потребностей, и обязанностей этих оказывается удивительно мало сравнительно со всякими другими потребностями и обязанностями. " Удовлетворение религиозных потребностей " ... " Отправление религиозных обязанностей " ... Скажите, как иначе можно назвать эти слова, как не богохульством? Разве не ясно, разве не понятно, какое ужасное отступление от Бога скрывается под ними? Вера христианская не может занимать лишь ничтожный уголок в жизни человеческой; нет, она может быть только самою жизнью. Приведите вы себе на память всех святых угодников Божиих. Возможны ли, мыслимы ли подобные слова в их святых устах? Разве для них вся жизнь не была одним хождением пред Богом (см.: Быт.5:24; 6:9)? Говорят о том, что вера Христова вовсе не влияет на жизнь людей. Да она и не может влиять, потому что ей не дают места в жизни. Ведь наполняла же Христова вера радостью неизреченной, блаженством и миром сердца святых угодников Божиих, которые жили для одного Бога. Всем, кто служит единому Богу, Дух, живущий в них, большую дает благодать (Иак.4:5-6), пред которой жалки и ничтожны все призрачные мира дары. Кто всего себя отдал Богу, тот приобретает вечное сокровище, которого ни моль, ни ржа не истребляют, которого воры не крадут (см.: Мф.6:20), которое и за гробом остается. А наш современник, ревностно служащий идолам земным, с утра до ночи мудрствующий о земном, забывший о Горнем, - что он приобретает? Что дают ему его идолы? Что он имеет? Правда, внешняя его жизнь может поразить легкомысленного ценителя своим богатством, удобствами, внешним блеском. Но какое внутреннее убожество души скрывается подо всем этим внешним, временным и мимолетным блеском! Как мрачна и смятенна душа нашего современника! И это не я говорю, желая осуждать идолопоклонническую жизнь мира. Нет, писатели, Богу и Святой Церкви враждебные, и те - прочтите! - какими до ужаса мрачными красками изображают они дни нашей жизни. А лучшие писатели, не говорят ли они о мире, что |
| ...Господь, посещая Вас скорбями, вместе дарует и пособие к перенесению их, как говорит преподобный Исаак Сирский: «Отец наш щедрый, когда возблаговолит даровать истинным сынам Своим исшетвие из искушений их, то не отъемет от них искушений их, но подает им терпение в искушениях их, и они приемлют все блага к совершенству душ своих рукою терпения». Отверзаются перед умом двери таинственного созерцания христианского, он зрит распятого за грехи мира Христа, призывающего к Себе овец Своих и говорящего: «иже не возмет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (см.: Мф.10:38 ). Он зрит членов торжествующей Церкви и слышит о них от Сказателя небесных тайн: «Сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в Крови Агнчи: сего ради суть пред престолом Божиим и служат Ему день и нощь в Церкви Его, и седяй на престоле вселится в них: не взалчут ктому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной: яко Агнец, Иже посреде престола, упасет я и наставит их на животныя источники вод, и отимет Бог всяку слезу от очию их» ( Откр.7:14–17 ). Сей же Тайнозритель возвещает, что кто из членов воинствующей Церкви поступит в члены торжествующей, которым не дано еще полного блаженства, которым «речено бысть, да почиют еще время мало, дóндеже скончаются и клеврета их и братия их, имущий избини быти, якоже и тии» (см.: Откр.6:11 ). Итак, страдания суть земное достояние и избранных, и приготовляемых быть избранными. Страдания суть чаша Христова. «Чашу спасения прииму и имя Господне призову:... яко по множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша сердце Мое... Вкусите и видите, яко благ Господь» (см.: Пс.115:4, 93:19, 33:9 ) и в то самое время, когда посылает нам скорби, которыми соделывает нас причастниками чаши Христовой отныне и до века. Случается и здесь видеть скорбящих – и только ищущие утешения в вере обретают его. Недавно случилось видеть в скорби одного умного и ученого мужа, много занимавшегося философией, изобретенной падшим и омраченным от падения умом человеческим. Каким же оказался философ перед лицом скорби? Слабым, изнемогающим, не видящим Промысла Божия, не ведающим Креста Христова, ищущим на земле правды человеческой и не могущим найти Правды Христовой в смирении и терпении. Поучительное зрелище, на которое нам дозволено смотреть не с тем, чтобы осуждать ближнего, но чтобы видеть нашу мертвость, когда бываем без Христа. 264 . |
| Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней Церковь благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. Откр.19:6-9 ), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения. На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. Лк.22:19 ), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» ( 1Сол.5:18 ) – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые Церковь в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. Мф.16:25 ). В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Не всех Господь призывает к мученичеству, и среди святых далеко не все были мучениками. Мучениками, в основном, были первые поколения святых, начиная с апостолов, но уже в IV веке в Церкви просиял лик преподобных – христиан, прославленных за монашеские подвиги, – тех добровольных мучеников, которые, по слову Спасителя, оставили свои дома, семьи, близких и, взяв свой крест, последовали за Христом (см. Мф. 16. 24). Они уходили в пустыни, строили там города для того, чтобы вдали от людей предаваться молитве, воздержанию и восходить от силы в силу по пути, ведущему в Царство Небесное. В течение веков Господь являл миру и многих других подвижников благочестия, которых Церковь соборным волеизъявлением в дальнейшем прославила в лике святых. Среди них были благоверные князья – люди, облеченные земной властью, которую они использовали исключительно для пользы людей, для укрепления христианской веры. Они обладали большим земным богатством, но употребляли его не для своей личной пользы, а во благо своего Отечества. Господь воздвиг в Церкви и лик бессребреников – людей, имевших имущество, но отказавшихся от владения им и отдавших свое богатство ближним. Некоторые из святых были юродивыми, которые брали на себя особо трудный подвиг мнимого безумия ради Христа, по слову апостола Павла, который говорит: «Мы безумны Христа ради» (см. 1 Кор. 4. 10), чтобы терпеть от людей поношения и укоризны и с дерзновением обличать творимое ими зло. Священники и миряне, епископы и монахи, военачальники и простые люди, которых Господь прославил в разные времена и за разные их дела, – для каждого из них жизнь была служением Богу. То, что они получали в этой жизни, они воспринимали не как свое достояние, а как дар, который должны возвратить Богу. На первом месте для них всегда был Христос, всегда была воля Церкви, и вся их земная жизнь в первую очередь была подчинена евангельским заповедям любви, и только после этого – земным законам. Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости во все времена. В наше время тоже есть люди, которые когда-нибудь будут прославлены в лике святых. По милости Божией мне в своей жизни довелось встретить таких людей; трое из них уже канонизированы Церковью, а еще несколько, наверняка, со временем тоже будут прославлены. И всех этих людей – весьма разных по характеру, по социальному положению, по своему образу служения – объединяла горячая любовь к Богу. Они осуществили в своей жизни тот идеал, который еще в Ветхом Завете был назван «хождением пред Богом» (см. Быт. 5. 24; Быт. 6. 9; Быт. 17. 1; Пс. 25. 3; Пс. 114. 9.), когда человек любое свое дело, всякую мысль свою подчиняет воле Божией, всю свою жизнь предает Христу и его жизнь становится в подлинном смысле слова житием, ибо он не просто живет, а служит Богу, Церкви и людям. |
| Несколько другое мнение предлагает преподобный Ефрем Сирин : по его мнению, здесь речь идет о проповеди апостолов после воскресения Христа: «после тридневного воскресения Его, которое и есть явление Его, к ним придет Его сила» 3 . Наконец, есть и эсхатологическая 4 интерпретация, но она предполагает применение этих слов к христианам последующих поколений, суть же тогда такова: Христос придет раньше, чем Его последователи просветят всех иудеев светом Евангелия. Учитывая, что Евангелие от Матфея написано прежде всего для иудеев, вполне логично здесь видеть идею, что просвещением «городов Израильских» последователи Христа будут заниматься до конца времен; это – историческая миссия Церкви 5 . «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16:28; см. также Мк.9:1; Лк.9:27) Эта цитата – самая характерная; во многом убеждение, будто Христос обещал апостолам вернуться во славе при их жизни или будто апостолы ждали пришествия Христа в ближайшее время, основано на этом высказывании. Ключевыми для толкования фрагмента являются следующие детали: во-первых, кто такие некоторые из стоящих здесь, во-вторых, что значит увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (в Мк. 9:1 – увидят Царствие Божие, пришедшее в силе, в Лк. 9:27 – увидят Царствие Божие)? Имеет смысл кратко рассмотреть историю интерпретации этого отрывка. Царство Божие – Преображение. Древние толкователи (свт. Иоанн Златоуст , Василий, еп. Селевкийский (V в.), прп. Иоанн Дамаскин , большинство отцов Западной церкви) видели исполнение этих слов в событии Преображения на основании контекста (так как это пророчество у всех синоптиков предшествует рассказу о Преображении Господнем); при таком понимании «некоторые» – апостолы Петр, Иаков и Иоанн, свидетели Преображения. Однако данное толкование имеет очевидные трудности: во-первых, очень короткий промежуток времени между пророчеством и событием Преображения – всего 6 дней (за это время вряд ли кто-то из слушателей мог «вкусить смерть», а ведь фраза «некоторые из стоящих» предполагает, что только часть доживет до предполагаемого события) 6 . Во-вторых, в Мк.9:1 причастие «пришедшее» стоит в форме перфекта ληλυθυαν: эта особенность текста «предполагает не преходящее явление, а утверждение Царства. К Преображению она относиться не может» 7 . Царство Божие – Церковь . Святитель Григорий I Великий, папа Римский, предложил понимать Царствие Божие в силе как Церковь , распространившуюся и утвердившуюся на территории Римской империи к концу I века. Действительно, Церковь может быть названа Царством Бога на земле; верно и то, что некоторые из слушателей Христа (как минимум, апостол Иоанн Богослов) дожили до конца I века и были очевидцами, как Церковь созидается «в силе» по всей территории «ойкумены». Это мнение доминировало в средние века, затем имело сторонников среди католических и некоторых протестантских ученых. |
|
|
