| – Мы и стар, и млад поем в период всей цветной Триоди: «Христос воскресе!» А в Новом Завете читаем, что это Бог Отец воскресил Сына Своего из мертвых: «Бог, воскресив Сына Своего… к вам первым послал Его» (Деян. 3: 26). Как вы объясните это? – Этот вопрос меня удивляет. Воскресение Господа является свидетельством Божественности Христа. Потому что именно Своей Божественной силой Он восстал из мертвых. Может, апостол Петр говорил это для того, чтобы подчеркнуть единство Сына с Отцом. Потому что смиренный облик Спасителя, принявшего человеческое тело, не позволял земнородным людям сразу же с легкостью принять истину Его Божественности. Сам Он, говорят отцы Церкви, когда совершал великие чудеса, совершал их сдержанно. Например, воскрешая Лазаря, сказал ему: «Лазарь! иди вон» (Ин. 11: 43). А когда совершал меньшие чудеса, к примеру, скажем, когда умножал хлебы в пустыне, то призвал Отца, возблагодарил, а затем уже преломил хлеб (см.: Мф. 14: 19). Может, и апостолы, желая подвести людей к истине Воскресения Христа, поначалу не выражали этого напрямую. Христос ломает логику воздаяния злом за зло – Воскресение – это ответ Бога на ошибку первозданных людей, которые выбрали смерть вместо жизни. Расскажите нам о Христе Распятом и Воскресшем, Которого отец Думитру Стэнилоае назвал Человеком Сильным в том смысле, что Он выдержал искушения и боль на Кресте. Как Христос Распятый становится Человеком Сильным? – Думаю, видеть силу в распятии Господа мы можем во многих отношениях. Подумайте, как это бывает у нас, людей. Чтобы нас кто-нибудь мучил, а у нас была бы в распоряжении огромная сила, которую мы можем задействовать против обижающего нас! Какое тогда сильное искушение было бы для нас – воспользоваться этой силой, и если не дать отпор обидчику, то хотя бы остановить его, чтобы не причинял нам зла! С одной стороны, это победа Христа над диаволом, доведенная до конца. Господь победил диавола, будучи искушаем в пустыне, когда тот лицом к лицу набросился на Него с трояким искушением. Тогда он искушал Христа преимущественно в отношении заповеди любви к Отцу и послушания Ему. Теперь, в Распятии, Христос был искушаем в отношении заповеди любви к ближнему, и диавол воздвиг против Него целый вал ненависти. Потому что эта ненависть выходила за пределы всякой меры человеческой. |
| Нельзя не согласиться со ставшей крылатой фразой И. В. Сталина 1935 г.: «Надо понять, что при нынешних условиях “кадры решают все”» .Е го «кадры» НКВД–ГПУ к началу войны успешно «порешали» вопросы уничтожения как епископата, так и рядового духовенства. В ходе Великой Отечественной войны Сталин изменил свое отношение к Церкви и позволил провести Собор,который состоял всего из 19 правящих архиереев. Поэтому вопрос «кадрового голода» едва не уничтоженной Российской Церкви, согласно Священному Писанию, звучал как «Жатвы много, а делателей мало» (Мф. 9:36–38). Поскольку изменение отношения власти к Церкви началось еще в первый год войны, в 1942 г. местоблюститель получил возможность призвать к епископскому служению «надежных старцев» – вдовых протоиереев Сергия Городцова, в монашестве Варфоломея (1866–1956 гг.), заслуженного вятского протоиерея Вениамина Тихоницкого (1869–1957 гг.), в монашестве Вениамина, Николая Чукова (1870–1955 гг.), в монашестве Григория, Владимира Градусова (1881–1956 гг.), в монашестве Димитрия. Сразу после Собора патриарх в очередной раз поставил перед властями вопрос обосвобождении 24 репрессированных архиереев и двух священников и 11 января 1944 г. поинтесовался о результате своего запроса .Немногих уцелевших освободили. О многих в Патриархии так ничего и не узнали. Архиепископ Григорий писал: «17 октября г.] Патриарх надумал, если возможно, вызвать еп[ископа] для должности управделами. Я дал ему нужные сведения о нем; он обратился в Совет с ходатайством о возвращении из ссылки нескольких архиереев (кого –неизвестно; может быть, если жив, освободят и еп[ископа] Из записей владыки Григория также следует, что в Патриархии не знали, что уже нет в живых ни бывшего члена Временного Синода при заместителе Местоблюстителя архиепископа Иувеналия (см. публикацию, 12 апреля 1944 г.), ни многих других архиереев. Поскольку до открытия духовно-учебных заведений, а тем более до их первых выпусков оставалось еще далеко, Святейший Патриарх продолжил начатое в 1941 –1942 гг. |
| После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу. |
| Сам Иоанн Предтеча, указывая на Мессию, говорит: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Как пишет святитель Иоанн Златоуст , «присоединением слов «и огнем» [Иоанн Предтеча] еще более выражает силу и могущественное действие благодати». Крещение покаяния не заменяло собой Крещения во имя Христово ( Деян.19:1-5 ). Как правильно понять слова апостола Павла: “…крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести” ( 1Пет.3:21 )? См. «Эперотима» (περτημα) для Марцинковского (1Пет.3:21) . Достаточно ли Крещения для спасения? Как известно, с рождением жизнь человека не заканчивается, а только начинается. В духовной области аналогичная последовательность: Крещение само по себе, без дальнейшей духовной жизни , , не спасительно (не имеем в виду случаи, когда человек умирает тотчас после принятия Крещения): человек и после Крещения может впасть в грех, включая столь тяжкие виды грехов, как хула на Бога и отрицание существования Бога. Условия Таинства Крещения Необходимыми условиями для совершения Таинства Крещения, если речь не идет младенцах, являются православная вера ( Мк.16:16 ) и покаяние ( Деян.2:38 ). В случае крещения младенцев привести их к вере обязываются их восприемники. Вера оглашаемых должна выражаться в исповедании ими истинной веры, основные положения которой отражены в Символе веры , и в частности, в исповедании Иисуса Христа истинным Богом и Спасителем, в твердом намерении жить согласно закону Божьему, согласно учению Церкви. Таинство Крещения не может быть совершено над человеком, отрицающим основополагающие истины православной веры и христианской нравственности. К участию в Таинстве Крещения не могут быть допущены люди, желающие креститься по суеверным побуждениям. Плоды Таинства Крещения В Таинстве Крещения человек получает освобождение от: 1. безусловной власти первородного греха . Некрещеный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не грешить; |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Что ж, не она первая. Помню, как стояли пикетом напротив «Утоли моя печали» так называемые богородичники: «Мы — настоящая православная церковь, мы не торгуем благодатью, мы помним, как Христос изгнал из храма торгующих, а вон там, в той красивой церковке, об этом эпизоде почему-то забыли…» Возразить, казалось бы, нетрудно, довод на поверхности: — Вы входите в храм — в нем горит свет? В нем тепло — если вы пришли зимой? Вы думаете, все это для Церкви бесплатно? А люди, которые трудятся в храме — от уборщицы до настоятеля,— они должны какое-то содержание получать, как по-вашему? Но оппоненты не сдаются. Коль скоро вопросы заданы — попробуем ответить, и заодно — помочь тем нашим читателям, которых этими вопросами периодически атакуют. Итак, вопрос первый: почему Спаситель наш изгнал из храма торгующих (см.: Мф. 21, 12–13; Мк. 11, 15–17; Лк. 19, 45–46; Ин. 2, 14–16), а у нас, православных, нет ни одного храма без церковной лавки? Как ни скупо сообщают евангелисты о происходившем в иерусалимском храме, мы не можем не видеть, насколько отражаемая ситуация отличается от нашей. Иерусалимский храм был — не одним из многочисленных, но единственным для евреев храмом, и содержали этот храм всем народом: существовала храмовая подать. Евреи приходили в храм, чтобы молиться и приносить жертвы согласно Закону, им нужны были жертвенные животные — козы, овцы, голуби,— и именно потому торговцы этим живым товаром плотно оккупировали храм и пространство вокруг него. Образовался восточный базар, шумный, многолюдный, особенно по праздникам. На нем торговали ради собственной прибыли, а не ради храма. А доход от нашей свечной лавки, от продажи отнюдь не овец, как вы понимаете, а свечек и книжек, остается в церкви. В храме, который, заметьте, содержит себя сам. Точнее, его содержат те, кто в нем нуждается. Хорошо, конечно, если в стенах храма — только богослужение, а свечная лавка — где-то за этими стенами, снаружи. В некоторых вновь построенных храмах так и есть: здание для свечной лавки, трапезной, воскресной школы, бухгалтерии и т.д.— отдельно. Ну а если нет такой возможности? Если разрушены давным-давно все пристройки — одно только храмовое здание удалось Церкви вернуть, и все пространство вокруг него плотно застроено? Волей-неволей приходится продавать свечки в храме. Кстати: один мой знакомый настоятель (не в нашей епархии) попытался было запретить торговлю на время Литургии верных — от «Изыдите, оглашеннии» и до причащения мирян. Постоянные прихожане это вполне приняли. А вот те, кто заходит в храм по настроению — поставить свечку — и не обращает внимания на происходящее в нем,— те были страшно недовольны, и в конечном итоге пришлось этот запрет снять. |
| Лк.11:14 . «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей ( Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34 ) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24 ). Лк.11:15–16 . «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24 . – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1 . Лк.11:17–23 . «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30 . – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19 . Пс.8:3 ). – «Тот перст Божий» ( Исх.8:19 ), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29 ); смысл изречений один и тот же. |
| Лк.21:8–11 . «Берегитесь» и пр.: см. прим. к Мф.24:4–10 и Мк.13и прим. – «Не ввели в заблуждение»: то же, что – не прельстили бы, не отвлекли бы от веры в Христа. – «Это время близко»: указание прямое на то, что речь здесь, и следовательно в параллельных местах Матфея и Марка, идет только о времени разрушения Иерусалима и предшествовавших оному бедствиях. – «Смятениях»: см. прим. к Мк.13:8 ; ср. 2Кор.6:5 . – «Ужасные явления, и великие знамения с неба»: общее обозначение совокупности тех бедствий, какие будут предшествовать разрушению Иерусалима. В частности Флавий повествует, что комета в виде меча целый год являлась над Иерусалимом; и еще, что видны были в воздухе толпы сражающихся всадников (Bel. Jud. 17, 5). Кроме этого были ужасные явления в храме. Так, по свидетельству Флавия же (ibid.), виден был необыкновенный свет ночью вокруг жертвенника, продолжавшийся около часа; в праздник опресноков двери медные, которые с трудом отворяли 20 человек, отворились сами собой; в праздник Пятидесятницы ночью слышен был в храме голос: «пойдем отсюда». Лк.21:12–19 . Бедствия, какие ученики Христовы должны претерпеть перед этим временем общенародных бедствий и в самое это время, а равно и наставления, данные им Спасителем на этот случай, изложены у ев. Луки пространнее, чем у ев. Матфея в этом месте ( Мф.24:9 ), более согласно с ев. Марком ( Мк.13:9–13 ), но с некоторыми особенными, одному ев. Луке свойственными, чертами. – «Прежде же всего того»: до времени бедствий, которые разразятся над Иерусалимом при его разорении Римлянами, в продолжение времени апостольской проповеди иудеям и языческим народам, от времен Христа до разрушения Иерусалима (у ев. Матфея вместо этого определенного времени поставлено неопределенное: «тогда», ст. Мф.24:9 ).– «Возложат на вас руки»: с враждебной целью причинить вам бедствия и неприятности. – «Будут гнать» и пр.: см. прим. к Мф.13:9 , 24и Мф.10:17–18 . – «Будет же это вам для свидетельства»: чтобы вы могли при этих случаях свидетельствовать перед всеми о Христе, т. е. исповедовать и проповедовать веру в Него, как Спасителя мира. – «Положите себе на сердце» и пр.: запомните, примите к сердцу; см. прим. к Лк.12:11–12 . Мф.10:19–20 ; Мк.13:11 . |
| Мк.13:11–13 . «Когда же поведут» и пр.: Господь говорил это ученикам своим еще тогда, когда посылал их на проповедь своего Евангелия в Иудее, предсказывая вместе и то, что будет с ними и в то время, когда они будут проповедывать его всей вселенной (ср. Мф.10:19–22 ). – Теперь Господь повторил вероятно эти изречения, и ев. Матфей, изложивший их прежде, здесь опускает их; Марк же, опустивший там, удерживает здесь. Мк.13:14 . «Стоящую, где не должно»: у ев. Матфея – «на святом месте» (ст. Мф.24и прим.). Мк.13:19 . «От начала творения, которое сотворил Бог»: более усиленное выражение, чем у ев. Матфея; творение, которое сотворил Бог – в противоположность делам, какие делают люди и какие сделают во время этих предрекаемых событий. Мк.13:20 . «Сократил те дни»: предречение будущего выражается в прошедшем времени (ср. Мф.24:22 ), как это нередко делалось и ветхозаветными пророками, при предречении ими будущих событий. У них это значит, что будущие предрекаемые события последуют непременно так, как они предрекаются, указывает на непреложность исполнения пророчества. Точно так же и здесь. Или: ведущий тайны Отца Сын Божий ведал вполне и то, что Господь, предопределивший предсказанные бедствия, предопределил уже или решил сократить срок их ради избранных или что то же – уже сократил, так как определение Божие непреложно и должно исполниться непременно. Мк.13:21–23 . Буквально сходно со сказанием ев. Матфея Мф.24:23–25 и прим. Мк.13:24–32 . Также буквально сходно со сказанием ев. Матфея Мф.24:26–36 и прим. – «Ни Сын»: см. прим. к Мф.24:36 . «Если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их. А теперь, когда говорит, что ни Ангелы, ни Я не знаю, Он весьма мудро поступает и совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему. Это ты можешь понять из примера. Малые дети, видя что-либо в руках отцов, часто просят у них, и ежели отцы не хотят дать, они, не получая просимого, начинают плакать. В таком случае отцы обыкновенно скрывают от них вещь, держимую в руках и, показывая детям пустые руки, удерживают их от слез. Так и Господь, поступая с Апостолами как с детьми, скрыл от них последний день. – А что Господь знает о последнем дне и часе, это очевидно: ибо Он сам веки сотворил» (Феофил., ср. прим. к Мф.24:36 ). «Как чего-либо из сущих не знать Премудрости, Творцу веков, Совершителю и Обвинителю, Божие, как дух знает, что в человеке ( 1Кор.2:11 )?.. Для всякого явно, что Сын знает как Бог , приписывает же себе незнание как человек, поскольку только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого» (Григ. Б. 3, 94. ср. Вас. В. 7, 167–168). |
| Вместе с тем букве Писания может противопоставляться и то, что обычно называют моральным смыслом, хотя в СМ 10–11 Ориген не фиксирует это противопоставление на терминологическом уровне. Всё же оно вполне очевидно, например, в СМ 11, 5–6, где евангельский эпизод из Мф.14:22–32 , в котором ученики попадают в бурю, а Иисус приходит к ним по воде, представлен как аллегорическое изображение испытаний и искушений, подстерегающих верующего в его земном существовании. Можно также заметить, что одним из объектов оригеновской экзегезы порой становится сама теория этой экзегезы, хотя бы потому, что скрытый смысл Писания, на взгляд дидаскала, зачастую заключается как раз в указании на тот факт, что у Писания есть скрытый смысл. Например, в СМ 10:14, 47–62 более глубокий, в отличие от более простого, смысл Мф.13:52 , где говорится о «книжнике», который научается «Царству Небесному», усматривается Оригеном как раз в намёке на переход от буквального понимания Библии к скрытому в ней духовному учению. Тотальность присутствия иносказательного смысла в тексте Библии предполагается и оригеновским представлением о «точности Писания» (κρβεια τς γραφς) 7 . По его мнению, все мельчайшие детали библейского текста, например, та, а не иная грамматическая форма слова, наличие или отсутствие артикля и т. п., присутствуют в нём не просто так и не случайно (ср. 11:18, 45 – μ ποκληρωτικς; 10:14, 13:11, 8:8, 11:17, 60 – ναγκαως), а потому что имеют некий важный концептуальный смысл. Одним из типичных проявлений этой методологической установки является подчёркивание неслучайности использования в анализируемом тексте того или иного выражения в сравнении с реальной альтернативой, заимствованной из какого-нибудь другого текста (например, параллельного места у другого евангелиста) (ср. 11:5, 49–59, 11:7, 3–5). В других случаях Ориген подчёркивает неслучайность библейского выражения в сопоставлении с тем, что «не сказано» в тексте, т. е. с чисто гипотетической альтернативой (ср. 10:16, 34–40, 10:19, 6–11.25–34, 11:5, 77–82, 11:6, 67–69). |
|
|
