На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Он имел обыкновение часто приходить туда, почему знал это место и Иуда (см.: Ин. 18, 1—3), который, взяв отряд воинов, пришел, и с ним множество народа, и, подойдя к Иисусу, дал им знак целованием. Так они условились, потому что много раз Христос, будучи преследуем, уходил незамеченным; как и здесь Он Сам первый вышел к ним, спросив: кого ищете? (Ин. 18, 4), — и опять они Его не узнавали, но не из-за темноты, ибо были с горящими факелами и светильниками, говорит евангелист (Ин. 18, 3), и в страхе отступили назад и пали на землю (Ин. 18, 6); затем снова подошли, и Он Сам отвечал им: это Я (Ин. 18, 8). Когда Иуда сделал им знак, Христос сказал: друг, для чего ты пришел? То есть делай то, для чего ты пришел (см.: Мф. 26, 50). И еще (сказал): как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? (Мк. 14, 48; Лк. 22, 52). Пришли же они ночью, чтобы не сделалось возмущения в народе. Самый пылкий — Петр извлек меч, так как на вечери они были приготовлены к этому, и ударив первосвященникова раба, по имени Малх, отсек ему правое ухо (см.: Ин. 18, 10). Иисус знал, что первосвященники говорят, будто Он неправильно понимает и изъясняет закон, и потому запретил Петру, — ведь ученику духовного мужа не подобает применять оружие, — а Малхово ухо исцелил. (Тогда воины и служители иудейские), взяв Иисуса, привели Его, связанного, во двор первосвященника Анны, который был тесть Каиафе (см.: Ин. 18, 12—13). Там уже собрались все обвиняющие Христа фарисеи и книжники. Здесь же произошло отречение Петра перед служанкой, среди ночи петух запел в третий раз; и Петр, вспомнив (слово Господа), горько заплакал. Под утро от Анны Христа привели к первосвященнику Каиафе, где Иисус претерпел оплевание и куда были призваны лжесвидетели. А на рассвете Каиафа послал Его к Пилату. Приведшие Его, говорит (евангелист), не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы (можно было) есть пасху (Ин. 18, 28). Поэтому предполагается, что первосвященники и фарисеи, возможно, нарушили закон, перенеся Пасху, как говорит божественный Златоуст .

http://pravoslavie.ru/1866.html

   б) Божество Сына как вездесущая реальность засвидетельствовано во всем Новом Завете и являет Себя по-разному. Божественный характер Своих дел и Своего учения Сам Спаситель объясняет Своим Божественным единосущием с Отцом: «Аз и Отец едино есма» (Ин.10:30; ср.: Ин.17:21, 14:9, 11, 8:19, 14:7). Даже тогда, когда евреи хотят Его убить «за то, что Он Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу», Он не отступает от Своего учения о Себе как Боге и Единосущном с Отцом, но решительно им говорит: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин.5:19). По своей природе Его дела являются делами, принадлежащими Божеству, которые творить может только Бог, как-то: воскрешение мертвых, отпущение грехов, Страшный Суд, победа над смертью, дарование вечной жизни (см. Ин.5:20—30; Мф.9:6; Ин.11:43—44; Мк.5:41; Лк.7:14—15). Всё это — достаточное основание к почитанию Сына как Бога (см. Ин.5:23).    И еще раз, причем в весьма тяжелых обстоятельствах, Спаситель бесстрашно объявляет и защищает Свое Божество и единосущие с Богом Отцом. Своими Божественными чудесами Он до основания потряс души евреев, и они возбужденно спрашивают Его в притворе Соломоновом: «долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус ответил им: Я сказал вам, и вы не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне... Я и Отец — одно» (Ин.10:24—25, 30). В ответ на это евреи схватили камни, чтобы убить Его за то, что Он, «будучи человек, делает Себя Богом». Но Спаситель и тогда не отрекся от Своего Божества и равенства с Отцом, напомнив им о Своих делах как на свидетельстве Своего Божества и единства с Богом Отцом: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.10:33, 37—38; ср.: Ин.15:24). Единосущие Сына с Отцом делает Сына во всем одинаковым и равным Отцу по естеству, достоинству и славе. «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин.16:15). Но точно также: все, что имеет Сын, есть Отчее (см. Ин.17:10). Поэтому Спаситель и мог сказать о Себе: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Как истинный Бог, обладающий всеми Божественными совершенствами, Спаситель требует [равного] почтения к Себе, как и к Богу Отцу: «веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Ин.14:1; ср.: Ин.5:23).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

852. Пс. 34:10. 853. Ин. 14:23. 854. Ин. 14:21. 855. Слово 58, по славянскому переводу. На эти слова преподобного Ефрема Сирина ссылается святой Иоанн Лествичник в «Лествице» своей: «Кто, прежде будущей славы, сподобился такого бесстрастия, какого сподобился святой Сириянин? Славный в пророках Давид говорит Господу: ослаби ми да почию (Пс. 38:14); Божий подвижник взывает: ослабь во мне волны благодати Твоей». Слово 29, гл. 8. В состояние, подобное описанному здесь, пришел юный инок Захария, которому дарована была за смирение его особенная, ощутительная благодать Святого Духа. См. «Достопамятные сказания» и Алфавитный патерик. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Огнь, нисшедший в сердце, восстановляет молитву. Когда же она восстанет и вознесется на небо, тогда совершается сошествие огня в горницу души». Слово 27, гл. 45. О духовной теплоте см. в «Слове о Иисусовой молитве» (Аскетические опыты, том II). Эта теплота бывает иною в начале своем и иною в недостижимой полноте своей. 856. Служите Господу с веселием; идите пред лицо Его с восклицанием (Пс. 99:2). 857. Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18). Слич. Мф. 5:8. 858. 1 Тим. 6:16. «Во свете живым неприступней», см. объяснение Иоанна Златоуста Аскетические опыты, т. 2, стр. 751. 859. …мрак под ногами Его. …Наклонил Он небеса и сошел… И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим… (Пс. 17:10–12). 860. Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его (Пс. 99:3). 861. Преподобный Марк Подвижник. О законе духовном, главы 13 и 14. 862. Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его (Пс. 99:4). 863. …исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5:18–19). 864. Утренняя молитва по 12-ти Господи помилуй. 865. Пс. 18:10: Судьбы Господни истинны, оправданны вкупе [Суды Господни — истина, все праведны]. 866. Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс. 84:11).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1898...

Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? – Господь – свет мой и спасение мое; кого мне бояться ( Пс. 26:1 )? Ап. 1Кор. 12:27–13:8 . Ев. Мф. 10:1, 5–8 . Прокимен, гл. 4. В онь же аще день призову Тя, скоро услыши мя. – В день, когда я воззвал, Ты услышал меня ( Пс. 137:3 ). Ап. 1Кор. 6:16–7:1 . Ев. Мф. 8:14–23 . Прокимен, гл. 5. Ты Господи сохраниши ны, и соблюдеши ны от рода сего, и во век. – Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего во век ( Пс. 11:8 ). Ап. 2Кор. 1:8–11 . Ев. Мф. 25:1–13 . Прокимен, гл. 6. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей. – Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей ( Пс. 50:3 ). Ап. Гал. 5:22–6:2 . Ев. Мф. 15:21–28 . Прокимен, гл. 7. Господи, да не яростию Твоею обличиши ниже гневом Твоим накажеши мене. – Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня ( Пс. 6:2 ). Ап. 1Фес. 5:14–23 . Ев. Мф. 9:9–13 . Самогласен, гл. 4. Слава: Источник исцелений, имуще святии безсребренницы, исцеления подаваете всем требующим, яко превелиих дарований сподобльшиися, от приснотекущаго источника Спаса нашего. Глаголет бо к вам Господь, яко единоревнителем апостольским: се дах вам власть на духи нечистыя, якоже тех изгонити, и целити всякий недуг, и всяку язю. Темже в повелениих его добре жительствовавше, туне приясте, туне подаваете, исцеляюще страсти душ и телес наших. – Святые бессребренники! Имея (обладая) источник (дарования) исцелений, как удостоившиеся великого (сего) дара от приснотекущего (вечного) источника Спасителя нашего, вы подаете исцеления (от болезней) всем ищущим (этих исцелений). Ибо Господь говорить вам, как имеющим одну с Апостолами ревность (по вере и любви к Богу): «Я дал вам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь ( Мф. 10:1 )». Посему и вы, верно исполнившие заповеди Его, даром получили, даром давайте ( Мф. 10:8 ), врачуя наши болезни душевные и телесные. И ныне: Призри на моления Твоих раб (см. л. 10). Из чина погребения умерших Со духи праведных скончавшихся (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

1133. Гал. 4. 6. 1134. Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. 1135.  …Господу действовать (Пс. 118. 126). 1136.  …терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21. 19). 1137. Patrolog. Tom XI, pag. 1039. 1138. Pag. 1018. 1139. Pag. 1019. 1140.  …диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5. 8). 1141. Алфавитный патерик. 1142. Patrolog. pag. 1028. 1143. Алфавитный патерик. 1144. Алфавитный патерик. 1145. Patgolog. Pag. 786 и 909. 1146.  …время всякой вещи под небом (Еккл. 3. 1). 1147. Алфавитный патерик. 1148. Слово 2. 1149. Слово 2. 1150. Слово 2. 1151.  …еще пища была в устах их, гнев Божий пришел на них (Пс. 77. 30, 31). Слово 5. 1152. Слово 5. 1153.  А молясь, не говорите лишнего, как язычники (Мф. 6. 7). 1154.  …этого ищут язычники… не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6. 25, 26, 32). 1155.  Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6. 33). Слово 5. 1156. Слово 5. 1157. Слово 5. 1158. Умом, безвидно. 1159.  Поучением, или понятию Божиею, называют святые аскетические писатели какую-либо краткую молитву, или краткую мысль, в которой духовные подвижники стараются постоянно содержать свой ум. См. «Слово о пучении, или памяти Божией», «Аскетические опыты», т. 2. 1160.  Парением называют святые аскетические писатели рассеянность ума. 1161. Слово 8. 1162. Слово 8. 1163. Слово 8. 1164. Слово 8. 1165. Слово 8. 1166. Прилоги врага состоят из помыслов, мечтаний и ощущений греховных. 1167. Слово 8. 1168. Лк. 17. 21. 1169. Лк. 9. 34. Слово 8. 1170. Слово 8. 1171. Слово 8. 1172. 2 Кор. 3. 18. Слово 8. 1173. Святого Симеона Нового Богослова Слово о вере. Добротолюбие. Ч. 1. 1174. Ин. 11. 44. 1175. Слово 8. 1176. Слово 8. 1177. Слово 11. 1178. Слово 12. 1179. Слово 12. 1180. Слово 13. 1180а. Слово 14. 1181. «…земные члены» (Кол 3.5.) 1181а. Слово 14. 1182. Слово 13. 1182a.  …отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22. 21).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

Но пойдем далее. Неужели это случайные сближения. II, ст. 12 и 17 (ср. Ис. 5:15–16 ): „Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и на все превознесенное, – и оно будет унижено.... И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день“. („И преклонится и смирится муж.... а Господь Саваоф превознесется в суде и Бог святый явит святость Свою в правде“). Те же мысли несомненно в LX, 4–5: „Всякий дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся.... и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие, ибо уста Господни изрекли это“. Нам Христианам еще яснее и понятнее совершенное тожество этих пророчеств в устах Иоанна Крестителя, о котором тоже пророчествовал Исаия под именем „гласа вопиющего в пустыне“ (Ис. 40ср. Мф. 3:3 ; Лк. 3:4–6 ). И следующие мысли,-что все это совершается по определенному плану Божественного предвидения, что понимание этого плана недоступно узкому человеческому уму и что судьбы Божии совершаются, не смотря ни на какие противодействия человеческие-ясно выражены, как в первой части: Ис. 5:19, 14:24–27, 19:12, 23:8–9, 28:29 ; так и во второй части: 40:13–14, 44:26–28, 46:10, 55:9, 64:3–4. О гордости человеческой, низлагаемой волею Божией и о гордых помыслах людских, не ведающих, что они только исполнители судеб Божиих ср. в первой части: Ис. 10:5–7 , 37и во второй Ис. 47:6–9, 54:15–16 . О наказании Израиля, который есть возмутившееся чадо ср. Ис. 1:2,5 и Ис. 63:8,10 . Народ, изъязвленный наказаниями, может быть исцелен одним Господом Богом. Ср. Ис. 1:5–6 , 6с Ис. 53:4,5, 57:18–19 . О будущем запустении земли обетованной см. Ис. 6:12, 17:9, 27:10 , 32и ср. эту обновляющуюся пустыню Ис. 49:14,19, 54:7–8, 58:12, 60:18, 62:4 . Сердце народа огрубело и с трудом слышат ушами и очи свои сомкнули, чтобы не видеть правды. Но это лишь на время. См. Ис. 6:10, 29:18, 32:3 , 35и сравни Ис. 42:7,18–20 . Об „остатке“, который спасется и из которого возродится царствие Божие. Сам Бог приидет и спасет этих избранных. См. Ис. 1:27, 4:2–3, 6:13, 10:20–22 224 ; Ис. 35:4 ; и ср. Ис. 40:10, 59:20, 65:8–9 . Бог их есть Царь их: Ис. 6:5 , 33ср. Ис. 43:15 , 44и мн. др.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

   Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола — вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость — силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20; ср.: Мк.11:23; Лк.17:6); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (ср.: Мф.21:21-22; Мк.11:24); «всё возможно верующему» (Мк.9:23).    Вера в Евангелие — условие спасения (см. Мк.1:15). Уверовавший в Евангелие — спасется (см. Мк.16:16). В мере человеческой веры — мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» (Мф.8:13); «вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22; Мк.5:34, 36; Лк.8:41-50; Лк.17:19), «по вере вашей да будет вам!» (Мф.9:29); «иди, вера твоя спасла тебя» (Мк.10:52). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15:28). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» (Лк.8:50). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф.8:26; Лк.8:25). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности — признак маловерия, а безмерный страх — признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Мк.4:40).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 .  И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 .  И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 .  не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   107. Итак, борись в очах своих и в сердце своем, чтобы пребывать тебе в покое, и тогда сохранишь чистоту. Ибо Бог любит святость, а поэтому Он и изрекает: «Свят есмь Аз, и на святых почиваю». Также: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), и: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Бога» (Евр. 12:14). Ведь ведомо нам, что если мы приносим [добрые] плоды, то Бог очищает нас.    108. Поэтому, чадо [мое], борись, чтобы тебе всегда пребывать в чистоте и в очах, и в сердце своем; борись, чтобы, вернувшись к началу своему, быть тебе подобным малым детям, о которых Бог сказал: «ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14; Мк. 10:14).    Стефан использует глагол αποτασσω (имеющий значения «уходить, удаляться, отрешаться» и пр.), являющийся ключевым словом для обозначения монашеского отречения от мира. Данный глагол довольно часто встречается в аскетической письменности. См., например, в «Луге духовном» повествование об одном комедианте, который, получив в храме откровение свыше, сказал двум своим любовницам: «Я от нынешнего дня удаляюсь от вас, оставляю мир и становлюсь монахом (αποτασσομα χα γνομα μοναχς)» (Луг духовный, творение блаженного Иоанна Мос-ха. Сергиев Посад, 1915. С. 42. Текст: PG. T. 87. Col. 288). Как замечает А. Гийомон, монах отрекается от мира в первую очередь не потому, что считает его злым, но потому, что не может служить двум господам - Богу и миру, стремясь всю свою жизнь направлять к единой цели - служению одному только Богу (см.: GMi//aMmonf A. Aux origins du monachisme chretien. Abbaye de Bellefontaine, 1979. P. 233). Такое служение Богу часто связывается в представлении отцов Церкви с обретением видения Его. Так, о преп. Симеоне Новом Богослове, с младых лет возлюбившем жизнь подвижническую и созерцательную, в его «Житии» говорится, что он и до отречения от мира (πρ αποταγ ς) вел жизнь существ нетелесных (των ασωματων), хотя и пребывал в теле, а поэтому ему не потребовалось многих лет, чтобы полностью удалиться от вещей зримых и предаться незримым созерцаниям Бога (παντελς εχδημ σα τν ρωμενων χα εν το ς αορατοις Θεο γενεσθαι θεαμασι) (см.: Un grand mystique byzantin. Vie de Symeon le Nouveau Theologien (949—1022) par Nicetas Stethatos. P. 8).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010