| Лк.10:7 . В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом. Лк.10:8 . И если придете в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат, Лк.10:9 . и исцеляйте находящихся в нем больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие. (См. Мф.10:11 ). «В доме же том», т.е. который примет вас. «Достоин награды» (см. Мф.10:10 ). Лк.10:10 . Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: Лк.10:11 . и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте,что приблизилось к вам Царствие Божие. Лк.10:12 . Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому. (См. Мф.10:14–15 ). «Не примут вас», т.е., несмотря на просьбы о приюте, нигде не примут. «Выйдя на улицу», т.е. пред лицом всех жителей того города. «Отрясаем вам». Негостеприимство горожан – достаточное свидетельство их невосприимчивости и к проповеди о спасении: не для чего поэтому апостолам усиленно стараться внушить этим людям необходимость обращения ко Христу (ср. Мф.7:6 ). «Однако же знайте...». Апостолы должны указать все-таки на ту ответственность, которая угрожает этим упорным людям ввиду приближения Царства Божия, которое для них принесет с собой возмездие за упорство. Лк.10:13 . Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись; Лк.10:14 . но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. Лк.10:15 . И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься. Здесь евангелист Лука приводит угрозы городам, сказанные, согласно Евангелию Матфея, при другом случае ( Мф.11:21–23 ). Здесь эти угрозы более на месте, чем в Евангелии от Матфея. Господь, посылая 70 учеников, припоминает о тех городах, которые не приняли Его Самого, и этим разъясняет ученикам важность их посольства: так сильно будут наказаны не слушающие их, как сильно будут наказаны не слушавшие Самого Христа. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Лк.14:5–6 . «Если у кого из вас» и пр.: см. прим. к Мф.12:11 . – «В колодезь» или цистерну (у Мф. в яму), которые не всегда обносимы были изгородью. Если законом о субботе не запрещается подать помощь в беде животному и освободить его от опасности, то неужели в отношении к человеку подобное действие противно этому закону? – «Не могли отвечать»: так убедительно при своей простоте было это доказательство. Лк.14:7–11 . «Сказал им притчу»: притчу не в строгом, тесном смысле слова, как собственно так называемые притчи (ср. прим. к Мф.13:2 ), но вообще назидание, предмет которого заимствован от приточного, часто употребляемого Спасителем, образа брачного пиршества (ст. 8). Поводом к произнесению этого назидания было то, что Господь заметил, как званые выбирали первые места, что до мелочности наблюдали фарисеи, и за что Спаситель строго обличал их, так как в этом мелочном поступке выражался дух их гордости и самомнения (ср. прим. к Мф.23:6 ) – «Первые места»: т. е. те, которые ближе к хозяину, занимавшему первое среднее место стола. – «На брак»: т. е. на брачное пиршество, обыкновенно многолюдное и самое торжественное из пиршеств, и где потому и стыд (ст. 9) стыднее, и честь (ст. 10) честнее; но, без сомнения, Господь разумеет и всякие, более или менее торжественные, пиршества со зваными гостями. – «Не садись на первое место»: первое и последнее места, конечно, означаются здесь как крайние пределы; вообще же надобно разуметь высшие и низшие места, – садиться выше, садиться ниже. – «Со стыдом»: так как, самовольно сев выше других и тем показав, по мнению самих фарисеев же, свое преимущество перед другими, должен будешь показать перед всеми, что ты преимущества такого не заслуживаешь. – «Последнее»: или вообще низшее того, какое занимал, место. – «Будет тебе честь»: это будет значить, что тебя ставят выше, считают почетнее других. – «Возвышающий сам себя» и пр.: в этом смысл всего наставления. Господь поражает им гордость и превозносит смирение: см. прим. к Мф.23:12 . – В житейских отношениях в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном духовном Царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним, а необходимая принадлежность такой любви – смирение. |
| Мф.21:6–7 . Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. «Положили на них одежды свои»: это было выражением и знаком особенного почтения ( 4Цар.9:13 ). – «Он сел поверх их»: т.е. одежд, а не то, чтобы Он сел на обоих животных вместе, или садился на них попеременно, что прямо не согласно со сказаниями о сем евангелистов Марка и Луки. Мф.21:8 . Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; «Постилали одежды свои по дороге»: то же выражение и знак особого почтения. – «Резали ветви» и пр.: был обычай бросать цветы, гирлянды и ветви древесные по пути торжественно въезжавших в город победителей. – Флавий говорит, что так встречены были в Иерусалиме Александр Великий и потом царь Агриппа. Мф.21:9 . народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! «Осанна» ( Пс.117:25 ): собственно значит – спаси, даруй спасение. Это слово иудеи употребляли как народное восклицание, выражавшее радость при торжественных случаях, особенно при празднествах; этим народ изъявлял свою радость и благожелание «Сыну Давидову», т.е. Мессии. – «Благословен грядущий во имя Господне»: это восклицание заимствовано из псалма Пс.117:26 , который народ приложил к Мессии Иисусу. Прийти во имя Господне – значит быть особенным, нарочитым посланником Господа, заменяющим или представляющим самого Господа ( Ин.5:43 ). – «Осанна в вышних»: клик радости этот да будет слышим не только здесь, на земле, но и в вышних, на небе, где обитает Бог и бесчисленные сонмы ангелов (ср. Лк.2:13–15 ); это высшее выражение народной любви и преданности Иисусу Христу. Мф.21:10–11 . И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. «Весь город пришел в движение»: эта торжественность, это множество народа, эти восклицания его, это празднственное шествие привели в движение все народонаселение Иерусалима, и – вероятно, пришедшие из чужих стран на праздник спрашивали: что это значит, кого так встречают? На что встречавший Христа народ отвечал, что это Иисус пророк. – «Из Назарета Галилейского»: см. прим. к Мф.2:21 . |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| 393. ДОСТАТОЧНО ЛИ ОДНОЙ ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЫ БЕЗ НАРУЖНОЙ? Есть ли смысл спрашивать: не достаточно ли человеку одной души без тела? Бесполезно говорить об этом, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Так же бесполезно спрашивать и о том, не достаточно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор 6:20), т.к. естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. Мф 12:34; Ин 17:1; Лк 22.41; Мф 26:39). О молитве Господа. 394. ЕСТЬ ЛИ МОЛИТВА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ВСЕХ МОЛИТВ? Молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв — молитва Господа. 395. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа — молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. 396. КАК ЧИТАЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). 397. КАК ДЛЯ УДОБСТВА РАССМОТРЕНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Чтобы удобнее рассматривать молитву Господа, её можно разделить на призывание, семь прошений и славословие. О призывании. 398. КАК БОГА МЫ ОСМЕЛИВАЕМСЯ НАЗЫВАТЬ ОТЦОМ? Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1:12-13). |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
