| Такую радикальную весть Спаситель провозглашал и различными другими словами и действиями. Например, символическим проклятием бесплодной смоковницы (см. Мф. 21, 19 и пар.) или пророчеством о разрушении храма Иерусалимского: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2,19). Показательно, что именно это Его высказывание в искаженной форме было вменено Ему в вину: И сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его (Мф. 26, 61; Мк. 14, 58); Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого... (Мф. 27, 39-40; Мк. 15, 29-30). Кстати, сам по себе факт, что эти слова приводятся в связи со столь различными ситуациями (в начале служения, как в Ин, и в конце, уже на суде, как у Синоптиков), с такими различиями (точнее, искажениями) и в таких различных Евангелиях, как Синоптические, с одной стороны, и от Иоанна, с другой, наводит на мысль об их подлинности и особой важности. Обратим внимание, что Христос говорил и о воссоздании храма в три дня. « " Храм " здесь — состояние религиозной жизни, воплощенной в общине. Система явно рассыпалась, но это лишь предваряло новую религиозную жизнь, воплощенную в новой общине. И все-таки отстроить заново надо тот же самый храм. Новая община — все еще Израиль; в разрыве осуществлена непрерывность. Старое не сменилось новым, оно воскресло» . 27. Двенадцать и более широкий круг Собирая новый Израиль, Иисус сформировал четко определенную группу, именуемую «Двенадцать (учеников)» (см. Мк. 3, 14; 4, 10; 6, 7; 9, 35; 10, 32; 11, 11; 14, 17 и пар.) — по образцу ветхозаветного Израиля, состоявшего из двенадцати колен-потомков двенадцати братьев-сыновей Иакова: Сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28). В то же время община Двенадцати, основанная Иисусом, замысливалась Им как ядро собираемого нового Израиля — Церкви, которая вся должна жить по тем законам, которые устанавливал Христос. Вероятно, более всего среди этих законов Его беспокоили те, что касались общения, внутреннего согласия и в то же время нового понимания иерархического авторитета. Он Сам здесь подает пример, умывая ноги Своим ученикам (см. Ин. 13, 5), а также поучая: |
| 26. Ин. 1:26 . Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Ин. 1:33 ; Мф. 3:11 ; Мал. 3:1, 4:1 27. Ин. 1:27 . Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Ин. 1:15, 30 . Иоанн сказал им и пр.: смысл ответа Иоаннова тот, что его крещение есть только предварительное крещение, приготовительное к тому крещению, какое будет совершать пришедший уже Мессия, к крещению Духом Святым и огнём ( Мф. 3 и прим. и парал.). Посланные, как видно, не поняли предшествующего ответа Иоаннова о себе как предтече (ст. 23), может быть, потому, что книжники указанного места из пророка Исаии не считали относящимся к Мессии и Его предтече, а потому и спросили – почему же он крестит, если он не Мессия, не предтеча Его в их смысле. Иоанн теперь яснее открывает им о себе как предтече (хотя не в их смысле) уже пришедшего Мессии и в этом указывает своё право и обязанность крестить, хотя это крещение есть только ещё предварительное. Теперь посланные могли яснее понять – кто такой Иоанн; не говорит же яснее о себе и Христе, оставляя место их вере, ибо вера, прежде всего, нужна, чтобы прийти к Мессии и вступить в Его начинавшее устрояться царство. – Я крещу в воде: см. прим. к Мф. 3 и парал. – Стоит среди вас: выражение, означающее не то, что в настоящую минуту Он стоит – находится между вами, но вообще – явился уже, пришёл к народу Своему, живёт между ними. – Которого вы не знаете: выражение указывает на вопрос посланных – что же ты крестишь, если ты не Христос; эта форма вопроса предполагает, что они не знают ещё явившегося среди них Мессию – Иисуса из Назарета. Если и узнан и принят Он был при крещении, то лишь некоторыми; вообще же иудеи ещё не знали Его. Он-то Идущий и пр.: см. прим. к ст. 15. – Я недостоин и пр. см. прим. к Мк. 1:7 , и парал. 28. Ин. 1:28 . Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. Ин. 10:40 Это происходило: т. е. этот разговор Иоанна с посланными к нему от Иерусалимского Синедриона. – В Вифаваре: в весьма многих древних рукописях стоит – в Вифании. Может быть, местечко носило два имени, как это бывало в Палестине, бывает и везде. Во всяком случае, это не та Вифания, которая находилась близ Иерусалима, ибо об этой прямо замечается, что она была при Иордане. Ориген нашёл поселение с названием Вифавара почти прямо против Иерихона на восточном (Перейском или Галаадском) берегу Иордана. Здесь, вероятно, и крестил Иоанн, избрав место близ большого торгового города для удобства желавших креститься и слушать его проповедь о явившемся Христе. |
| (См. Мф.21:20–22 ). Евангелист Марк передает более обширную речь Христа, чем та, которая имеется в Евангелии Матфея. «Веру Божию» (стих 23), т.е. веру в Бога как Всемогущего, Который может сделать все, чего бы ни попросили ученики Христа. Речь здесь идет, может быть, о той чудодейственной вере, которая подавалась во времена апостолов некоторым христианам как особый дар Святого Духа (ср. 1Кор.13:2 ). Указанием на такую веру Господь утешает Своих учеников ввиду ожидающих их трудностей при проповедовании Евангелия. «Чего ни будете просить в молитве...» (стих 24). Ученики при молитве о чем-нибудь должны верить, что они это получат. Можно сказать, что вера ставит молящегося в такое положение, когда он представляет себя уже получившим от Бога все, о чем он молится, чего желает. «И когда стоите на молитве, прощайте...» (стих 25). С другой стороны, стоящему (ср. Мф.6:5 о стоянии во время совершения молитвы) на молитве необходимо быть проникнутым чувством прощения по отношению к своим оскорбителям. Иначе Бог не простит молящемуся и его вины пред Ним, а в таком случае он не может рассчитывать на услышание своего ходатайства о совершении какого-либо необычайного дела Божия (чуда). (Ср. Мф.6:14–15 ). Мк.11:27 . Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины Мк.11:28 . и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это? Мк.11:29 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю. Мк.11:30 . Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне. Мк.11:31 . Они рассуждали между собою: если скажем: с небес, – то Он скажет: почему же вы не поверили ему? Мк.11:32 . а сказать: от человеков – боялись народа, потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк. Мк.11:33 . И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю. (См. Мф.21:23–27 ). «Ходил в храме» (стих 27). Этими словами евангелист Марк обозначает, конечно, не простое хождение по храму, а беседы, которые вел здесь Христос с иудеями, и чудеса, которые творил. То и другое разумеют, конечно, и первосвященники, спрашивая, «какою властью» Христос делает «это». Согласно Евангелию Марка, они спрашивали Христа обо всем Его образе действий – и об учении, и о чудесах. |
| Но Господь не хотел открывать теперь народу то, что хотел еще раз (ср. Мф.16:21,17:22 ) открыть своим ближайшим ученикам; а потому отзывает от народа учеников своих одних. «Он рассуждает с ними о сем наедине и – не без причины. Ибо не должно было распространять о сем молвы в народе и говорить открыто, потому что отсюда не произошло бы никакой пользы. Если ученики, слыша сие, возмущались, то гораздо более возмутился бы простой народ» (Злат.) «Потому не должно было говорить о сем народу, чтобы не соблазнился он» (Евф. Зиг.). Мф.20:18–19 . вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет. «Первосвященникам и книжникам» (ср. прим. к Мф.2:4,17:22 ), которые вместе со старейшинами составляли Синедрион, верховное судилище иудейское по важнейшим вопросам церковного и народного управления. – «И осудят Его на смерть»: иудеи не имели права предавать кого-либо смертной казни; это право обладатели их, римляне, оставили за собою; но они могли поставить смертный приговор и требовать исполнения его от римского прокуратора; это и случилось с Иисусом Христом (ср. Мф.26:66,27:2 ). – «Предадут Его язычникам»: римским властям для исполнения смертного приговора над осужденным; разумеются здесь именно Пилат прокуратор и его войска. – «На поругание, и биение, и распятие»: см. Мф.27:26–30 . – «И в третий день воскреснет»: см. Мф.28 . Мф.20:20 . Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. «Тогда»: как бы в доказательство того, что и теперь еще как и прежде ( Мф.16:21 и дал. Мф.17:22 и дал.), даже самые довереннейшие ученики Христовы не вполне понимали смысл речей Его о своем страдании, смерти и воскресении. – «Мать сынов Зеведеевых»: мать Иакова и Иоанна апостолов, по имени Саломия ( Мк.10:35, 15:40, 16:1 ). Мф.20:21 . Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. |
| И такие люди есть. Вот как он доходит до такого состояния? И после сего куска вошел в него сатана (см. Ин. 13:27 ), и он стал жилищем его, и Господь его назвал сыном погибели (см. Ин. 17:12 ). Так вот этот сын погибели выдал Христа самым таким вот жестом, приветствием: поцеловал Иисуса – Лобзанием ли предавши Сына Человеческого (см. Лк. 22:48 )? Итак, суд у Каиафы завершился Его осуждением, потому что на прямой вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Христос ответил: ты сказал, и привёл пророчество – мы смотрели – из Даниила. Вот Он это пророчество и привёл (см. Мф. 26:63–64 ; Дан. 7:13–14 ). Смотрите снова 64-й стих, 26-я глава. «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных. [А ведь это Даниил, 7-я глава, и мы читали у Даниила, как к Сидящему на белом Престоле к Ветхому Деньми подведен как бы Сын Человеческий. Все это прекрасно поняли, и разговор был закончен]. Тогда первосвященник разодрал одежды свои [в таком жесте, а ведь первосвященник, я повторяю вам, в силу своего сана не имел права и раздирать одежды. А здесь он разодрал одежды], и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? [Что ся вам мнит? – Как вам кажется?] Они же сказали в ответ: повинен смерти. [И раз повинен смерти – можно и издеваться. А человек по натуре садист. Вот ему не просто хочется , а видеть эту жертву в конвульсиях – видеть эту жертву. Вот была сегодня интересная передача Якова Кротова о скрытом антисемитизме: есть ли он в Церкви у нас. Как к антисемитизму относится Церковь . И вот один прислал ему . Да дело-то, – говорит, – в общем- то, не в антисемитизме, а человек относится к высшим приматам, но к животным. А в животных есть агрессия. Вот он должен эту агрессию свою выявить, проявить. И дело не в том. Не было бы антисемитизма, было бы что-нибудь другое. Ну сейчас зациклились на этом, а если бы не было этого, нашли бы другое что-нибудь. Потому что в человеке сидит вот эта агрессия. Этот, понимаете, как мы назвали, садизм – он не только мучает, он наслаждается мучением. В зверях этого нет. |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| Вс Гдни млть и истина, взыскающымъ завта и 10. Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его. 11. Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое, ибо велико оно. 11 . Ради имене твоег, т. е. ради милости и истины (ср. ст. 7 и 10), которые Ты постоянно являешь людям и оттого именуешься Господом благим и праведнымъ (ст. 8). И чти грхъ мой, многъ бо Союз и излишен по смыслу, в грек.-слав. т. он поставлен переводчиками в соответствие соединенной с евр. глаголом частицы ( ср. Евф. Зигабен), которая однако же стоит здесь не в смысле союза, а для выражения повелит. наклонения (См. Waw consecutivum в граммат. Гезениуса § 126). Многъ=буквально евр.-греч. ( πολλ), где однако же соответствующее этому переводу слово употреблено в значении великъ, как и было переведено в Болонской Псалтири XII в. 12–14. Подробное развитие мысли 10 ст. об особенной милости Божией к людям благочестивым. Кто человкъ бойс гда; законоположитъ на пт, изволи. 12. Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Дша во благихъ водворитс, и см наслдитъ землю. 13. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. 12–13. Если кто человек богобоязненный, искренно благоговеющий пред Богом, стараясь во всем исполнять волю Его и удаляясь от всего, чем может оскорбить Его величие, то Господь Сам будет руководить его в избранном их роде жизни (бл. Феодорит, слав.-гр.-лат. – законоположитъ на пт – ср. ст. 8, егоже изволи=какой пожелал избрать ст. 12), доставить душе его спокойное наслаждение всеми благами (с евр. «душа его будет почивать во благе») жизни и временной и вечной (см. объясн. на Пс.1:1 ), и потомство (см) его наделит всеми дарами Своего благословения, какие обещаны были Израильскому народу за верное хранение закона Божия и обыкновенно соединялись с первым и главным обетованием наследия земли Ханаанской ( Втор.4:1–40; 5:33; 11:22–27 ). Христианская прав. Церковь , на основании учения Евангелия ( Мф.5:5 ; ср. 6:20; и 25:34), ст. 13-й понимает преимущественно о наследии вечного блаженства, с его неизреченными благами ( 1Кор.2:9 ) в будущей жизни Евф. Зигабен), и первую половину его употребляет в качестве прокимна или стиха ва аллилуия при погребении и поминовении умерших, выражая тем молитвенное желание о водворении их Господом в небесном своём царствии. |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
|
|
