| 64 Ср. Иуст. Апол. I: 14, 3; 15, 9; Диал. 35, 8; 96, 3; 133, 6; Дидаск. V, 14, 22 (рус. пер. с. 145). Выражение находится также в одном оксиринхском папирусном фрагменте неизвестного Евангелия. 75 Т.е., требовать назад, по пояснению Вриенния. Христианин не может употребить насилия или обратиться к языческому суду, ср. 1Кор.6:1 ; Пост. Апост. 2, 46 (рус. пер. с. 76). Гарнак предлагал изменить «хотя бы и мог». В Пс.-Клим. Recognit. читаем: «Мы даем даже тем, от которых не надеемся получить обратно». См. комментарий Ирин. Лион. ПЕ IV, 13, 3 (рус. пер. с. 348). Ср. Иоанн Леств., слово 26 (гл. 74 по рус. пер., с. 188; гл. 47 по греч. изд. 1883 г.): «Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и не просящему; а не требовать назад от взявшего (в особенности же когда [такая] возможность) – свойственно одним только бесстрастным» (на это место обратил внимание Вриенний со ссылкой на PG 88, 1029). 80 Параллельные места: Дидаск. IV: 3, 1–2; 4, 3 (рус. пер. с. 121,122); Клим. Алекс. Fragm. ex Nicetae catena in Matth. 5, p. 42 (Resch, Agrapha, 31967, p. 195); Ерм . Зап. 2,5 – восходят вместе с Дидахэ 1, 5 к общей традиции. 81 Ср. Мф.5:26 ; Лк.12:59 . В сравнении с еванг. параллельными местами, два момента поражают в этом отрывке, отсутствующем в Пост. Апост.: во-первых, истолкование «изречения» исключительно эсхатологическое [ср. Терт. De anima 35; 58; О мол. 7; Клим. Алекс. Какой богач спас. 40, 5 (рус. пер. с. 41); Кипр. Письма LV, 20, 3 (по рус. пер. письмо 43, дорев. изд. т. 1, с. 231, по переизд. с. 532); Секст, Изреч. 39]; во-вторых, у Мф. речь идет о возвращении долгов, в то время как интерполятор Дидахэ 1, 3Ь-2, 1 говорит о необходимости избегать брать в долг без достаточной нужды. 82 Ср. Сир.12:1 . По мнению одних исследователей, это «изречение» восходит, возможно, к греч. переводу, отличающемуся от LXX; другие пытаются восстановить еврейский оригинал. Ср. Прор. Сивилл 2, 79; Иос. Флав. Иуд. война 2, 134. Тертуллиан (О крещ. 18), писал: «[Слова] «всякому просящему у тебя дай» ( Лк.6:30 ), – имеют особое приложение, относясь к милостыне». Наиболее близкая цитата (восходящая к Дидахэ или к общему источнику) имеется у Кассиодора (Expos, psalm. 40, CPL 900/Ed. M.Adriaen, 1958, lin.48): Desudet eleemosyna in manu tua donee invenias iustum cui cam trades («Пусть запотеет милостыня в руке твоей, пока не найдешь праведного, которому вручишь ее»). |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| – «Фарисей»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Мытарь»: см. прим. к Мф.5:46 . – «Став, молился сам в себе»: греческий склад речи позволяет переводить это выражение двояко, – или так: став сам по себе, отдельно от других, или так: молился в себе, в своих мыслях. В первом случае выражение значит, что он занял особое, отдельное от других (может быть, ближе к самому святилищу) место, чтобы через прикосновение к другим, по мнению фарисеев, нечистым людям из простого народа, не оскверниться, – черта истинно фарисейская. Во втором случае выражение означает просто умственную молитву фарисея (подобное выражение – сказать в себе, помыслить в себе – Лк.20:5, 14, 12:17, 3:15 . Мк.11:31 , 12и др.). – «Боже! благодарю Тебя»: начало молитвы фарисея имеет видимость истинной молитвы (ср. Феофил.). Он благодарит Бога за то, что он есть, исповедуя, что он таков не сам по себе, а по благословению Божию, за что и благодарит. Так у лицемеров бывает иногда видимость истинной молитвы, но только видимость. Вникая в сущность молитвы фарисея, нельзя не видеть, что его молитва есть прославление не Бога, но себя самого, своей собственной праведности, высокомерное превозношение своей праведности перед всеми. Он поставляет себя в самомнении выше не только многих, но всех прочих ( «я не таков, как прочие люди»). Других прочих он считает грабителями, обидчиками, прелюбодеями и – как на олицетворение греховности указывает на мытаря ( «как этот мытарь»), которого он видит тут же в храме и о котором он уже наперед решил, что молитва его, как отъявленного грешника, не будет принята Богом. В самомнении он перечисляет главнейшие свои добрые дела, которыми он стоит выше прочих по праведности. – Пощусь два раза в неделю, т. е. кроме узаконенных постов я еще пощусь, делаю более в этом отношении, нежели сколько установлено и делают другие (ср. прим. к Мф.6:16, 9:14 ), следовательно, по его мнению, он праведнее других. – «Даю десятую часть» и пр.: т. е. опять делаю более, чем сколько повелевает закон. Закон требовал, чтобы всякий еврей отдавал Господу только десятину своих плодов полевых и скота ( Лев.27:30 . Чис.18:21 . Втор.14:22 ), а фарисей отдавал десятую часть из всего, что приобретал. |
| Многие иудеи верили, что кроме Мессии-Царя явятся Мессия-Первосвященник и Мессия-Пророк. Иисус же соединяет в Себе всех трех: Он — и Провидец, и Служитель, и Царь. Он — Помазанник, владеющий всей полнотой власти. Но почему тогда Он действует столь осторожно, почему скрывает от народа Свой сан, запрещая называть Себя Мессией? Ученики переходили от недоумений к тревоге и от уверенности к сомнениям. Но любовь, глубокая человеческая привязанность и доверие к Учителю оказались сильнее всего. И они продолжали терпеливо ждать дальнейших событий... Примечания. 1 Лк 15:1-10 . 2 Лк 15:11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди. 3 Мф 18:1-4 ; 19:13-15 ; Мк 9:33-37 ; Лк 9:46-48 . Само еврейское слово эмуна (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно. 4 Галат 4:6-7 ; ср. Рим 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 5 Мф 16:26 ; Мк 8:36 . 6 Мф 6:31-32 . 7 Мф 7:7 ; Лк 11:9 . 8 Мф 7:9 Лк 11:11 ;. 9 Мф 5:23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6:5-6 . 11 Мф 6:9-13 ; Лк 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12:31 ; 14:30 ; 16:11 13 Мф 7:25 ; Лк 6:47-49 . 14 Мф 7:12 . 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). |
| Какова была тяжесть мук Божественного Страдальца, мы, дорогие братия и сестры, слышали из прочитанного сейчас евангельского чтения. Но Евангелие передает нам лишь страдания внешние, осязаемые внешними чувствами зрителей, не раскрывая того, что происходило в Его духе, не изъясняя тайны внутренних страданий Богочеловека. А что может сравниться с этими страданиями? Много было в мире страдальцев, бесчеловечно загубленных, много и еще будет их, но такого Страдальца не было и не будет никогда. Тяжело страдать праведнику, страдать незаслуженно, без вины, но если он в людях не встретит правды, то может еще найти утешение в том, что есть Бог Правосудный, Который не оставит его никогда. Вера эта способна облегчить самые тяжелые страдания. Но распятый Христос лишен и этого единственного утешения. Вся полнота Божественного Правосудия обрушилась на Него своей тяжестью, потому что Он понес на Себе всю совокупность преступлений грешного мира, как говорит Пророк: грехи мира нашего на Нем (см.: Ис.53:5 ). Отец оставил Его, и из страдальческой души исторгся потрясающий вопль: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил ( Мф.27:46 )? Нет слов, достойных, чтобы изобразить все величие Голгофской Жертвы, всю полноту беспредельной Божественной любви к преступному человечеству. Как же отнеслось человечество к этому беспримерному событию на Голгофе? Люди не только вознесли своего Благодетеля на Крест, но не переставали издеваться над Ним, страдающим на Кресте. Наконец: Совершилось ( Ин.19:30 )! Совершилось страшное и преславное таинство, совершилось событие неописуемое, беспримерное: Божественный Страдалец испустил дух! Не стерпела, не выдержала этой минуты природа бесчувственная: вся тварь изменилась от страха, содрогнулась от ужаса, солнце померкло, и тьма покрыла землю, обагренную Кровью Богочеловека, скалы расселись, завеса церковная раздралась, открыв Святое святых, гробовые пещеры отверзлись, и поднялись мертвецы от своего непробудного сна. И живые встрепенулись, когда услышали гром небесных знамений, услышали — и раскаялись. Одни из них уже исповедали Распятого Сыном Божиим, а другие в ужасе и страхе биюще перси своя возвращахуся с места злодеяния ( Лк.23:48 ). Все же, кто кричал: Распни, распни Его! ( Лк.23:21 ), и начальники их, не обратившиеся к вере и непокаявшиеся, конечно, приняли достойное по делам своим и испытывают сейчас беспросветное горе в месте вечных мучений. |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| В русском искусстве зрелого средневековья М. обычно изображается как средовек с небольшой округлой бородой, иногда плешивым. Такому изображению пророка соответствует характеристика его облика, данная в руководстве для иконописцев акад. В. Д. Фартусова (1903): «…плешив, со средней величины бородой прядями, очень красив собою, телом мужествен и силен» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 4). Источником текста на свитках, как правило, служит парафраз Исх 3. 1-8; реже - Исх 3. 11 и Исх 15. 2 (см.: Там же. С. 5). В греч. наставлении для художников - Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) - дается подробное описание сцен из жизни М., основанных на ветхозаветном тексте (Ерминия ДФ. С. 58-62 46-61), 80 77), 81 1)); составитель Ерминии считает также необходимым включение образа пророка в композиции «Преображение», «Всякое дыхание…» и «Страшный Суд» (Там же. С. 103), а также в сцены евангельских притчей (О нанятых делателях (Мф 20. 1-16); О впадшем в разбойники (Лк 10. 30-35); О двери и дворе овчем (Ин 10. 1-5)) (Там же. С. 120, 123-124, 128). В Ерминии содержится рекомендация писать: на стенах диаконника «Видение Неопалимой Купины» (Там же. С. 224), «внутри алтаря… Моисея и Аарона, священнодействующих в скинии свидения» (Там же. С. 226), «в фиале, в котором святят воду» - «обретение Моисея, потопление египтян, услаждение вод Мерры Моисеем, двенадцать водных источников и 70 финиковых деревьев, воду пререкания» (Там же. С. 229). В западноевроп. искусстве на основании текста Вульгаты М. часто изображается с рожками (как, напр., в скульптуре Микеланджело 1515 г. в базилике Сан-Пьетро-ин-Винколи, Рим) (см.: Mellinkoff R. The Horned Moses in Medieval Art and Thought. L.; Berkeley, 1970). Его образ встречается в иудейских средневек. рукописях (см.: Gutmann J. Hebrew Manuscript Painting. N. Y., 1978), а также в искусстве ислама ( Milstein R. The Iconography of Moses in Islamic Art//Jewish Art. 1987. 12/13. P. 199-212). Лит.: Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV. М., 1972. С. 66; Weitzmann K. Age of Spirituality: Late Antique and Early Christian Art, 3th to 7th Cent.: Сат. of the exhib., Nov. 19, 1977 - Febr. 12, 1978. N. Y.; Princeton, 1979. Cat. 341. P. 372-374; Лидов А. М. Византийские иконы Синая. М., 1999. |
| § 395. Христианам должно с молитвою и благодарением пищу принимать. 1) Христианам должно знать, что все: пища, питие, одеяние и прочее есть Божий дар. Как, желая коснуться чужого добра, просим у хозяина дозволения, иначе считается хищением и воровством, когда чужого касаемся без воли хозяина, так тем более должно просить благословения у Бога, когда хотим пищи и пития касаться, ибо все Божие есть, а не наше. Посему повелено нам, как нищим и убогим, просить: «хлеб наш насущный даждь нам днесь», а без этого надобно опасаться, как бы и нам Бог не посчитал хищением, когда Его добра без благословения Его касаемся. 2) Апостол говорит: «освящается пища словом Божиим и молитвою» ( 1Тим 4:5 ). 3) С благодарением должно пищу принимать, ибо этот дар от Бога, всех благих Подателя, подается нам, как поет Псалмопевец: «Очи всех на Тебя, Господи, уповают, и Ты даешь им пищу благовременно; открываешь руку Свою, и насыщаешь все живущее по благоволению Твоему» ( Пс.144:15–16 ). 4) Христиане не так должны пищи, пития и прочих благ Божиих причащаться, как делают язычники, которые, не зная Бога, всех благ Подателя, не просят у Него этих благ и не благодарят Благодетеля, хотя Он их и питает, как Своих людей, но должно им верою у Бога всего, и насущного хлеба, просить, и, получая, благодарить от сердца Благодетеля. 5) Христос, Сын Божий, и словом нам это, повелевая, заповедал молиться: «Отче! хлеб наш насущный даждь нам днесь», и примером Своим показал, как написано: " Воспев (после последней Вечери), пошли на гору Елеонскую» ( Мф.26:30 ; см. еще места св. Писания: Ин.6:11 ; Мф.14:19 ; Мк.6:41 ; Лк.9:16 ). Также и о первых христианах повествуется, что, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян.2:46–47 ). То же должны и нынешние делать, если не хотят быть Богу неблагодарными и ложными христианами. Примечай здесь, христианин, что здесь говорится о хлебе, который без обиды ближнего снискивается, а не о таком, который воровством, хищением, лихоимством, лихвою или процентом, лестью, лукавством и прочею неправдою ищется. Ибо на такой хлеб, как беззаконно снисканный, бесстыдно и беззаконно и благословения просить у Бога, Который «возненавидел беззаконие» ( Евр.1:9 ). От такого хлеба и от снискавшего его удаляется благословение Божие, но вместо того приходит проклятие, подвергающее его вечному осуждению как законопреступника. И такой есть ложный христианин, поскольку явно противится заповеди Божией: «не укради» ( Исх.20:15 ), и заповедавшему Богу не покоряется. Также, если хотим принимать пищу и питие с молитвою и благодарением, как от руки Божией подающей, то должно беречься в употреблении их погрешить излишеством, как выше сказано. Нет также благословения Божия пище и питью, употребляемым ради обжорства, пьянства и бесчинной роскоши. Но одной умеренности, когда она приносит плоды от благословенных трудов и во славу Божию, посылается Божие благословение. |
| Христа жило много язычников, так в частности и в Капернауме («Галилея языческая»). Здесь же лежал торговый путь между Дамаском и Средиземным морем («на пути приморском»), причем Капернаум, на северо-западном берегу Геннисаретского озера, был торговою приморскою станцией. Иоан. 4:43–45 . И. Христос два дня пробыл в Самарии, среди жителей Сихаря, и затем отправился в Галилею. Чтобы понять сделанное евангелистом по поводу этого замечание 4-го ст., нужно иметь в виду, что отечеством И. Христа называется Назарет, место Его воспитания и жизни до 30-летнего возраста ( Мф.13:54 и паралл.); следовательно, Назарет противополагается тому, что евангелист называет Галилею. Галилея разделялась на верхнюю и нижнюю; в собственном смысле Галилеею называлась верхняя Галилея, Назарет находился в нижней Галилее. Следовательно, ев. Говорит здесь о Галилее в тесном смысле слова. Он говорит, что главным местом деятельности своей И. Христос избрал верхнюю Галилею, а не нижнюю, где был Назарет. Почему? Потому что, как Он Сам после подтвердил ( Лк.4:24 ) истинность народного изречения, пророк не имеет чести в своем отечестве. Напротив, жители верхней Галилеи приняли Его сочувственно, с готовностью веровать в Него, видев все, что Он сделал в Иерусалиме на празднике. 31. Заочное исцеление сына капернаумского царедворца. ( Иоан. 4:46–54 ) Возвратившись в Галилею, И. Христос вскоре посетил Кану и здесь совершил заочное исцеление сына капернаумского царедворца. Что это чудо и заочное исцеление слуги (капернаумского) сотника ( Мф.8:5–13 ) два различные события, это видно из следующего: а) там чудо совершается из Каны, здесь в Капернауме; б) там над сыном, здесь над слугою (см. п.41); в) здесь сотник высказывает такую силу веры, что считает себя недостойным лично просить милости от Христа и принять Его в доме, и верует в возможность заочного исцеления; там же царедворец только просит Христа придти к нему и исцелить его сына г) поэтому и Христос здесь удивляется и похваляет веру сотника, там же считает нужным еще подготовить ее посредством упрека в маловерии. |
| 26:1–5 Заговор против Иисуса (ср.: Мк. 14:1,2 ; Лк. 22:1,2 ). Праздник Пасхи посвящен воспоминанию об освобождении Богом Своего народа из египетского плена и принесению в жертву пасхального агнца, который должен был избавить их от смерти ( Исх. 12:1–30 ). Тот факт, что Иисус должен был быть распят во время этого праздника, несомненно, символичен, как это видно из ст. 17–29. Присутствие Иисуса в Иерусалиме (впервые в Мф.) предоставляло возможность первосвященникам и старейшинам убить Его, как и предлагали фарисеи еще во время пребывания Его в Галилее (12:14). Но у Иисуса было много сторонников (см.: 21:9, 15, 46), и в народе могло возникнуть возмущение, если бы Он был публично взят под стражу. Возникла необходимость найти другое решение этой проблемы (14–16). 26:6–13 Помазание в Вифании (см.: Мк. 14:3–9 ). Помазание указывало на роль Иисуса как Мессии (что означает «помазанный»), но в то же время предвещало Его смерть (12). Необычный поступок женщины, таким образом, символизировал приближение мессианских страданий. Это был акт любви и посвящения, доброе дело, вопреки печальной вести. Но ученики увидели в этом лишь напрасную трату денег. Своим ответом Иисус не намеревался умалить заботу о нищих, и в ст. 11 говорится, что его последователи еще будут иметь постоянную возможность послужить им. Но эта забота несоизмерима по своей значимости с тем необычным и спонтанным проявлением любви в особых обстоятельствах, когда их Учитель готов был испить Свою чашу. Отдельные акты благотворительности вскоре забудутся, но память о том, что она сделала, останется на века и будет служить примером посвящения везде, где ни будет проповедано Евангелие сие (ср.: 24:14). Примечания. 6 В Вифании жили Марфа и Мария, и в Ин. 12:13 эта женщина названа по имени: Мария. Кто такой Симон – неизвестно; возможно, Иисус исцелил его от проказы. 7 Миро – это благовоние, масло, которое вывозилось из Индии и которое иногда использовали для помазания мертвых (см.: 12), но часто и как дорогое косметическое средство. |
|
|
