| Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф. 5:27, 28, 29 ). Заповедь сия, запрещающая смотреть на женщину, может казаться для другого светского человека странной. Как не смотреть на подобного себе человека? Да, смотреть можно, но без внутреннего вожделения, так как подобный взор вредить душе христианина – приводит ко греху. О важности сей заповеди излишним представляется говорить много; истину её сознает каждый христианин. Замечательно, что даже древние раввины руководили ею своих последователей, и не мало ими написано об этом. Вот что читаем в талмуде: «Бойся Израиль смотреть не только на чужую жену, но даже на свою, и особенно избегай лишнего разговора с женщиной, так как это ведет к падению – гибели души» (см. Пиркэ Абот – учение Отцов). В силу этой заповеди талмуда, евреи держатся всегда далеко от общения женщин; даже в синагоге они не сходятся вместе; те и другие имеют особые отделения, и все это ради избежания соблазна. Сама жизнь евреев подтверждает сказанное нами. Вы, читатель мой, не увидите, чтобы еврей много разговаривал с чужою женою на улице; никогда также не увидите, чтобы еврей и со своей женою прогуливался под руку; это считается весьма неприличным. Но если в одном заповедь талмуда сходится с заповедью Евангельской по отношению воздержания взора на женщину с целью соблюдения чистоты душевной, то в другом весьма далеко отстоит одна от другой, что сейчас увидим. Так в древнем законе сказано: если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную ( Втор. 24:1 ) и ( Мф. 5:31 ). Христос же учит: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мф. 5:32 ). Талмуд же, на основании приведенной заповеди Моисея, разрешает еврею за всякую безделицу дать жене развод; даже за то, если она ему не нравится, хотя это противно заповеди Моисея, которая не иначе дозволяет мужу разводиться с женою, если он заметит срамное дело за ней – порок – «эрво»; но еврей, следуя талмуду, объясняет слово Моисея «эрво» по своему и пороком называет даже и то, если ей нужно повторить дважды об одном и том же предмете, и это считается «эрво» – пороком, и за такой порок, он дает ей развод по своему соизволению во всякое время. Заметим между прочим, что развод не сложный, достаточно написать, что, я – Янкель, или Мошэ развожусь со своею женою за то-то, согласно Закона Моисея и талмуда, и процесс кончен. Зла от развода несть конца, не без причины Господь говорит: кто разводится с женою своею, подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мф. 5:32 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| ПРОДАТЬ ЗА ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕНИКОВ: ИУДА Предать (продать) из мелких корыстных интересов близкого человека, друга, единомышленника. Бесценное — дружбу, любовь, истину — продать за конкретную конечную цену. За тридцать сребреников Иуда предает Иисуса Христа первосвященникам. Когда за шесть дней до Пасхи, в Вифании, в доме воскрешенного Иисусом Лазаря сестра Лазаря, Мария, умастила ноги Иисуса благовонным миром, Иуда возмутился: «…для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик (т.е. был казначеем. — Ред.) и носил, что туда опускали» ( Ин.12:5–6 , ср. Мф.26:6–13 ; Мк.14:3–9 ). Тогда-то, как свидетельствует евангелист Матфей, Иуда «пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его» ( Мф.26:14–16 , ср. Мк.14:10–11 ). О раскаянии Иуды и дальнейшей истории тридцати сребреников в Евангелии от Матфея сказано: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился. Первосвященники, взяв сребренники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников… Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» ( Мф.27:3–10 , ср. Иер.32:6–9 ). Земля горшечника — глинистая, неплодородная, а потому дешевая земля (откуда брали глину для гончарных дел). Тридцать сребреников, как цена раба, упоминается в книге Исхода — эту сумму надлежало выплатить хозяину раба, умершего по чьей-либо вине (см. Исх.21:32 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Во всем этом повествовании евангелист Марк ни разу не называет Иуду по имени, предоставляя самим читателям сообразить, о ком идет речь. Иуда выступает только в 43-м стихе. «И пили из нее все» (стих 23). Евангелист Марк упоминает об этом, вероятно, с той целью, чтобы показать, что и Иуда не был лишен вкушения Крови Господней ( «все» пили). Мк.14:27 . И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы». Мк.14:28 . По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. Мк.14:29 . Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. Мк.14:30 . И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Мк.14:31 . Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. (См. Мф.26:31–35 ). «Предварю вас в Галилее». По общепринятому взгляду, здесь понимается Северная Галилея, где Господь так долго проповедовал Евангелие (ср. Мф.26:32 ). Есть, однако, у некоторых новейших толкователей воззрение, по которому здесь подразумевается небольшой округ (по-еврейски – «галила») селений около Иерусалима. О существовании такого округа говорится и в Ветхом Завете ( Нав.18:17 ; Иез.47:8 ). В этот округ входила и Елеонская гора, и Вифания, где в последнее время перед страданиями Христос почти постоянно пребывал ночами со Своими учениками ( Лк.21:37 ). Туда и направлял взоры Своих учеников Христос. Там Он и являлся им по воскресении. Но такое воззрение противоречит сообщениям евангелиста Иоанна о явлении Христа в Северной Галилее при море Тивериадском. «Дважды пропоет петух». В первый раз петух поет около полуночи, во второй – перед наступлением утра. Петр отречется от Христа прежде, чем наступит утро нового дня – значит, в тот же самый день, в который он так уверял Христа в своей любви к Нему. При этом отречение будет произнесено трижды – с особенной силой... Мк.14:32 . Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| 32. Даже сила вредить подаётся Богом А о том, что даже сила причиняющим вред подаётся Богом 60 , Премудрость говорит: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду (Притч 8:15). Также и Апостол говорит: нет власти не от Бога (Рим 13:1). О том, что тому есть причина, в книге Иова написано: Который за строптивость людей ставит царем лицемера (см. Иов 34:30) 61 . И о народе израильском сказал Бог: Я дал тебе царя во гневе Моем (Ос 13:11). И праведно смотрение Божие, когда нечестивые принимают власть вредить для испытания терпения добрых и наказания нечестивых. Так, данной диаволу властью и Иов был испытан, чтобы была явлена его праведность (Иов 1–2); и Пётр был испытан, чтобы не был самонадеянным (Мф 26:31–35; 69–75), и Павел был заушен, чтобы не превозносился (2 Кор 12:7), и Иуда проклят, чтобы повесился (Мф 27:5). Следовательно, если это совершено властью, данной Богом диаволу, то можно сказать, что Сам Бог всё это праведно совершил. В конце нечестивым, упорствовавшим в сочувствии испорченности 62 диавола, будет сказано: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25:41). Тогда и диавол будет наказан не за праведные дела, совершённые Божественным попущением, но за неправедное желание вредить, которое принадлежало ему самому. 33. Ангелы злы не от Бога, но от прегрешения А поскольку даже и злые ангелы не Богом были сотворены злыми, но через прегрешение сделались таковыми, Пётр в своём Послании говорит: Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет 2:4). После этого Пётр показывает, что для них ещё будет наказание последнего суда, о котором говорит Господь: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Да они уже в качестве наказания получили это преисподнее место — нижний мрачный воздух 63 , своего рода тюрьму. Этот воздух хотя и называется небом, но это не звёздное небо, а нижнее. Его мрачные испарения сгущаются в тучи, там летают птицы, почему этот воздух и называется облачным небом, а птицы зовутся небесными. Поэтому-то апостол Павел этих злых ангелов — с этими завистниками мы воюем праведной жизнью — называет духами злобы поднебесными (см. Еф 6:12). А чтобы не понимали под этим небом высшие небеса, в другом месте он говорит: по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:2). |
| Так и апостолы, которые по большей части были галилеяне и поэтому были склонны к употреблению со своей стороны особых мер к расширению Царства Божия, должны быть спокойными и не волноваться при мысли, что станется с проповеданным ими учением Христа. В свое время при помощи Божией оно даст плод и принесет пользу – вот главная мысль притчи. Но в конце притча получает характер аллегории. Несомненно, что под «жатвой» в 29-м стихе понимается последнее собрание верующих во Христа, которое совершит Сам Христос, теперь пока удаляющийся с земли, но потом должный прийти для того, чтобы собрать плоды Своего посева (ср. Откр.14:14 ). Конечно, было бы неудобно прилагать все частности притчи ко Христу, например, стих 27, где сказано, что сеятель не знает, как всходит посеянное им семя. Но ведь частности притчи большей частью и не рассчитаны на то, чтобы непременно все их истолковывать в приложении ко Христу и Царству Божию, они служат только, как и в других притчах, «для украшения и оживления речи» (еп. Михаил). От этой притчи получается уверенность в том, что дело Божие, начатое в отношении к сердцам человеческим в тот момент, как в них запало проповедническое слово апостолов, не остановится в своем развитии и неведомыми путями будет идти все далее и далее, пока сердце человека окончательно созреет для новой блаженной жизни в Боге. Мк.4:30 . И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? Мк.4:31 . Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; Мк.4:32 . а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. Третья притча – о горчичном зерне (см. комментарии к Мф.13:31–32 ). «Чему уподобим»... Господь здесь говорит как Учитель, Который мыслит себя на одном уровне со Своими учениками, чтобы побудить их также принять участие в Его умственной работе, заставить и их серьезно подумать о том, что занимает Учителя. Господь имеет здесь в виду весь окружающий Его народ, а не одних только апостолов. |
| И дал Ему власть производить и суд, потому что есть Сын Человеческий» ( Ин.5:26:27 ). Это «потому что» чрезвычайно характерно. Оно как раз убеждает в том, что понятие «Сын Человеческий» было строго определенным, и в него входило представление о власти Сына Человеческого производить суд. Так мы и видим у пророка Даниила и в книге Еноха. Попытка Керля и Стантона доказать противное и их ссылка в этом случае на известный факт во время путешествия к Кессарии Филипповой – едва ли могут быть признаны удачными. В самом деле, Иисус Христос спрашивает учеников: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого»? Они отвечали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, и за одного из пророков» ( Мф.16:13–14 ). Из этих слов вовсе не следует, чтобы не существовало определенного представления о Сыне Человеческом, как думают Керль и Стантон, – а наоборот, что такое определенное представление о Сыне Человеческом, как существе если не божественном, то наделённом сверхъестественными качествами несомненно существовало, хотя не было устойчивого представления о лице, носителе качества Сына Человеческого 119 , – и кроме того – несмотря на частое употребление Иисусом Христом в применении к Себе имени «Сын Человеческий», у народа не было полного доверия к словам Иисуса Христа, у них очевидно всегда жило сомнение: да подлинно ли Он Сын Человеческий, сомнение иногда открыто выражавшее, как в приведенном месте из евангелия от Иоанна ( Ин.12:32–34 ). Очевидно, образ жизни и действий Иисуса Христа не мирится с определенным представлением народа о Сыне Человеческом 120 . Еще прилагалось к Мессии имя «Избранный» (см. Енох.40:5, 45:3, 49:4, 51:35 и др.). Это имя встречается в пророческих писаниях ( Ис.42:1 ) и в новом завете ( Лк.23:35 ). Относительно этого наименования Ланген замечает, что оно только по букве отличается от имени «Помазанный» (след. «Мессия») 121 . Из других наименований заслуживает особого внимания «Сын Божий» (кн. Енох. 105:2; 3Езд.7:28–29, 13:32, 14:9 ). Выше мы уже касались вопроса о смысле этого имени и нашли, что его нельзя понимать в новозаветном, метафизическом смысле, а в смысле несобственном, нравственном 122 . |
| Если сопоставить все подобного рода изречения, то у нас получится следующая целостная картина. «Вдруг после скорби дней тех (предшествующих кончине мира) солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (ср. кн. Еноха, гл. 102:2: «все светила потрясутся от великого страха»). Тогда явится знамение Сына человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой (ср. кн. Еноха, гл. 62:3–4). И пошлёт Ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их ( Мф.24:29–31 ), и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие ( Мф.13:41 , – ср. кн. Ен.100:4). Тогда сядет (Сын человеческий) на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов ( Мф.25:32 , – ср. кн. Ен. гл. 69:27, 62:3). И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную ( Мф.25:46 ; ср. кн. Ен. гл. 69:27–8, 100:10, 69:29, 71:17 и др.). Сравнивая это евангельское изображение пришествия Сына человеческого для всеобщего суда с изображением того же пришествия в кн. Еноха (см. в предыдущ. главе), нельзя не заметить довольно близкого сходства между теми и другими не только в общем способе представления, но до некоторой степени и в самих выражениях. Само собой понятно, что совершенно несправедливо объяснять это сходство непосредственным знакомством Христа с содержанием книги Еноха и прямыми заимствования из названного апокрифа. Более вероятный источник этого сходства мог быть другой, именно – обычные иудейские представления того времени относительно пришествия Мессии – Сына человеческого, имевшие свой первоисточник в книге пр. Даниила и затем – в той же кн. Еноха. Во всяком случае, связь новозаветного евангельского употребления выражения: «Сын человеческий» с той и другой книгами, таким образом, не подлежит сомнению. Отсюда уже определяется для нас в основных чертах смысл выражения: «Сын человеческий» в его новозаветном употреблении в качестве наименования Христа. |
|
|
