| Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: принесите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики – народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей ( Мф. 14:14–21 ). Итак, в нём мы видим следующие отличия вероучений: 1. Сама инициатива сотворить чудо исходит от Христа (См.: Мф. 14:18–19 ). В Коране же апостолы просят Иисуса явить им это чудо (См.: Коран 5:112). 2. В Коране это чудо было явлено только для апостолов, в Евангелии же, кроме них, его свидетелями стали несколько тысяч человек (См.: Мф. 14:19–21 ). Святитель Иоанн Златоуст комментирует эти стихи так: «Доселе творил Он чудеса над одними больными; а теперь оказывает всеобщее благодеяние, чтобы народ не оставался простым зрителем того, что происходило с другими, но сам получил дар» 264 . Византийский богослов XI века Евфимий Зигабен приводит аналогичное утверждение: «Это – и увеличение чуда, и похвала народам, что они присутствовали с женами и детьми. Если со всем домом следовали, то всем домом и наслаждались благодеянием» 265 . 3. Коран учит, что явленная трапеза была спущена Аллахом с неба, но не открывает ее содержание (конечно, о нём говорится в некоторых хадисах, но они противоречат друг другу, а большинство из них в исламской доктрине вообще не считаются недостоверными). В евангельском же тексте Христос умножил простые хлеба, и рыбы, которые нашлись тогда только у мальчика (См.: Ин. 6:9 ). Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своих творениях подчёркивает, что «Он мог бы поддержать их силы и жизнь одним всесильным словом Своим, так, как целая вселенная носится Его всемогущим словом; но Ему угодно было насытить их… пищею… из земных растений как таким средством, которое соответствует земляной, стихийной природе человека» 266 . |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне, то есть в потаенных безлюдных местах (см.: Откр. 12:6–17 ), однако, согласно обещанию Спасителя, врата ада не одолеют её ( Мф. 16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (см.: 1Кор. 11:26 ). По милости Божией ради избранных (тех, кто сохранил истинную веру) сократятся те дни ( Мф. 24:22 ). Но победить сатанинскую силу человеческими средствами невозможно: И дано было ему вести войну со святыми и победить их ( Откр. 13:7 ). Согласно пророчествам Даниила (см.: Дан. 7:25 ) и Откровению апостола Иоанна Богослова (см.: Откр. 11:2 ; Откр. 12:6 ; Откр. 13:5 ) царствование антихриста продлится три с половиной года (42 месяца или 1260 дней). Таким образом, его продолжительность составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа нашего Иисуса Христа. 10. Крест на небе. В самый день Второго пришествия Бог даст последнее удивительное знамение на небе как знак исполнения всего предсказанного Им: И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою ( Мф. 24:29–30 ). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но большинство святых отцов считают, что им станет крест такой величины, что виден будет всем народам земли. Явившийся Господь Иисус Христос Сам победит антихриста: убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего ( 2Фес. 2:8 ). Антихрист вместе со своим лжепророком и иными его служителями, не записанными в книге жизни ( Откр. 20:15 ), будет ввергнут на вечные страдания вместе с диаволом в озеро огненное ( Откр. 19:20 ). Эта последняя победа Христа станет поворотной точкой в истории тварного мира. 4. Второе пришествие Господа Второе пришествие (παρουσα) Спасителя, несмотря на все предсказания и выше названные события, будет внезапным, ибо неверие людей не позволит им понять духовный смысл происходящего: Как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого (... |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7). |
| И опять в Евангелии говорит оно: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф.5:44–45 ). Будем, возлюбленные, внимать этим заповедям, чтобы чрез исполнение их оказаться нам сынами света. И так сносите, рабы и сыны Божии, друг друга. – Апост. Постанов. кн. I, гл. 2. Пороки, противные обязанностям к ближним: 1) несправедливость; 2) несогласие, раздор, вражда; 3) нескромность, бесчиние и грубость в обращении 4) притворство, скрытность, лесть, обман, коварство; 5) равнодушие жестокость; 6) своекорыстие и лихоимство; 7) зависть и злорадование; 8) ненависть; 9) месть. 1) Законное дело соделали пресвитеры в веси Гемине, аще истину глаголет принесшая писание Евстафия: она сказует, яко Кирадию, причинявшую неправду и не хотевшую прекратити неправду, они отлучили от собрания церковного. Но поскольку я удостоверился, яко она, врачуя порок свой, желает принята быти в общение с Церковью ; то потщись расположити ее, да первее престанет от неправды, и привести ее в покаяние и таким образом, аще уразумеешь, яко к Закону Божию обращается, желая быти в церковных собраниях, то разреши ей быти в оных купно с народом верных. Феофила Александр. пр. 14. 2) См. выше (виды любви к ближним). Катих. стр. 80 – 81. 3) Не давай душе своей дерзости, потому что дерзкий муж впадает в зло (Причт.13:18). – Апост. Постан. кн. VII, гл. 8. 4) См. выше (перв. полов. XII, δ). Катих. стр. 88; также (о грехах против внешнего богопочтения) Кат. 101 стр. 5) См. выше (стр. 199). Прав. св. Апост., 57 (втор. пол., II). 6) См. выше (о богатстве) и ниже (об имуществе ближнего) приведенные извлечения. 7) Зависть есть печаль и скорбь сердца о благополучии ближнего, напротив, радость и удовольствие при его злополучии. Она рождается в том случае, когда ближний наш богаче нас или имеет равное с нами богатство; также пищей для ней служат честь, достоинства, науки искусства и другие преимущества. |
| 1351 Макарий Египетский, 37, 3. 1352 Филофей Синаит, 20/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 311. 1353 «Каждый может ведать благодаря своему сердцу, какой готовности он достоин» (Макарий Египетский, 39, 1, 5). 1354 Нил Постник. Слово постническое/Добротолюбие славянское. Т. 2 С. 752; Исаия Отшельник, 18/Там же. С. 10. 1355 «Совершай житие свое сообразно с той целью, какую предположил себе пред Богом, в чем не осуждается совесть твоя» (Исаак Сирин, преподобный. Слово 54. С. 240). 1356 Марк Подвижник. О мнящихся, 28/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 63. 1357 «Пострада человек от безсовестия: люблением мipa изменил есть божественная начертания: состраданием к плоти непотребным содела образ» (Феолипт/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 334). 1358 Псалтирь в святоотеческом изъяснении. С. 84 (на Пс.24:18, с отсылкой на Варсонофия Великого и Дорофея). 1359 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 6, 4, 3. Т. 1. С. 272. 1360 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 6, 4, 5. Т. 1. С. 273. 1361 Церковь называет царя-пророка Давида богоотцом потому, что он находится в чреде предков Христа по человечеству (см.: Мф.1:6; Лк.3:31). 1362 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 7.7.1. Т. 1. С. 345. 1363 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 7, 7, 3. Т. 1. С. 348—349. 1364 Феофилакт Болгарский на Мф.5:22. 1365 Феофилакт Болгарский на Мф.5:22. 1366 Феофилакт Болгарский на Мф.5:23—24. 1367 Феофилакт Болгарский на Мф.5:25—26. 1368 Добавление древнего переводчика «Благовестника» к: Феофилакт Болгарский на Мф.5:25—26. 1369 См.: Феофилакт Болгарский на Мф.5:28. 1370 Феофилакт Болгарский на Мф.5:29—30. 1371 Возглас на входе с кадилом на литургии Преждеосвященных Даров. 1372 Пс.50 (надписание этого псалма таково: «Начальнику хора. Псалом Давида, когда приходил к нему пророк Нафан, после того, как Давид вошел к Вирсавии»): «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. |
| В пример того, как много может молитва праведного, Апостол приводит двукратную молитву пророка Илии – сначала о засухе (ст. 17, см. 3Цар. 17:1 ), а затем о дожде (ст. 18, см. 3Цар. 18:42 ), причем в обоих случаях молитва пророка была точно исполнена Богом. Для того, чтобы пример великого пророка (см. Сир. 48:1–15 ) не сочтен был неподходящим для обыкновенных людей, Апостол при самом упоминании имени великого Илии называет его подобным, подобен страстным нам, ομοιοπαθς ημν, т.е. человеком одинаковой со всеми смертными ограниченной природы (ср. Деян. 14:15 ; Прем. 7:1 ). Иак.5:19 . Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, Иак.5:20 . пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов. В заключение своего послания Апостол – с любвеобильным воззванием – «братия» – указывает на величайшее дело помощи христиан брату, отступившему от истины христианской, истины веры, мысли и жизни. Желая побудить христиан к такой деятельности, требуемой идеею органической связи всех членов Церкви, Апостол говорит об исключительной важности такого подвига: «пусть знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (ст. 20). К кому относится это последнее обещание, к обращенному ли грешнику или к обратившему его, получающему великую награду за свое высокое дело? В первом случае смысл тот, что «дело обращения грешника велико тем, что здесь, во-первых, спасается душа грешника от смерти, под которою, конечно, разумеется вечная смерть в духовном смысле и, во-вторых, дается основание такого спасения – покрывается множество грехов» (еп. Георгий). Принимая это объяснение (разделяемое проф. прот. Д.И. Богдашевским, еще ранее еп. Михаилом и др.), мы, однако, полагаем, что не исключается здесь и мысль о награде самого обратившего. В аналогичном рассматриваемому выражении Апостола Петра ( 1Пет. 4:8 ): «любовь покрывает множество грехов» по разъяснению блаж. Феофилакта, мысль та, что «милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (см. Мф. 6:14–15 ). Увещанием к важнейшему подвигу любви христианской Апостол и заканчивает свое послание, полное высокого богословия и святого нравоучения. |
| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| Через Духа Святого Господь передал этот дар апостолам вместе с заповедью: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте ( Мф.10:7–8 ), и во исполнение ее ученики исцеляли множество больных, помазывая их елеем (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ). Поэтому и апостол Иаков увещевал христиан: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). А поскольку у апостола Иакова о пресвитерах, то есть священниках, сказано во множественном числе, святая Церковь учит, что таинство елеосвящения должны совершать несколько священников. Требник, книга, по которой оно чаще всего совершается, говорит о семи священниках, но когда это невозможно, их должно быть по крайней мере двое и лишь в исключительных случаях один. Сектант : Священное Писание не говорит, что елеосвящение установлено Самим Спасителем, поэтому нет оснований считать его таинством в вашем понимании. Священник : А какие еще тебе нужны доводы, если я показал, что таинство это совершалось святыми апостолами по заповеди Господней (см.: Мк.6:12–13 )? Разве ты не слышал, что говорит о нем апостол Иаков (см.: Иак.5:14–15 )? И как можно выдавать помазание больных за апостольское «новшество», несогласное с волей их Наставника, если сами апостолы называют себя не учредителями, а лишь домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), то есть теми, кому таинства вверены как их распорядителям? Сектант : Помазание больных, к которому прибегали апостолы, было действием символическим и часто заменялось столь же символическим возложением рук. Исцеления же могли совершаться и без елея, поскольку главной причиной их была молитва (см.: Мк.16:18 ; Деян.14:10; 28:8 ). Священник : Из того, что Спаситель или святые апостолы совершали исцеления также и без елея, не следует, что елеосвящение не таинство или что при совершении его нет нужды в елее. Апостолы обладали особыми дарами Духа Святого, среди которых был и дар исцеления словом, однако этим не упраздняется помазание, завещанное Церкви от Господа через святых Его учеников. |
| Лк.18:9 . Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: Притча о мытаре и фарисее находится только у евангелиста Луки. Целью притчи, несомненно, было несколько понизить сознание собственного достоинства среди учеников Христа («избранные» – стих 7) и научить их смирению. Их и нужно понимать под теми, которые слишком высоко ставили свою праведность и унижали других. К фарисеям же Христос не мог обратиться с притчей, в которой прямо выводится фарисей. Притом фарисей, выведенный в притче, вовсе не показался бы фарисеям заслужившим осуждение от Бога: его молитва должна была им казаться совершенно правильной. Лк.18:10 . два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. «Вошли» – точнее: «поднялись» ( νβησαν). Храм стоял на горе. «Фарисей»(см. комментарии к Мф.3:7 ). «Мытарь» (см. комментарии к Мф.5:46 ). Лк.18:11 . Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: «Став». Молились иудеи обыкновенно стоя ( Мф.6:5 ). «Сам в себе». Эти слова по русскому тексту, согласному с Textus receptus, относятся к слову «молился» и обозначают молитву «про себя», не выраженную громко. По другому чтению, слово это относится к слову «став» (И. Вейс) и будет указывать на то, что фарисей не хотел приходить в соприкосновение с такими людьми, как мытарь. Последнее мнение, впрочем, едва ли можно принять, потому что этого не допускает смысл греческого выражения (здесь поставлено не καθ´ αυτν, а πρς αυτν). «Боже! благодарю Тебя». Фарисей начинает молитву как должно, но сейчас же переходит к осуждению ближних и к возвеличиванию себя самого. Это не Бог дал ему силы совершать добрые дела, а он сам все сделал. «Этот мытарь» – правильнее: «вон тот, мытарь!» – выражение презрения. Лк.18:12 . пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Кроме отрицательных качеств, какие приписал себе фарисей выше (он – не грабитель, не обидчик, не прелюбодей), он говорит теперь о своих положительных заслугах пред Богом. Вместо того чтобы поститься один раз в году – в праздник очищения ( Лев.16:29 ), он, подобно другим набожным иудеям, постится еще два дня в неделю – во второй и пятый (ср. Мф.6:16 ). Вместо того чтобы давать на нужды храма только десятину от прибыли, получаемой ежегодно в стаде, или от плодов ( Числ.18:26 ), он дает десятину от «всего», что получает – с самых, например, мелких трав ( Мф.23:23 ). |
|
|
