| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| В целом эта проблема не имеет точного догматического решения; правильнее всего в этом вопросе придерживаться совета ап. Павла: Внешних же судит Бог... ( 1Кор.5:13 ). Лучше предоставить этих людей суду Божию и не заниматься вопросом о том, какова будет их загробная участь. Глава 2. Христологический и пневматологический аспекты Церкви В современной богословской литературе о Церкви говорится главным образом как о Теле Христовом. Однако в Предании Восточной Церкви экклезиология уходит корнями в равной степени и в христологию и в пневматологию (учение о Святом Духе). Ап. Павел говорит: Бог... все покорил под ноги Его (Христа. – О. Д.), и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф.1:22–23 ). Эти слова содержат указание на два аспекта Церкви: с одной стороны, она есть Тело Христово, а с другой – полнота Наполняющего все во всем, т. е. полнота Божественной благодати, достигающей нас в Ипостаси Святого Духа. Миссия двух Лиц Пресвятой Троицы, Сына и Духа Святого, различна, хотя Они и совершают на земле одно и то же дело – созидают Церковь . И чтобы уяснить это различие, следует рассмотреть, каково место и назначение в Церкви каждого из вышеназванных Лиц. 2.1. Господь Иисус Христос – Глава Церкви Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви (см.: Мф.28:20 ). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него как от нового Адама – родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками (см.: Ин.15:1–6 ). Он есть Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Него (см.: Ин.14:6 ). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище (см.: Евр.10:20 ). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь – Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. Важно, чтобы верующие, говорит ап. Павел, истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15–16 ). |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 . |
| Но пойдем далее. Неужели это случайные сближения. II, ст. 12 и 17 (ср. Ис. 5:15–16 ): „Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и на все превознесенное, – и оно будет унижено.... И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день“. („И преклонится и смирится муж.... а Господь Саваоф превознесется в суде и Бог святый явит святость Свою в правде“). Те же мысли несомненно в LX, 4–5: „Всякий дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся.... и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие, ибо уста Господни изрекли это“. Нам Христианам еще яснее и понятнее совершенное тожество этих пророчеств в устах Иоанна Крестителя, о котором тоже пророчествовал Исаия под именем „гласа вопиющего в пустыне“ (Ис. 40ср. Мф. 3:3 ; Лк. 3:4–6 ). И следующие мысли,-что все это совершается по определенному плану Божественного предвидения, что понимание этого плана недоступно узкому человеческому уму и что судьбы Божии совершаются, не смотря ни на какие противодействия человеческие-ясно выражены, как в первой части: Ис. 5:19, 14:24–27, 19:12, 23:8–9, 28:29 ; так и во второй части: 40:13–14, 44:26–28, 46:10, 55:9, 64:3–4. О гордости человеческой, низлагаемой волею Божией и о гордых помыслах людских, не ведающих, что они только исполнители судеб Божиих ср. в первой части: Ис. 10:5–7 , 37и во второй Ис. 47:6–9, 54:15–16 . О наказании Израиля, который есть возмутившееся чадо ср. Ис. 1:2,5 и Ис. 63:8,10 . Народ, изъязвленный наказаниями, может быть исцелен одним Господом Богом. Ср. Ис. 1:5–6 , 6с Ис. 53:4,5, 57:18–19 . О будущем запустении земли обетованной см. Ис. 6:12, 17:9, 27:10 , 32и ср. эту обновляющуюся пустыню Ис. 49:14,19, 54:7–8, 58:12, 60:18, 62:4 . Сердце народа огрубело и с трудом слышат ушами и очи свои сомкнули, чтобы не видеть правды. Но это лишь на время. См. Ис. 6:10, 29:18, 32:3 , 35и сравни Ис. 42:7,18–20 . Об „остатке“, который спасется и из которого возродится царствие Божие. Сам Бог приидет и спасет этих избранных. См. Ис. 1:27, 4:2–3, 6:13, 10:20–22 224 ; Ис. 35:4 ; и ср. Ис. 40:10, 59:20, 65:8–9 . Бог их есть Царь их: Ис. 6:5 , 33ср. Ис. 43:15 , 44и мн. др. |
| 852. Пс. 34:10. 853. Ин. 14:23. 854. Ин. 14:21. 855. Слово 58, по славянскому переводу. На эти слова преподобного Ефрема Сирина ссылается святой Иоанн Лествичник в «Лествице» своей: «Кто, прежде будущей славы, сподобился такого бесстрастия, какого сподобился святой Сириянин? Славный в пророках Давид говорит Господу: ослаби ми да почию (Пс. 38:14); Божий подвижник взывает: ослабь во мне волны благодати Твоей». Слово 29, гл. 8. В состояние, подобное описанному здесь, пришел юный инок Захария, которому дарована была за смирение его особенная, ощутительная благодать Святого Духа. См. «Достопамятные сказания» и Алфавитный патерик. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Огнь, нисшедший в сердце, восстановляет молитву. Когда же она восстанет и вознесется на небо, тогда совершается сошествие огня в горницу души». Слово 27, гл. 45. О духовной теплоте см. в «Слове о Иисусовой молитве» (Аскетические опыты, том II). Эта теплота бывает иною в начале своем и иною в недостижимой полноте своей. 856. Служите Господу с веселием; идите пред лицо Его с восклицанием (Пс. 99:2). 857. Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18). Слич. Мф. 5:8. 858. 1 Тим. 6:16. «Во свете живым неприступней», см. объяснение Иоанна Златоуста Аскетические опыты, т. 2, стр. 751. 859. …мрак под ногами Его. …Наклонил Он небеса и сошел… И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим… (Пс. 17:10–12). 860. Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его (Пс. 99:3). 861. Преподобный Марк Подвижник. О законе духовном, главы 13 и 14. 862. Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его (Пс. 99:4). 863. …исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5:18–19). 864. Утренняя молитва по 12-ти Господи помилуй. 865. Пс. 18:10: Судьбы Господни истинны, оправданны вкупе [Суды Господни — истина, все праведны]. 866. Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс. 84:11). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8-10; Лк.6:40). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос — это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13); оттого-то и учит Он как Бог. Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие — это «Евангелие Божие» (Рим.1:1), «Евангелие Сына Божия» (Мк.1:1), «Евангелие вечное» (1Пет.1:25; Откр.14:6), «слово Истины» (2Кор.6:7; Кол.1:5; Гал.2:5), сама «Истина» (Гал.3:1; 1Тим.2:4). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» (Мф.7:29; Мк.1:22), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (Мф.13:54; Мк.6:2). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя — это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.11:18); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» (Лк.4:36). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово — и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. — И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» (Ин.5:8-9). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? – Господь – свет мой и спасение мое; кого мне бояться ( Пс. 26:1 )? Ап. 1Кор. 12:27–13:8 . Ев. Мф. 10:1, 5–8 . Прокимен, гл. 4. В онь же аще день призову Тя, скоро услыши мя. – В день, когда я воззвал, Ты услышал меня ( Пс. 137:3 ). Ап. 1Кор. 6:16–7:1 . Ев. Мф. 8:14–23 . Прокимен, гл. 5. Ты Господи сохраниши ны, и соблюдеши ны от рода сего, и во век. – Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего во век ( Пс. 11:8 ). Ап. 2Кор. 1:8–11 . Ев. Мф. 25:1–13 . Прокимен, гл. 6. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей. – Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей ( Пс. 50:3 ). Ап. Гал. 5:22–6:2 . Ев. Мф. 15:21–28 . Прокимен, гл. 7. Господи, да не яростию Твоею обличиши ниже гневом Твоим накажеши мене. – Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня ( Пс. 6:2 ). Ап. 1Фес. 5:14–23 . Ев. Мф. 9:9–13 . Самогласен, гл. 4. Слава: Источник исцелений, имуще святии безсребренницы, исцеления подаваете всем требующим, яко превелиих дарований сподобльшиися, от приснотекущаго источника Спаса нашего. Глаголет бо к вам Господь, яко единоревнителем апостольским: се дах вам власть на духи нечистыя, якоже тех изгонити, и целити всякий недуг, и всяку язю. Темже в повелениих его добре жительствовавше, туне приясте, туне подаваете, исцеляюще страсти душ и телес наших. – Святые бессребренники! Имея (обладая) источник (дарования) исцелений, как удостоившиеся великого (сего) дара от приснотекущего (вечного) источника Спасителя нашего, вы подаете исцеления (от болезней) всем ищущим (этих исцелений). Ибо Господь говорить вам, как имеющим одну с Апостолами ревность (по вере и любви к Богу): «Я дал вам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь ( Мф. 10:1 )». Посему и вы, верно исполнившие заповеди Его, даром получили, даром давайте ( Мф. 10:8 ), врачуя наши болезни душевные и телесные. И ныне: Призри на моления Твоих раб (см. л. 10). Из чина погребения умерших Со духи праведных скончавшихся (см. |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
|
|
