| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| 1:3-4). Видишь, Дмитрий, и здесь я нисколько не поступился евангельскими идеалами. Если Николаю Угоднику дана была благодать, и о нею помогает верующим, что здесь противоречит Писанию? " КаждомужеизнасданаблагодатьпомередараХристова " (Еф. 4:7). " И благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною " (1 Кор. 15:10). " И в этой уверенности я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать " (2 Кор. 1:15). " Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых " (1 Кор. 9:22). Итак, Библия говорит, что праведному человеку может подаваться благодать ля помощи ближнему. " родить " его во Христе Иисусе благовестием (см. 1 Кор. 4:15). " Спасай взятых на смерть " (Пр. 24:11). В чем я погрешил против Писания? Понимаю, что ты, Дмитрий, клонишь к тому, что Николай Угодник может вытеснить из сердца Христа. Но ведь это совершенно другой разговор о том, что в нашем сердце может вытеснить Христа. Эта тема для православных действительно актуальна. Но не более чем для протестантов. Не нам с тобой об этом спорить. " Николае блаженне, припадающамя ущедри, молюся тебе: и очи, премудре, просветидушимое я, дачистеузрюСветодавцаиЩедраго Вра говищущих зло сотворити мне, святе, изми мя, дерзновение к Богу я ко имея, иерарше Николае всеблаженне, и от мужей кровей спаси мя " . Вот это и тревожит евангельских верующих Что же касается молитв святым о помощи, это практика явно анти библейская и противоречащая всему духу Евангелия. Что же тревожит евангельских верующих? " Николае блаженне " ? Разве Христос не называл своих последователей блаженными (см. Мф. 5:3 и далее)? " Припадающам я ущедри " ? Темничный страж припал к Павлу и Силе, и нисколько не оскорбил Господа, потому что не обоготворил апостолов, но таким образом выражал надежду на спасение (см. Деян. 16:29). Что же сделали Павел и Сила? Они были нищими, но " многих обогащали " (то есть " ущедряли " ). Обогати ли они и темничного стража совсем и его домашними верой в Бога, возрождением и спасением (см. |
| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
| Ты, жидовин, говоришь мне: «Разве не мог Бог как-то иначе спасти человечество?» Я же тебе отвечаю: да, мог! Но Он изволил исправить злонравие Адама, а как мог бы Бог познать нашу природу, если бы Он не воспринял плоть от Девы? Ибо сказано, что Господь приходит во мраке, словно в облаке, на гору Синайскую, и тогда были громы и молнии, и густой дым, и колебание земли; что люди сказали Моисею, «чтобы не говорил с нами Бог, но ты говори с Ним» (см. Исх. 20:19 ); как Моисей просил у Бога: «Дай мне, – говорит, – видеть Твоё лицо» ( Исх. 33:8 ), но Бог сказал: «Человек не может остаться живым, увидев Моё лицо» ( Исх. 33:20 ). Разве ты, жидовин, ещё не понимаешь, что лица Божия [нельзя] увидеть, если бы Он не облёкся в плоть? Ты не внимаешь тому, что сказал Господь Моисею: «Войди в расселину скалы, и Я покрою тебя рукою Моею, и слава Моя пройдёт мимо тебя; и когда Я пройду мимо тебя, ты увидишь Меня сзади» ( Исх. 33:21–23 ). Что значит сзади? Не это ли: перед тем как идти на [крестную] муку, Господь взял с собой троих учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и взошёл на гору Фавор, и явил свою божественность настолько, насколько они смогли стерпеть, чтобы видевшие чудо ученики разумели, что Бог [идёт] на страдание [своей] волей. Знаешь ли, как проявилась Его божественность? «Просияло лице Его, как Солнце, и одежды же Его сделались белыми, как свет» ( Мф. 17:2 ); тут же по обе стороны Христа [явились] Илия и Моисей, чтобы ученики поняли, что у Него есть власть над живыми и мёртвыми. Моисея Он привёл из мёртвых, ибо ему было обещано в древности сзади увидеть Бога (см. Исх. 33:23 ); Илию же Он поставил как живым взятого на небеса (см. 4 Цар. 2:11). Скажи мне: разве Иисус не больше Солнца, если Он стал светлее [Солнца]? Мы потому упомянули Солнце, что не видели другой звезды ярче Солнца; поэтому мы и сравнили Его с Солнцем. Поймите вот что: «от сияния лица Божия они пали [ниц]» (см. Мф. 17:5–6 ), а увидев Солнце, мы никогда не падаем. Ли речеши ми, о жидовине: Моиси єсть видлъ тамо на (л.48а) гор задн Божи? Скажи ми, како каза ти Моиси, видвъ задн Божиа, не повси ли ми? А не льстис, но вруи къ нєму съ нами. |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| 12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. 13 Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; 14 твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. 5:1–3. Так как ветхозаветный первосвященник был ходатаем перед Богом за народ, то и избирался из народа и посвящался на службу Богу, чтобы посредством даров и жертв умилостивлять Бога, и ходатайствовать перед Ним за народ. Он избирался из людей для того, чтобы опытно знать и сострадать, сочувствовать немощам людей, грешащих по невежеству, по неведению, хотя каждый почти грех, увлекая прелестью удовольствия, омрачает сознание грешащего и делает его невежествующим, заблуждающимся (Феофилакт). А так как первосвященник и сам как человек с немощами – грехами народа, то должен был сам предварительно очиститься от них, чтобы его жертвы за народ были угодны Богу. Во-вторых, всякий первосвященник должен иметь законное избрание, Богом установленное. 5:4. Так как первосвященник, есть служитель Господа, то и не имел права приступать к служению Ему, без призвания от Него, как было с Аароном (см. Исх. 28:1 ; Лев. 8:2–2 ; Пар. 26:18). Самовольно принявший на себя это служение, наказывался смертью от Бога (см. Чис. 16:3–17:11 ; 2Пар 26:19 ), так и Иисус Христос был призван к служению первосвященническому самим Богом. 5:5–6. Не Свою волю пришел Он исполнить в мире, но волю Отца Своего, Который и послал Его в мир (см. Ин. 8:42 ). Но святой Павел не ограничивается этим, а доказывает ветхозаветным пророчеством, что Иисус Христос Самим Богом поставлен именно Первосвященником. Ибо Бог, назвавший Иисуса Христа воплотившегося Сыном Своим (см. Пс. 2:7 , ср. Мф. 3:17 ), в другом псалме назвав рождение Его превечным – прежде денницы, называет Его и Первосвященником, но не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека ( Пс. 109:4 ). Следовательно, Иисус Христос имеет Свое первосвященство от Бога. Потом Он, как и ветхозаветные первосвященники, был избран как человек, ведущий немощи людей, и ходатайствующий за них перед Богом. |
| 4 . Прошедшее время, поскольку в суете, сластолюбии, в грехах, и потому во зле прожитое, часто обдумывать и оплакивать, ибо от этого последует нищета духовная, которая весьма нужна для покаяния. Так, осмотревшись, человек увидит свое окаянство, что он кроме греха ничего не имеет, и тем перед судом Божиим весьма виноват; так признает вместе с блудным сыном свое недостоинство: Отче!.. уже недостоин называться сыном твоим ( Лк. 15, 21 ), – уничижит себя пред своей братией, и не их, но свои пороки будет рассматривать и оплакивать; ближнему будет согрешения прощать, чтобы самому от Бога прощение получить; будет всячески примиряться с тем, кого как-нибудь обидел. Надежда кающимся: 1 . Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться. 2 . Бог долготерпит нас, чтобы покаялись; ожидает всякого и хочет любезно кающегося принять (см.: Лк. 15, 21–24 ). 3 . Бог в святом слове Своем объявил, что Иисус Христос будет судить всю вселенную правдою. И тем милостиво предостерегает и поощряет к покаянию всех, чтобы страшного осуждения по делам избежать смогли (см.: Мф. 25 ). 4 . Бог обещал кающимся и грехов их не вспоминать: все грехи его, – беззаконника кающегося, –какие он сделал, не помянутся ( Иез. 33, 16 ). Бог Свое обещание и клятвой Своей утвердил, чтобы мы не сомневались приходить к Нему с покаянием. Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился… и жив был ( Иез. 33, 11 ). Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне (см.: Лк. 15 ) и притча об овце, погибшей и обретенной, то же милосердие Божие к грешникам показывают (см.: Лк. 15 ). Четьи – Минеи читай, и увидишь довольные примеры покаявшихся. Христос ради того и в мир пришел, чтобы грешников спасти: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников ( 1Тим. 1, 15 ). Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк. 19, 10 ). Радуется Отец Небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся ( Лк. 15, 10 ), – говорит Христос. |
| Священник : Про то, что заповедь о субботе есть заповедь Божия, но данная не всем людям, а лишь народу еврейскому, я уже говорил. А сказанное о субботе как завете вечном следует понимать в том смысле, что он не может быть упразднен или изменен людьми, но не Богом, ведь Спаситель, как мы видим, изменил его. Посему определение вечный имеет в виду ветхозаветную эпоху, с окончанием которой начинается Новый Завет , провозвещенный Самим Богом через пророков (см.: Иер.31:31–33 ). Слово «вечный» применяется в Ветхом Завете и к другим заповедям, например, о пасхальном агнце: как установление вечное празднуйте его ( Исх.12:14 ). Но даже и вы, субботники, не выполняете всё сказанное там, поскольку не вкушаете его ни с опресноками и горькими травами, ни стоя с жезлами в руках, как готовые тронуться в путь (см.: Исх.12:1–24 ; Чис.9:11 ). Не соблюдается у вас и устав вечный о неугасимом светильнике перед храмовой завесой (см.: Исх.27:20–21 ), ибо нет у вас ни светильников, ни завес, ни храмов. То же и с постановлением вечным о заклании жертвенных животных (см.: Лев.17:7 ). И немудрено: ведь для соблюдения этих «вечных» законов пришлось бы полностью вернуться к жизни ветхозаветной. Сектант : Есть множество библейских свидетельств о том, что празднование субботы было обязательно и для христиан. Вот лишь важнейшие из них. О Самом Спасителе читаем, что Он пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать ( Лк.4:16 ). И об апостоле язычников слышим, что Павел, по своему обыкновению, вошел в синагогу фессалоникийских иудеев и три субботы говорил с ними из Писаний ( Деян.17:2 ). И о спутницах Господа узнаём, что женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи... смотрели гроб... возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди ( Лк.23:55–56 ). А предрекая бедствия последних времен, Господь дает наказ: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф.24:20 ), из которого ясно, что заповедь о субботе сохраняла все свое значение. Но и апостол Павел возвещает, что для народа Божия еще остается субботство ( Евр.4:9 ), а поскольку народ этот – христиане всех веков и племен, то значит, соблюдение субботнего покоя обязательно и в Новом Завете. |
| И опять в Евангелии говорит оно: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф.5:44–45 ). Будем, возлюбленные, внимать этим заповедям, чтобы чрез исполнение их оказаться нам сынами света. И так сносите, рабы и сыны Божии, друг друга. – Апост. Постанов. кн. I, гл. 2. Пороки, противные обязанностям к ближним: 1) несправедливость; 2) несогласие, раздор, вражда; 3) нескромность, бесчиние и грубость в обращении 4) притворство, скрытность, лесть, обман, коварство; 5) равнодушие жестокость; 6) своекорыстие и лихоимство; 7) зависть и злорадование; 8) ненависть; 9) месть. 1) Законное дело соделали пресвитеры в веси Гемине, аще истину глаголет принесшая писание Евстафия: она сказует, яко Кирадию, причинявшую неправду и не хотевшую прекратити неправду, они отлучили от собрания церковного. Но поскольку я удостоверился, яко она, врачуя порок свой, желает принята быти в общение с Церковью ; то потщись расположити ее, да первее престанет от неправды, и привести ее в покаяние и таким образом, аще уразумеешь, яко к Закону Божию обращается, желая быти в церковных собраниях, то разреши ей быти в оных купно с народом верных. Феофила Александр. пр. 14. 2) См. выше (виды любви к ближним). Катих. стр. 80 – 81. 3) Не давай душе своей дерзости, потому что дерзкий муж впадает в зло (Причт.13:18). – Апост. Постан. кн. VII, гл. 8. 4) См. выше (перв. полов. XII, δ). Катих. стр. 88; также (о грехах против внешнего богопочтения) Кат. 101 стр. 5) См. выше (стр. 199). Прав. св. Апост., 57 (втор. пол., II). 6) См. выше (о богатстве) и ниже (об имуществе ближнего) приведенные извлечения. 7) Зависть есть печаль и скорбь сердца о благополучии ближнего, напротив, радость и удовольствие при его злополучии. Она рождается в том случае, когда ближний наш богаче нас или имеет равное с нами богатство; также пищей для ней служат честь, достоинства, науки искусства и другие преимущества. |
|
|
