Особую остроту и требовательность проповеди Иисуса придавала Его уверенность в близости окончательного пришествия и наступления Царствия Божия . Оно вот-вот наступит, еще до созревания плодов смоковницы . Во всяком случае, при жизни «рода сего» , то есть современного поколения; даже апостолы едва успеют обойти города Израилевы (см. Мф. 10, 23). Христос говорил о покаянии и о вере в Его весть как о последнем шансе, когда нужно немедленно совершить свой выбор. Особенно это чувствуется в притчах, где «нота предостережения звучит громко и отчетливо. Например, в притче (или притчах) об отсутствующем хозяине дома, к возвращению которого должны быть готовы слуги (Мк. 13, 34-36; Лк. 12, 36-38; Мф. 24, 42. 45-51; Лк. 12, 42-46); в притче о воре, который приходит неожиданно (Мф. 24, 43-44; Лк. 12, 39-40), в притче о десяти девах (Мф. 25, 1-12)» Наступление Царства Христос описывал и как завершение истории этого мира с его неправдой, неверием и несправедливостями: грядущее Царство Божие принадлежит «нищим» (см. Мф. 5, 3; Лк. 6, 20). При этом Он описывал его в терминах иудейской апокалиптики: 24 ...Солнце померкнет, и луна не даст света своего, 25 и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. 26 Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. 27 И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба (Мк. 13, 24-27). Обостренное ожидание скорого наступления Царствия Божия сохранялось и первым христианским поколением. Правда, довольно скоро Церкви пришлось смириться с необходимостью существовать в истории еще сколь угодно долго (вот уже две тысячи лет: могли ли об этом предположить первые христиане?!) В результате убеждение в буквально скором наступлении Царства Божия неизбежно дополнилось необходимыми новыми истолкованиями. А жизнь поначалу не обремененной никакими земными, историческими заботами Церкви очень быстро стала приобретать формы, которые бы позволяли ей существовать в различных условиях истории, не теряя преемства апостольской, то есть изначальной веры и церковного единства.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

И уразумеют вся церкви, яко аз есмь испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим. «Узнают все народы, узнают сильные земли, узнают все сыны израилевы – так обычно заключали свои обличительные речи от имени Иеговы пророки Ветхого Завета (см.: Ис.37:20 ; Иез.17:24; 23:40–49 ; Иоил.3:17 и мн. др.). Та же отличительная особенность сохраняется в Откровении и у новозаветного пророка, говорящего от имени Христа семи азийским церквам». Так указует нам Господь расширять и просветлять свой кругозор при наблюдении за жизнью – с тем чтобы видеть в подобных серьезных и типичных явлениях и событиях окружающей нас жизни не случайности, не повергающие лишь нас в недоумения неожиданности да «загадки жизни», нечто неупорядоченное и ничем не съюченное и не объединенное, а – знамения с неба (см.: Мф.16:1–3 ), пути действия силы Божией, виды и моменты проявления Промысла Его. Так «в суде над Иезавелью, ее последователями и детьми Господь являет правду Свою и славу Свою как Всевидящий Судия и Всесильный Мздовоздаятель» 102 . 24–25. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. «Слова: иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют (славянский – точнее) – содержат в себе всеми признаваемое и непререкаемое свидетельство о существовании в Фиатирской церкви гносиса (гностицизма), представителями которого и были последователи Иезавели. Весьма возможно, что его распространение имело связь с николаитской ересью Пергама, потому что Фиатира находилась от него очень близко и зависела от него в административном отношении» 103 . Речь Господа к этим верным фиатирцам «как простейшим» Андрей Кесарийский передает так: «Так как вы, по простоте нравов, не можете противостоять лукавым и словоизобретательным, ибо, как утверждаете, не знаете вполне глубины сатанинской, то не требую от вас борьбы словом, но только сохранения учения, принятого вами, до того времени, когда возьму вас отсюда» 104 . Таким образом, «под глубинами сатаны здесь нужно разуметь самую философскую систему ереси гностицизма, которая и действительно должна быть названа глубиной сатаны, высшим и типичным проявлением прельщающих действий диавола. Гностики хвалились своей системой философии и считали жалкими невеждами всех непричастных к ней» (как теперь оккультисты и теософы с тем же высокомерием третируют православное учение Церкви). «Но Господь замечает, что фиатирцы не должны смущаться этим, ибо для спасения достаточно и того закона Божия, Божественного Откровения, следуя которому они уже достигли значительного нравственного совершенства» 105 . Так что и здесь исполнились слова Господа в Евангелии: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам ( Мф.11:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

42. Сие сделалось изветсным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. 43. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника. Петр выслал всех вон (ср. Мф.9:24–25 ; Мк.5:40 ; Лк.8:54 ): чтобы не смущаясь никакими внешними впечатлениями предаться молитве о воскрешении умершей (ср. Злат.). Бог услышал его молитву, и Тавифа, по его слову, воскресла. Естественно, что слух об этом необычайно великом чуде пронесся по всей Иоппии, и тамошнее христианское общество увеличилось многими новыми членами. У Симона кожевника: по всей вероятности, христианина. По раввинским правилам ремесло кожевника считалось нечистым; но апостол Симон Петр и Симон кожевник христианин стояли, без сомнения, выше таких предрассудков. Глава 10 Корнилий сотник, явление ему ангела и посольство от него к Петру (1–8) 1. В Кесарии был некоторый муже, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, 2. Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. В Кесарии: см. прим. к Деян.8:40 . – Сотник из полка, называемого Италийским: полка, состоявшего из природных италийцев, в отличии от воинов, набиравшихся в римскую службу из туземных жителей. Кесария была резиденцией римского прокуратора, правителя Палестины, и при нем был полк из природных римлян или итальянцев, как людей вполне надежных. Вероятно, и Корнилий, сотник из этого полка, был природный римлянин или итальянец. Из дальнейших сказаний о нем видно, что он не был иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй религиозно-нравственной настроенности (ст. 28, 34 и т.д. Деян.11:1 ; Деян.11:18 ; Деян.15:7 ). Этим объясняется та великая важность, какую видимо придает дееписатель этому событию, излагая его с большой подробностью и повторяя его (гл. 11) почти буквально с той же подробностью. Это был первый в апостольской истории пример, что язычник прямо, безо всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, переходил в христианство при видимом Божьем благоволении, это была эпоха в истории апостольской церкви и ввиду этого дееписатель так рельефно выставляет на вид такое событие.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Вопрос 42. С какою целью и с каким расположением должен работать занимающийся рукоделием? Ответ . Надобно же знать и то, что занимающийся рукоделием должен работать не для того, чтобы изделием своим удовлетворить своим потребностям, но чтобы исполнить заповедь Господа, сказавшего: «алкал Я, и вы дали мне есть» , и прочее (Мф.25:35). Ибо беспокоиться о себе совершенно запрещено Господом, сказавшим: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... — и присовокупившим: пощому что всего этого ищут язычники» (Мф.6:25, 32). Посему каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность. Ибо таким образом избежит осуждения за самолюбие и примет благословение за братолюбие от Господа, Который говорит: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). И никто да не подумает, что нашему слову противно изречение апостола, сказавшего: «чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Сол. 3:12), ибо сие сказано людям беспорядочным и праздным: для них лучше праздной жизни, чтобы каждый служил себе самому и не был в тягость другим. Ибо говорит он: «слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем... чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Сол. 3:11—12). Ту же мысль подают и слова: «занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (2Сол. 3:8), потому что апостол, по братолюбию, для усмирения бесчинных сам себя подверг трудам, какие от него и не требовались. А кто поспешает к совершенству, тому свойственно заниматься рукоделием день и ночь (см. 2 Сол. 3:8), «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4:28). Ибо надеющийся на самого себя или на того, кто принял на себя попечение о потребном, также признающий или собственное свое рукоделие, или рукоделие с ним вместе живущего достаточным источником к поддержанию жизни, как возложивший упование свое на человека, в опасности подпасть клятве, которая говорит: «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер.17:5); причем Писание словами «который надеется на человека» , запрещает иметь надежду на другого; словами «и плоть делает своею опорою» не дозволяет иметь упование на самого себя, но то и другое именует отступлением от Господа и потом показывает конец той и другой надежды: «Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе» (Иер.17:6), чем дает разуметь, что надеяться на себя или на кого другого, — значит отступить от Господа.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4083...

Ответ. Надобно же знать и то, что занимающийся рукоделием должен работать не для того, чтобы изделием своим удовлетворить своим потребностям, но чтобы исполнить заповедь Господа, сказавшего: «алкал Я, и вы дали мне есть», и прочее (Мф.25, 35). Ибо беспокоиться о себе совершенно запрещено Господом, сказавшим: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться, — и присовокупившим: пощому что всего этого ищут язычники» (Мф.6, 25, 32). Посему каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность. Ибо таким образом избежит осуждения за самолюбие и примет благословение за братолюбие от Господа, Который говорит: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25, 40). И никто да не подумает, что нашему слову противно изречение апостола, сказавшего: «чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2 Сол. 3, 12), ибо сие сказано людям беспорядочным и праздным: для них лучше праздной жизни, чтобы каждый служил себе самому и не был в тягость другим. Ибо говорит он: «слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем… чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (11–12). Ту же мысль подают и слова: «занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (8), потому что апостол, по братолюбию, для усмирения бесчинных сам себя подверг трудам, какие от него и не требовались. А кто поспешает к совершенству, тому свойственно заниматься рукоделием день и ночь (см. 2 Сол. 3, 8), «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4, 28). Ибо надеющийся на самого себя или на того, кто принял на себя попечение о потребном, также признающий или собственное свое рукоделие, или рукоделие с ним вместе живущего достаточным источником к поддержанию жизни, как возложивший упование свое на человека, в опасности подпасть клятве, которая говорит: «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер.17, 5); причем Писание словами «который надеется на человека», запрещает иметь надежду на другого; словами «и плоть делает своею опорою» не дозволяет иметь упование на самого себя, но то и другое именует отступлением от Господа и потом показывает конец той и другой надежды: «Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе» (6), чем дает разуметь, что надеяться на себя или на кого другого значит отступить от Господа. Вопрос 43. Достаточно передан нам способ, как заниматься рукоделиями, и если что нужно присовокупить к этому, научимся на самом деле. Просим же объяснения на то, каковы должны быть настоятели братства, и как надобно им управлять живущими с ними вместе?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

После этого Христос провел в пустыне 40 дней в посте и вышел на проповедь . Эту проповедь можно сравнить с яркой вспышкой света для людей, привычно сидящих в темноте. Так и говорил пророк: «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4: 16). Христос говорил о том, что приблизилось Царство Небесное. Наступило время каяться и веровать в Евангелие. Слово Свое Он подтверждал делами. Что сказать об этих делах Иисуса Христа? Со временем один из евангелистов заметит, что если бы описывать их подробно, то и весь мир не вместил бы написанных книг (см.: Ин. 21: 25). Христос выгонял демонов, исцелял всякие болезни, умножал хлебы, ходил по водам, воскрешал мертвых. Он так и говорил: «Всё предано Мне Отцом Моим» (Мф. 11: 27). И то, что действительно всё отдано Отцом в руки Сына, мы видим по той власти, с которой Христос воздействует и на мир духовный, и на мир материальный. Он знает человеческое сердце. И это знание ужасно, потому что грязны сердца людские. Однако Он никого не судит, никого не презирает и никого не гонит вон, кроме диавола. Только падшему духу говорит в пустыне Сын Божий: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 4: 10). Людям же говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные». Грешники тянулись к Нему, потому что Он не только не унижал и не насмехался над падшими, но прощал им грехи и приносил ту радость и легкость, которую никто кроме Бога дать не может. Кротость Христа в обращении с грешными, но кающимися людьми лучше всего выражается словом пророка: «Трости надломленной не преломит, и льна курящегося не угасит» (Мф. 12: 20). Одинаково нетрудно было Сыну Божиему, смиренному, но всесильному, обращаясь к грешнику, сказать: «Отпускаются тебе грехи», – и, обращаясь к парализованному человеку, сказать: «Встань и ходи» (см.: Мф. 9: 1–6). И в том, и в другом случае слова Христа были делом – и грехи действительно прощались человеку и болезнь уходила. В этих трудах Христос провел около трех лет. Как свеча, зажженная и поставленная на подсвечнике, Он не мог утаиться. О Нем услышали всюду. Но не любовью и не радостью откликнулись сердца многих в ответ на Его приход и Его деятельность. Приближалось время Ему стать Жертвой. Он знал об этом. Более того – для этого Он и пришел. Он знал не только о Своей смерти, но и о том, как именно Он умрет – на Кресте. Об этой крестной смерти Христос говорил заранее: «Когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32).

http://pravoslavie.ru/72891.html

Иное дело нечестивый: того, что взял, он «не возвращает» – «не восполняет» (глагол шалем – того же корня, что духовный «мир» шалом ). Если нормой считается жить в кредит, то «нечестивые» – через кредитные отношения – будут обязательно наживаться, а «мир» и «милостивые» отношения будут исчезать. Кредитные отношения, согласно Священному Писанию , не носят исключительно социального характера: это прежде всего отношения в духе. Нечестивый замкнут на ближнем. Нечестивый имеет цель – с ближнего взять; неважно, сам он дает или берет: здесь главное – вступить в отношения, чтобы включить другого в свою систему (взять в оборот). Нечестивым важно, чтобы жить в долг стало нормой жизни, и горизонтальная система кредитования стала глобальной. Пс.36:26             Всякий день милует и взаим дает,                         и семя его – в благословение [будет]. Как праведный дает взаймы? Согласно Торе: «если деньги взаймы даешь… не налагай на него рост (нешех)» – не «откусывай» от должника ( Исх.22:25 ); см. Пс.15 /14:5. «Всякий день», какой день человек «милует», такой он живет с Богом, такими «днями он насыщается», как Авраам, что послужит ему при кончине ( Быт.25:8 ). «Семя его в благословение» – сам «благословением» для других был Авраам ( Быт.12:2 ), и «чада Авраама» – такие. «Кто милует слабого, взаймы дает Богу» ( Притч.19:17 ). «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф.25:40 ). От Бога «милование» исходит, и через человеков к Нему возвращается. А нечестивый замкнут на ближнем. С одной целью – взять. От нечестивых праведному даром не надо брать. Поэтому Авраам после своей военной победы не захотел ничего взять от царя Содома: «ни нитки, ни ремня обуви» ( Быт.14:23 ). Как вести себя с теми из «дома Израилева» (ибо с них спрос), кто не принял апостолов, сказал Христос: «а если кто не примет вас и не послушает слова ваших, то, выходя из дома и их города того, отрясите прах от ног ваших; аминь говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» ( Мф.10:6,14,15 ). Какая нужна разборчивость! Разве только нитки не брать? Пыль чтобы случайно не налипла.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

   X, 3. [Господь] говорит: «И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф. 10:42). Что может быть более легкоисполнимым, чем эта заповедь? Ведь последствием [одной только] чаши холодной воды является награда небесная. Так мера [Божьего] человеколюбия печется обо мне. Еще [Господь] речет: «так как вы сделали это одному из сих, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Повеление это - малое, а польза от послушания - велика, ибо Бог обильно воздает за него. Таким образом, Он ничего не требует сверх силы, но сделаешь ли ты малое или великое, последует тебе награда, соответствующая твоему свободному произволению. Ибо если [будешь творить добрые дела] во имя Божие и по страху Божьему, получишь дар светлый и неотъемлемый.    X, 4. А если [будешь творить их] напоказ, то внемли Господу, клятвенно обещающему: «Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6:2, 5, 16). И чтобы мы не претерпели этого, он заповедует ученикам [Своим], а через них - нам: «Смотрите, не творите милостыни вашей,» молитвы вашей и поста вашего «пред людьми… иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6:1). Следовательно, [Господь] повелевает нам избегать похвал от [людей] смертных, а также ускользающей от нас и блекнущей славы; искать же следует только славы, обладающей красотой неизреченной и беспредельной. Благодаря ей мы и будем прославлять Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.    Понятие λογισμς, обозначая в церковной письменности наряду с другими терминами разумную способность человека или сам акт мышления, часто имело и негативные ассоциации («лукавый, греховный помысел» и т. д.). Однако подобные ассоциации отнюдь не были всеобщими правилом, что явствует из употребления в данном случае этого понятия у св. Григория Нисского. Другим примером такого же позитивного употребления данного термина может служить аскетический писатель XI в. Илия Экдик, который часто говорит о «благочестивом, духовном, ангельском» и т. д. помысле (см.: Жжег М. - 7%. Elie l " Ecdicos et les τερα χεφ&λαια attribues a saint Maxime le Confesseur et a Jean de Carpathos//Echos d " Orient. T. 31. 1932. P. 35). См. также примеч. 52 к «Духовным беседам» преп. Макария (с. 445).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Видите, дорогие братия и сестры, чему научает нас притча эта? Она учит, что Господь немилостив бывает к нам, если мы сами немилостивы; что Он не прощает и согрешений наших, если мы сами не прощаем ближним нашим их согрешений против нас.  Ибо если вы будете прощать людям согрешения их ,   - вразумляет нас и в другом слове Своем Спаситель наш, —  то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших  ( Мф.6:14-15 ). И как, братия, не быть нам милостивыми к ближним нашим и не прощать их согрешений против нас, когда Сам Отец наш Небесный любит всех нас? Он благ и к неблагодарным и злым. Он повелевает солнцу светить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (см.: Лк. 6 35; Мф.5:45 ). Ясно, что и мы должны любить тех, кого Сам Господь любит; и мы должны быть так же милосерды, как милосерд Отец наш Небесный. Такой-то именно любви, то есть любви к добрым и злым, и такого-то милосердия по Своему великому человеколюбию и требует от нас Спаситель:  Любите врагов ваших , — говорит Он, —  благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас  ( Мф.5:44 ). И кто из христиан этой любви и милосердия ко всем, в том числе и к врагам своим, не имеет и не проявляет, тот, по учению Спасителя, не вправе считать себя и истинным христианином — членом Христианского Царства любви и мира. Требуя от нас человеколюбия, Господь наш Иисус Христос как дела милосердия нашего, так и сделанную нами по отношению к ближним жестокость относит к Самому Себе: “Поелику, — говорит Он, — вы сделали сие добро одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, и поелику не сделали одному из сих меньших, то не сделали Мне” (см.: Мф.25:40, 45 ). Вот сколь человеколюбив и многомилостив Господь Бог наш! Он любит всех нас до такой степени, что не стыдится называть нас Своими братьями и самую любовь нашу к ближнему, как видите, относит к собственному Своему лицу. Но мы, грешники, очень часто не трогаемся человеколюбием и милосердием к нам Господа, как не тронулся милосердием царя упоминаемый в притче евангельской должник. Поэтому Господь и побуждает нас к милосердию строгостью Своего Правосудия. По Своему человеколюбию и милосердию Господь готов простить нам великие грехи наши только тогда, когда мы сами прощаем грехи своим ближним. Из притчи мы видим и на основании собственных опытов и наблюдений знаем, что даже добрые и справедливые люди огорчаются, возмущаются и негодуют на тех, кто жестоко и немилостиво поступает с ближними. Бог ли, столько человеколюбивый, многомилостивый, а вместе и всеправедный, не отвратит лица Своего от нас и не переменит милость Свою на праведный гнев при виде нашего жестокосердия?

http://azbyka.ru/propovedi/slova-na-vosk...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010