рабства. Новозаветный автор видит в словах пророка одно из предсказаний о Христе. Израиль, первенец Божий (Исх 4. 22; ср.: Иер 31. 9), прообразует возлюбленного Сына Божия (ср.: Мф 3. 17). Параллель с событиями Исхода усиливается сравнением Иисуса Христа с Законодавцем Моисеем. Как в ВЗ младенец Моисей чудесным образом избежал гнева егип. фараона (Исх 1-2), так и в НЗ по прямому повелению Бога Младенец Иисус спасен от гнева царя Ирода. Как некогда Моисей вывел избранный народ из земли рабства (ср.: Исх 20. 2), так и теперь Новый Моисей (ср.: Втор 18. 15-18) должен вывести Новый Израиль, Свою Церковь, из земли греха. Бегство и возвращение Христа из Египта не только раскрывает истинный смысл одного из эпизодов истории Израиля, но в исполнении древнего пророчества новозаветное событие само становится типологической фигурой грядущих свершений. Такое толкование будет встречаться и у нек-рых св. отцов (см., напр., Ioan. Chrysost. In Matth. 8. 2 ). Возвращение св. Семейства в Иерусалим. Копт. икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. Наряду с церковной традицией истолкования этого сюжета возникает обширная апокрифическая лит-ра, где приводятся многочисленные факты, не встречающиеся в каноническом Евангелии. В «Евангелии Псевдо-Матфея» описываются поклонение Младенцу Иисусу драконов (18), диких зверей (19) и растений (20-21), а также чудесное сокращение трудного пути в далекую страну (22). В араб. «Евангелии детства» повествуется о многочисленных исцелениях, совершенных Христом в Египте (14-19), о разрушении им колдовских чар (20-22). В 23-й главе этого апокрифа есть рассказ о том, как на Св. семейство напали 2 разбойника, один из к-рых, видя красоту Младенца, упросил своего товарища пропустить путников, не причиняя им никакого вреда. Апокриф повествует, что Христос предрек, что оба они будут распяты с Ним на Голгофе и один из них и будет раскаявшимся разбойником (в тексте дается его имя - Тит, по др. версии - Дисмас). В этом же апокрифе указывается, что Младенец Иисус в течение 3 лет жил в Мемфисе (25), что соответствует древнему преданию копт.

http://pravenc.ru/text/77772.html

Лк.11:14 . «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей ( Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34 ) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24 ). Лк.11:15–16 . «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24 . – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1 . Лк.11:17–23 . «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30 . – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19 . Пс.8:3 ). – «Тот перст Божий» ( Исх.8:19 ), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29 ); смысл изречений один и тот же.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Самый ранний полный текст Евангелия от Матфея сохранился в унциальных кодексах IV в., Ватиканском и Синайском. Александрийский кодекс дает мало информации для текстологии Евангелия от Матфея, поскольку в нем отсутствуют листы с большей частью текста этого Евангелия (до Мф 25. 6). При реконструкции текста принимают во внимание также нижний слой палимпсеста Codex Ephraemi Rescriptus (в нем сохр. разделы Мф 1. 1-2; 5. 15 - 7. 5; 17. 26 - 18. 28; 22. 21 - 23. 17; 24. 10-45; 25. 30 - 26. 22; 27. 11-46; 28. 15-20), Кодекс Безы (но в нем есть лакуны: Мф 1. 1-20; 3. 7-16; 6. 20 - 9. 2; 27. 2-12) и Вашингтонский кодекс (W). Большое значение для решения текстологических проблем имеют сочинения раннехрист. писателей и св. отцов, поскольку Евангелие от Матфея - одно из самых цитируемых и комментируемых. Однако не все издания патристических трудов подходят для целей текстологии из-за гармонизации библейских цитат с Textus Receptus (см. специальные издания: Ehrman B. D. Didymus the Blind and the Text of the Gospels. Atlanta, 1986; Brooks J. A. The NT Text of Gregory of Nyssa. Atlanta, 1991; Mullen R. L. The NT Text of Cyril of Jerusalem. Atlanta, 1997; Racine J.-Fr. The Text of Matthew in the Writings of Basil of Caesarea. Atlanta, 2004; Muncey R. W. The NT Text of Saint Ambrose. Atlanta, 2008; Cosaert C. P. The Text of the Gospels in Clement of Alexandria. Atlanta, 2008). Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Дискуссионным является вопрос о значении для реконструкции текста Евангелия от Матфея ранних копт. переводов. В частности, с 1999 г. ученым стал доступен текст 1-го Евангелия на редком, т. н. среднеегип. диалекте в рукописи из частного собрания Codex Schøyen 2650 (mae2) (1-я пол. IV в.). Текст Евангелия сохранился начиная с Мф 5. 38 и до конца с небольшими лакунами (напр., Мф 10) и повреждениями почти на каждой странице (см. изд.: Coptic Papyri I: Das Matthäus-Evangelium im mittelägyptischen Dialekt des Koptischen (Codex Schøyen)/Ed.

http://pravenc.ru/text/2562632.html

Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16).

http://zavet.ru/a/rss_1024743003.html

Отпуст: «Иже во Иордане...» (с поминовением рядовых святых дня). На часах – тропарь и кондак праздника. На Литургии антифоны изобразительны. Блаженны праздника (обоих канонов), песнь 9-я – 8 (1-го канона – со ирмосом). На входе – «...во Иордане крестивыйся...». По входе – тропарь праздника. «Слава, и ныне» – кондак праздника. Поется Трисвятое. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника. Апостол и Евангелие – дня. Задостойник праздника. Отпуст: «Иже во Иордане...» (с поминовением рядовых святых дня). Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: праздника, глас 2-й – 6 (см. 6 января на «Господи, воззвах»; первые две стихиры – дважды), и равноап. Нины, глас 4-й и глас 8-й – 4. «Слава» – равноап. Нины, глас 2-й: «Приидите, вси вернии...» , «И ныне» – догматик, глас 8-й: «Царь Небесный...», или праздника, глас 2-й: «Приклонил еси главу...» . Вход. Прокимен дня. Паримии равноап. Нины – 3 . На стиховне стихиры праздника, глас 2-й (см. 6 января на стиховне вечера; со своими припевами). «Слава» – равноап. Нины, глас 8-й: «Чашу благодати...», «И ныне» – праздника, глас 6-й: «Еже от Девы Солнце...». По Трисвятом – тропарь равноап. Нины, глас 4-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во Иордане...» (с поминовением рядовых святых дня). На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 1-й (дважды). «Слава» – тропарь равноап. Нины, глас 4-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Кафизмы 16-я и 17-я . Малые ектении. Седальны праздника. Полиелей. Величание равноап. Нины и избранный псалом. Седален равноап. Нины, глас 3-й: «Всю страну нашу...» (см. по 1-м стихословии), ин седален равноап. Нины, глас 8-й: «Приидите вси...» (см. по 1-м стихословии), ин седален равноап. Нины, глас тот же: «Митрополие святая...» (см. по 2-м стихословии). «Слава» – седален равноап. Нины по полиелее, глас тот же: «Предызбранная от Бога...», «И ныне» – седален праздника по полиелее, глас 4-й: «Приидите, увидим...» (см. 6 января). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен равноап. Нины, глас 4-й: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их»; стих: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь». Евангелие равноап. Нины – Мф., зач. 34 (от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святыя равноапостольныя Нины...». Стихира равноап. Нины, глас 6-й: «Приидите вси...».

http://patriarchia.ru/bu/2024-01-27/

Феоф.). Мф.1:2 . Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Родословие Христа от Авраама таково: «Авраам родил Исаака»; о сем повествуется в книге Бытия – Быт.21:2 и дал. В родословие у евангелиста входят только главы родов, от которых должен был произойти Мессия, а не все члены фамилии. Посему здесь говорится о рождении только Исаака, а не других детей Авраама; далее говорится о рождении от Исаака только Иакова; из детей Иакова по имени назван только Иуда и т.д. – «Исаак родил Иакова»: Быт.25:26 . – «Иаков – Иуду» и его братьев: Быт.29–30 , ср. Быт.49,8 и д. «Для чего евангелист, упомянув об Аврааме и сказав, что он родил Исаака, а Исаак Иакова, не упоминает о брате последнего, между тем как после Иакова упоминает об Иуде и о братьях его? Причиною сего некоторые поставляют злонравие Исава, то же говоря и о других некоторых предках. Но я сего не скажу: ибо если бы это было так, то почему же немного после упоминаются злонравные жены? Причина та, что Сарацины и Измаильтяне, Арабы и все, которые произошли от тех предков, не имели ничего общего с народом израильским. Посему и умолчал он об них, а обращается прямо к предкам Иисуса и народа Иудейского» (Злат.). Мф.1:3–5 . Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; «Иуда – Фареса и 3ару от Фамари»: Быт.38:29,30 . «Фарес – Эсрома»: 1Пар.2:5 . «Эсром – Арама»: 1Пар.2:9 . «Арам – Аминадава»: 1Пар.2:10 . «Аминадав – Наассона»: 1Пар.2:10 . Между Фаресом ( Мф.1:3 ), который с семейством Иакова переселился в Египет, и Наассоном ( Мф.1:4 ), который при выходе евреев из Египта, по истечении 430 лет пребывания их там, был родоначальником колена Иудина ( Чис.2:3 ), только три члена родословия поименованы здесь; кажется – некоторые опущены, как и 1Пар.2:10–11 . Опущения есть и ниже, как увидим, допущенные по особенным целям (см. прим. к Мф.1:17 ). «Наассон – Салмона»: 1Пар.2:11 . «Салмон – Вооза от Рахавы»: Руф.4:21 . 1Пар.2:11 . «Вооз – Овида от Руфи»: Руф.4:21 . «Овид – Иессея»: Руф.4:22 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

    Что же сказать о тех многочисленных ошибочных шагах, которые уже совершила православная сторо­на в этом «диалоге»? Предпочтительнее умолчать….   Конечно, Бог дал ростки сухому жезлу Аарона (см.: Числ. 17, 1-11) и плод неплодной утробе (см.: Быт. 18, 9-15; 21, 1-2; 1 Царств, 1, 1-19; Лк. 1, 5-25) и воду извёл из бесплодного камня (см. Исх. 17, 6; Числ. 20,10-11), но это не значит, что всякий сухой жезл расцветает, всякая неплодная утроба плодоно­сит и всякий камень источает воду. Мы несомненно веруем: «якоже устремление воды, тако сердце царе­во в руце Божией: аще восхощет обратити, тамо ук­лонит е» (Притч. 21, 1). Однако нам неизвестно, в каких именно случаях Бог решает вмешаться и из­менить естественный ход вещей, отводя Своей все­сильной десницей умы различных вождей от «лука­вых путей их» и обращая их туда, «куда Он хочет».     «Так что же, — скажет кто-нибудь, — в данном случае нет места чуду?» Нет, чудо не исключается, но и не предвидится. С безусловной математической точностью можно предвидеть только одно: несмотря на все ошибки, несмотря на все падения, несмотря на все неосторожные и неразумные действия и даже несмотря на любые безумства и предательства, пра­вославие останется в живых, поскольку о его несо­крушимости (см.: Мф. 16, 18) сказал Сам Христос, а Христос не заблуждается и не говорит лжи!     Но не будем долго останавливаться на теории, поскольку... мы уже в пути: «диалог» начался. Бу­дем практиками: перейдём к делу и «вложим перст в язву гвоздинную» (см.: Ин. 20, 24-29)... Большой (и, думаю, роковой) ошибкой стало то, что первым для обсуждения в «диалоге» был поднят вопрос о таинствах. Назвать это ловушкой? Не знаем, Бог весть...   Мы страшимся «страхом велиим», мы объ­яты большой тревогой. Почему? Известно, что ка­толики не отрицают, что мы, православные, стоим ближе, чем они к практике Древней Церкви в воп­росе о Таинствах. Кроме того, у них есть папа, ко­торый может своим авторитетом вязать и решить, всё может «искоренять, разрушать до основания, и уничтожать, и строить, и насаждать», которому никто не может дерзнуть противостать, ибо через него говорит... Бог!

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=127

В “Толкова­нии на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugka­ta­ba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3).

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

Лк.8:7 .  а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; Лк.8:8 .  а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Притчу о сеятеле евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:1–9 ), но с некоторыми сокращениями. Лк.8:9 .  Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Лк.8:10 .  Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют. Лк.8:11 .  Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; Лк.8:12 .  а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; Лк.8:13 .  а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; Лк.8:14 .  а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; Лк.8:15 .  а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Лк.8:16 .  Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Лк.8:17 .  Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы. Лк.8:18 .  Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь. Объяснение притчи см. в комментариях к Мф.13:10–17 ; Мк.4:10–25 . Евангелист Лука здесь более всего следует Марку. «Ученики» – двенадцать апостолов (ср. стих 1). «Так что» (стих 10) – правильнее: «чтобы» ( να ), см. Мк.4:12 . «Но, отходя» (стих 14). Правильнее было бы перевести: «ходя» или «живя» (в греческом тексте здесь стоит глагол πορεειν). Слова же: заботами, богатством, и наслаждениями житейскими, представляют собой определение к слову «ходя» или обозначение мотивов «хождения». Люди, следовательно, слушают слово, но в своей деятельности водятся другими факторами – заботами и т.д. и через это подавляются, как семена, растущие между тернами, и не достигают зрелости.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

По другому поводу Он сказал Своим ученикам: « Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него » (Мк. 10: 15). Очевидно, что речь не о «политической территории», которая будто может существовать в жизни отдельных лиц. Они не могут «принять» государство, и оно не может быть «в (среди) них». Но Иисус говорил, что с того момента, как Бог входит в чью-либо жизнь, уже действительно наступает новое общество. Он мог говорить, что общество Бога было «среди» Его слушателей, потому что Он Сам был там — а Бог полностью владел Его жизнью. Проф. В. Г. Кюммель обратил внимание на то, что слова Иисуса о «вхождении в Царствие» означают «вхождение в жизнь» (см.: Мк. 9: 43–47). Люди, «наследующие Царствие», «наследуют жизнь вечную» (Мф. 25: 34–46), а врата, ведущие в Царствие, — путь, ведущий в жизнь (см.: Мк. 10: 17–23; Мф. 7: 14). Хорошо известная история о сыне, ушедшем из дома («притча о блудном сыне»), также подчеркивает факт, что быть членом Царствия — значит разделять жизнь с Богом, знать Его как Отца (см.: Лк. 15: 11–32). Подобно и Павел напоминает своим христианским читателям в Коринфе, что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4: 20) — в силе Бога, действующего в людях, чья верность принадлежит только Ему. Божие новое общество (новое общение с Богом) уже присутствует в жизни тех, кто предал себя воле и руководству Бога. В то же время мы были бы неправы, слишком подчеркивая, что новое общество — это составляющая личных отношений между нами и Богом. В Евангелиях много высказываний, которые показывают, что Иисус рассматривал Царствие Божие и как осязаемое действительное общество, и как внутреннее руководство Бога в жизнях Его последователей. Например, Он говорил, что люди «придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут [за трапезой] в Царствии Божием» (Лк. 13: 29). За Тайной Вечерей Иисус говорил Своим ученикам: «Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22: 18). А Матфей сообщает слова Иисуса о Его последователях, которые наследуют Царство, уготованное «от создания мира» (Мф. 25: 34).

http://blog.predanie.ru/article/arhimand...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010