| В этом рассказе мы должны обратить внимание прежде всего на то, как слепые обращались к Иисусу. Выражение «Сын Давидов» встречается в Евангелии от Матфея в самом начале ( Мф. 1:1 ) и указывает не столько на происхождение Иисуса из рода Давидова, сколько на то, что Он обетованный Мессия. В Евангелии от Матфея об Иисусе неоднократно говорится как о Сыне Давидовом. Народ спрашивает: Не это ли Христос, Сын Давидов? ( Мф. 12:23 ). Женщина-хананеянка обращается к Иисусу: Господи, Сын Давидов ( Мф. 15:22 ). В Иерихоне слепые взывают: Помилуй нас, Господи, Сын Давидов! ( Мф. 20:30–32 ). При входе Иисуса в Иерусалим народ приветствует Его криками: Осанна Сыну Давидову! ( Мф. 21:9 ). Выражение «Сын Давидов» употребляется и в параллельных повествованиях двух других синоптиков. С одной стороны, мы можем воспринимать выражение «Сын Давидов» в устах тех, кто обращался к Иисусу, просто как выражение почтения: таким образом они хотели подчеркнуть Его происхождение из царского рода. С другой стороны, Сын Давидов – наиболее распространенное наименование того Мессии, прихода Которого с нетерпением ожидал народ израильский. Спор Иисуса с иудеями о значении имени «Сын Давидов» ( Мф. 22:41–46 ; Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ) имеет прямое отношение к пониманию роли и значения Мессии. Следовательно, называя Иисуса Сыном Давидовым, люди признавали Его мессианскую роль 144 . В более поздних комментариях, имеющих аллегорический характер, выражение «Сын Давидов» противопоставляется выражению «Сын Божий»: по мнению Оригена , употребление этого выражения указывает на духовную слепоту, которая соответствует слепоте физической 145 . Этому толкованию следует Марк Подвижник : «Слепец, взывающий и кричащий «Сыне Давидов, помилуй меня» – это молящийся телесно и еще не имеющий духовного знания. Когда же слепой прозрел и увидел Господа, уже не Сыном Давидовым, но Сыном Божиим исповедал Его, поклонившись Ему» 146 . Во-первых, однако, у Марка Подвижника в один общий образ сливаются два разных персонажа ( Мк. 10:47–48 и Ин. 9:35–38 ). Во-вторых, в устах тех, кто обращался к Иисусу за помощью, выражение «Сын Давидов» могло быть синонимично выражению «Сын Божий» или, по крайней мере, очень близко к нему по смыслу: и то и другое указывало на Иисуса как Мессию. Оригенистическая традиция понимания выражения «Сын Давидов», как и многие другие аллегорические толкования тех или иных выражений и событий евангельской истории, лишена исторической достоверности. |
| Лк. 21:11 φβητρα (страховань) страси. Ин. 11:33 τραξεν (възъмоутис) възмтес. Ин. 12:21 ρτων ατν (молхоуть и) молахоус іемоу (чт. в сред. страстн. нед. на утр.) Так же Ин. 19:38 Мст. в 11-м страст. ев. Ин. 15:15, 20 κριος (гь) господинъ (в первом страстн. ев.). Мстиславово Евангелие и остальные списки этой группы имеют каждый в отдельности и свои частные, так сказать, личные особенности текста. Но так как эти особенности для характеристики древнерусской редакции Евангелия существенного значения не имеют, то мы и оставляем их. Отметим, в заключение, примеры двойного перевода (древнего и нового) некоторых греческих слов в Мстиславовом Евангелии. Мф. 6:32 , нед. 3 всхъ бо сихъ странъі и зъіци ищоуть (τ θνη). Мф. 18:12 , понед. пятид. аще боудеть єтероу дроугоуоум чловкоу. р. овьць (τινι νθρπ). Но так же, впрочем, и в Остром. Ев. Мф. 20:9 в месяцеслове 9 марта възша по сребрьникоу, приша по пнзю, – ст. 12 понесъшиимъ тготоу дне знои и варъ (τν κασωνα). Мк. 1:21 , вт. 11 нед. и абиіе въ соуботъі въшьдъ и вълзъ въ съборъ (εσελθν). Мк. 5:41 , пят. 13 нед. гла іеи. та алиа (ταλιθα). Прибавочное та, вероятно, имеет смысл замены первого слога а в следующем слове. Мк. 6:21 в месяцеслове 19 авг. іегда иродъ ржство своіем вечерю обдъ твораше (δεπνον). Как могли явиться подобные случаи? В оригинале, с которого списано Мстиславово Евангелие, или вообще в какой-либо правленной предшествовавшей рукописи, новые чтения могли быть помещены на полях, а неосмотрительный переписчик внес их уже в самый текст. Из рассмотрения Мстиславова и сходных с ним списков Евангелия получаются следующие выводы: 1. Мстиславово Евангелие вместе с другими сходными списками, правда, сохраняет некоторые черты перевода, свойственные древним спискам первоначальной славянской редакции, но с другой стороны отличается от Галичского, Остромирова, древних глаголических и остальных той же редакции, а равно и от нынешней печатной Библии многими иными греческими чтениями или вариантами, и еще более особенностями перевода. |
| Если некоторые частные вопросы (напр., об упомянутом «синоптическом апокалипсисе») и продолжают обсуждаться, то едва ли возможно оспаривать, что пророчества о скором, внезапном и славном пришествии Сына человеческого, точно так же как и притчи об этом пришествии, принадлежат Самому Иисусу, все равно, какова бы ни была наша оценка этого учения . Высшую судебную власть приписывают Сыну человеческому уже дохристианские апокалипсисы; она приписывается Ему всем Новым Заветом, и Сам Иисус говорит о ней во многих разнообразных случаях, освещая грядущий суд с различных точек зрения. Он говорит, что на этом суде Сын человеческий постыдится тех, кто постыдится Его перед людьми, отвергнет тех, кто отвергнул Его или Его учеников (Мк. 8, 38=Мф. 10, 32–33=Лк. 9, 26 и 12, 8–9). В нагорной проповеди Иисус говорит, что Он будет судить и тех, кто Его признал, кто именем Его пророчествовал и изгонял бесов: «…не все, говорящие Мне: «Господи, Господи», войдут в царство небесное, а творящий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7, 21=Лк. 13, 26); если признание Сына есть признание Отца, то такое признание требует исполнения «правды», которая есть Его воля. «Сын Человеческий» будет судить по правде, согласно воле Пославшего Его, и потому «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27). Наконец, в заключительной речи о суде у первого евангелиста (Мф. 25, 31–46) это учение получает окончательное развитие: Сын Человеческий примет тех, кто послужил Ему в Его братьях меньших, и отвергнет тех, кто Ему в них не послужил. Приписывая Себе божественную власть суда, Он делает и апостолов участниками в ней (Мф. 16, 19; 18, 18; 19, 28; Лк. 22, 30). Он пользуется властью вязать и решить уже на земле и показывает, что Он ее имеет (Мк. 2, 10). Чем – 473 – был бы Мессия без этой власти? Отец дал ее Ему, «потому что Он есть Сын Человеческий» – τι υς νϑρπου στ (Иоан. 5, 27), – суждение, которое можно было бы признать аналитическим. Синоптическая эсхатология предполагается в четвертом евангелии (напр., 5, 26–29), которое раскрывает нам внутреннюю, как бы эсотерическую сторону учения о суде. |
| В числе последних были ближайшие ученики Иисуса Христа, которых только сверхъестественная чудесность вместе с другими условиями могла приготовить к той торжественной исповеди, в которой они, по Его вызову, признали Его истинным Мессией. Совершенно напрасно отрицательные критики предвзятого направления для подтверждения своего мнения об обыкновенной чудесности Иисуса Христа ссылаются на то, что, если бы действительно Иисус Христос совершал необычайные дела, то книжники и фарисеи не имели бы побуждения обращаться к Нему с требованием – показать знамение с неба, и Он, вместо уклончивого ответа, прямо указал бы на эти дела ( Мф.16:1–4.12,38 и др.), что Он для совершения чуда требовал веры и вообще все чудесные дела совершал во имя веры обращавшихся за помощью, там же, где не встречал веры, не творил чудес и даже не мог их творить ( Лук.8:50 ; Мк.5:36 ; Мф.9:2; 15:28; 13:58 ; Мк.6,5.6 ). – Книжники и фарисеи могли обратиться к Иисусу Христу с требованием показать им знамение с неба, искушая Его, как говорят евангелисты, или показывая вид, будто они требуют знамения для веры, в действительности же они и не думали верить; в виду такого расположения их Он считал излишним указывать на свои прежде совершенные дела, т.к. это не привело бы ни к чему, подобно тому, как, по Его преточному изображению, людей, не расположенных к вере, не побудило бы верить и самое посольство на землю кого-нибудь из воскресших мертвецов ( Лук.16:19–31 ). Вновь же творить чудеса, по требованию таких людей, значило бы, по другому Его выражению, повергать святыню на поругание пред их глазами ( Марк.8,11.12 ). Но они могли обращаться с требованием к Нему показать им знамение с неба для действительного рассеяния их недоумений касательно Его мессианского достоинства, тогда Он, как мы выше видели, не только не оставлял их без ответа, но, после упрека за их исключительную наклонность по качеству только знамений узнавать Мессию, указывал на события своей земной жизни, имеющие завершить Его славу на земле и доставить торжество Его учению в мире ( Мф.12:38–45; 16,1–4 ; Лук.11:29–32 ; Ин.2:18–22 ). |
| Здесь есть один момент – протестантское объяснение, что крещение происходит не по вере младенца, а по вере восприемников. Хотя это и яркое высказывание, но мы понимаем его в том смысле, что восприемник берет на себя обязанность научить младенца вере, религиозным истинам. С другой стороны, здесь есть и нечто более таинственное, что трудно выразить словами. Ап. Павел пишет, что в семейной жизни вера мужа может спасти жену и наоборот. Это вовсе не означает, что, как учат протестанты, жена или муж научат своего супруга вере. Это означает, что молитва человека может многое сделать в отношении других людей. Пример – исцеление Иисусом Христом расслабленного по вере приносивших, а не по вере самого больного. ( Мк. 2:5 ) – “Видев Иисус веру их, глагола расслабленному: чадо! отпущаются тебе грехи твои”. Говоря о вере воспреемников в православном понимании, надо говорить не только о том, чтобы научить крещаемого вере (зачастую в жизни это невозможно), но о том, что молиться за своего крестника восприемник обязан. Крещение кровью Нельзя придти к Богу, не родившись от воды и Духа. Особый случай крещение кровью. Каким образом приходят к Богу люди, если нет возможности креститься водой? Для этого люди должны пострадать за Христа, что и вменяется им как Крещение. На каком основании? Несколько цитат. Мф. 10:32 – “Всяк иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех”. Мк. 8:35 – “Иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю”. Мф. 5:10 – “Блажени изгнали правды ради, яко тех есть Царствие Небесное”. А вот место, которое надо было раньше всего процитировать, когда Господь Иисус Христос мученичество называет Крещением ( Мк. 10:38 ). “Чашу убо, юже Аз пию, испиета, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися”. Здесь речь идет именно о мученичестве, потому что сравнение идет с крещением мучительным Самого Господа Иисуса Христа. Неповторяемость Крещения Рим. 6:3–4 – “Елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся убо Ему крещением в смерть”. Единократна смерть, единократно и Крещение. Йн. Дамаскин (кн. 4, гл. 9) – “Как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься. Все, которые, быв крещены во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, снова перекрещиваются, – все таковые снова распинают Христа, по словам Божественного Апостола ( Еф. 6:4–6 )”. |
| В некоторых эпизодах евангелисты прямо пишут об испытываемом Христом со-чувствии, говоря, что Он «сжалился» (σπλαγχνσθη, «милосердова о нихъ» – цсл.): над изнуренной толпой народа, не имеющей пастыря и учителя и учил их (Мф. 9:36; Мк. 6:34); над больными и исцелил их (Мф. 14:14); над наинской вдовой и воскресил ее сына (Лк. 7:11–15). Христос «милосердует (σπλαγχνζομαι) о народе» и насыщает 4000 (Мф. 15:32–39); «умилосердившись (σπλαγχνισθες)» Он исцеляет двух слепцов (Мф. 20:34) и прокаженного (Мк. 1:41). Даже в притчах о милосердном самарянине (Лк. 10:33) и блудном сыне (Лк. 15:20) евангелист использует тот же глагол: «сжалился» (σπλαγχνσθη). Буквальный смысл греческого глагола σπλαγχνζομαι – обвнутрять, делать внутренним, то есть своим. Сжалиться над скорбящим значит принять его скорбь как свою, а это и есть личное (относительное) усвоение. Наиболее очевидным примером может служить евангельский эпизод с воскрешением Лазаря (Ин. 11:1–45). Скорбь близких Лазаря заставила и Его Самого скорбеть (то есть страдать) и это обстоятельство евангелист подчеркивает трижды (Ин. 11:33, 35, 38) . Господь, зная о его смертельной болезни, медлит два дня и приходит в Вифанию только на четвертый день после его кончины. В Триоди постной сказано: «Над другом Твоим Христе слезы точиши тайно, и воздвизаеши из мертвых Лазаря лежаща мертва, в немже сострадание показал еси человеколюбче…» . Воскрешение Лазаря, с одной стороны, было благом для него и утешением для его близких, а с другой – уверило учеников и многих других в мессианском достоинстве Христа, Его власти над смертью, укрепило веру во всеобщее воскресение мертвых, дало основание уверовать в будущем и в Его собственное воскресение после распятия. Однако попущение Христом смерти Лазаря и скорби его близких стоило и Ему Самому душевных страданий. Божественная и человеческая воли во Христе не отменили Его человеческую любовь и сострадание к людям, хотя и удержали Его от действий, которые могли бы предотвратить смерть Лазаря и страдания его родных. |
| Чудо является тем мостиком между нашим миром, развивающимся по законам падшего естества, и Царствием Небесным, где нет тлена и смерти, нет болезней, нет времени («стрелы времени»), а есть одномоментное бытие. Нет трехмерного континуума, а есть Бесконечномерное проявление Божественных энергий, Божественной любви (существование в любви). Еще Е. Трубецкой писал о том, что «Время есть необходимое условие самоопределения твари». Можно с уверенностью добавить, что в целом пространство-время и масс-энергетические характеристики мироздания также являются необходимым и достаточным условием самоопределения твари. Находясь в Своей Сущности, вне пространства и времени, Сущий сотворил этот мир относительно антиномичным, не эволюционирующим, в пространстве и времени, для максимального раскрытия всей полноты свободы выбора (воли), максимального обожения и единения с Богом. Значение чудес, совершенных Спасителем, как дело служения любви безмерно и в то же время в них раскрываются глубокие педагогические аспекты, как осуществление творения новой материи (чудо умножения хлебов ( Мф. 15:32–38 ; Ин. 6:1–15 ), чудо претворения воды в вино ( Ин. 2:1–11 ), преодоление нерушимых законов природы Силой, большей, чем эти законы (чудо хождения по воде ( Ин. 6:15–19 ; Мф. 14:25 ), воскрешение сына Наинской вдовы ( Лк. 7:11–15 ), воскрешение Лазаря ( Ин. 11: 43–44 ), чудо со статиром во рту рыбы ( Мф. 17:24–27 ), явление Воскресшего Господа Марии Магдалине и другой Марии ( Ин. 20:11–18 ; Мф. 28:9– 10 ), явление Воскресшего Господа десяти ученикам ( Ин. 20:19–23 ), явление Иисуса Христа одиннадцати ученикам на восьмой день по Воскрешении ( Ин. 20:24–31 ), явление Господа ученикам при море Тивериадском ( Ин. 21:1–24 ) и на горе в Галилее ( Мф. 28:16–20 ; Лк. 24:46–49 ) и, наконец, Вознесение Господне ( Лк. 24:49–53 ; Мк. 16:19–20 ). И самым величайшим чудом для нас будет Второе пришествие Христово. По выражению Е. Вигнера, «Чудо – само существование законов природы и человеческого разума, способного раскрыть их». Чудо необходимо воспринимать не как феномен, а как сущность. «Чудо – фундаментальная реальность мира, смысл мира, открытость его бытия. Чудо проходит через все мировые уровни, вернее, образует их и, достигая человека, преображается в чудо спасения». |
| Какие–то из этих фраз можно найти в Мф. 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12 ; Лк. 6:31, 36–38 , но не все есть в наших Евангелиях. Климент мог цитировать по памяти или пользоваться записанным, а может быть, даже незаписанным сборником (катехизисом) поучений Иисуса, употреблявшимся в Римской церкви. Дело осложняется еще и тем, что аналогичный набор выражений мы встречаем у Климента Александрийского (Строматы II. xviii. 91); некоторые из них воспроизводит и Поликарп (Флn.xi. 3). Другая ссылка на поучения Иисуса появляется в xlvi. 7–8, где Климент пишет так: Вспомните слова Господа Иисуса; Он говорил: «Горе тому человеку. Лучше было бы ему не родиться вовсе, чем соблазнить (σκανδαλσαι) кого–нибудь из избранных Моих. Лучше, если повесили бы на него мельничный жернов и бросили в море, чем совратить (διαστρψαι) одного из избранных Моих. Здесь сразу же вспоминаются слова Иисуса Христа из Мк.9:42 ; Мф.18:6–7 ; Лк.17:1–2 ; однако прямого соответствия этой фразе в евангельских текстах мы не найдем. Очевидно, Клименту известна традиция, в которой эти слова сохранились. Нельзя с уверенностью утверждать, что, составляя свое послание, Климент не пользовался каким–либо списком одного из синоптических Евангелий или, если так оно и было, что он считал себя обязанным точно воспроизводить тексты. Кроме этих двух прямых ссылок, у Климента есть один–два примера возможных ссылок на синоптиков. В этой связи, вероятно, больше всего заслуживает внимания то, как он использует образы из притчи о сеятеле ( Мф.13:3 ; Мк.4:3 ; Лк.8:5 ) в своей проповеди на 1Кор.15:36 и далее: 14:5. Однако трудно сказать определенно, опирается он здесь на письменный текст или на устное предание. В любом случае показательно уже то, что как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книги Ветхого Завета ссылается более 100 раз. Свидетельство Климента относительно некоторых Павловых посланий звучит более ясно. Так, в гл. 47 он призывает своих коринфских читателей поучаться Посланием, с которым «благословенный апостол Павел» к ним обратился. По тому, как Климент пишет об этом, можно предположить, что список этого Послания был доступен в Риме. В других местах автор вполне определенно ссылается и на другие Послания – Римлянам, Галатам, Филиппийцам и Ефесянам. Это позволяет с уверенностью говорить о том, что у него был сборник Павловых посланий. Следует заметить, что Климент обращается к ним как к полным благих советов писаниям человека, к которому коринфские христиане, безусловно, должны прислушаться, но не свидетельствует об их абсолютном авторитете. Например, пересказав в 35:5–6 отрывок из Рим.1:29–32 , он пишет: «…ибо Писание говорит…», и цитирует Пс.1:16–23 . Это подводит нас к выводу, что для него Павловы послания не идентичны Св. Писанию, хотя очевидно, что он считает их весьма авторитетными. |
| – По нашему мнению, не только вполне возможно, но с богословской точки зрения в этом случае не вполне ясны самые основания к возбуждению такого рода вопроса. Творить чудеса может только Бог: с богословской точки зрения, безусловно, недопустима та мысль, что дьявол может творить чудеса – вот тот ответ на упомянутый вопрос, который единственно возможен. Каждое догматическое положение подтверждается обыкновенно 1) учением Священного Писания , 2) свидетельствами отцов и учителей Церкви и 3) соображениями разума. Последуем этому порядку. 1 . В Священном Писании есть такие места, которые как будто бы говорят в пользу того, что дьявол может творить чудеса ( Быт.3:1–5 ; Исх.7:11–12 ; Втор.13:1–3 ; Иов.1–2 гл.; Мф.4:8 и паралл. Мк.1:23–24, 34 ; Лк.7:21 ; Мф.8:28–32 и мн. др. Мф.24:24 и паралл. Откр.13:3, 13–14 и др.), и такие, которые заключают в себе противоположную мысль, то есть – что чудеса могут быть творимы только силой Божией ( Исх.4:1–9, 7:8–10, 16, 12 гл. и др.; Пс.71:18 ; Мф.11:3–5, 12:24–28 ; Ин.5:36, 10:25, 37–38 и др.; Деян.2:22 ; Рим.14:19 ; 2Кор.12:12 ; 2Фес.2:9–12 и др.). Но, очевидно, Священное Писание не может противоречить себе, на один и тот же вопрос давать в разных местах различные до противоположности ответы. Как же в таком случае быть? – Основное герменевтическое правило гласит, что, при толковании Священного Писания , нужно сносить так называемые «параллельные места» и по разуму тех из них, где мысль выражена ясно и определенно, толковать другие, где мысль выражена менее ясно, без ближайшего и точнейшего определения. Есть ли, теперь, между перечисленными местами такое, где бы ответ на вышеупомянутый вопрос давался с недопускающей перетолкования точностью и определенностью? – Так как неоспоримо, что Бог может творить чудеса, то вопрос: «может ли дьявол творить чудеса?» – совершенно однозначущ с вопросом: «может ли кто кроме Бога, творить чудеса?». А на такой вопрос в Священном Писании есть прямой и совершенно определенный ответ: «Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един», – говорит Псалмопевец ( Пс.71:18 ). |
| С приходом же на землю Христа Спасителя настала полнота благодати, «благодать возблагодать» (Ин. 1, 16). Пришел Утешитель, Дух Святой, Который научил людей всему (Ин. 14, 26; 1 Ин. 2, 27). Самый подвиг теперь стал глубже, чище: совершаемый в Боге и ради Бога, он стал драгоценен. Положил начало новому, истинному, христианскому подвижничеству Сам Господь. Благоволив по плоти быть из царского рода, Он, однако, родился в вертепе, куда загоняли скот, ясли служили Ему первой колыбелью (Лк. 2, 47). И впоследствии в этом отношении Господь жил так, что в сравнении с Ним птицы и дикие звери были счастливее — они имели собственный угол. Лиси язвины — φωλεους (норы, логовища) — имут, и птицы небесныя гнезда; Сын же Человеческий не иматъ где главы подклонити, — сказал Он Сам про Себя (Мф. 8, 20). Когда же жил дома, до Своего выхода на общественное служение, занимался грубым и простым ремеслом плотника (Мф. 13, 55; Мк. 6, 3). Господь, можно сказать, совсем не знал отдыха во время своей проповеднической деятельности. Раз только о Нем повествуется, что Он спал, и то в самом неудобном положении — на корме, опершись или положив Свою голову на жесткое деревянное изголовье — επι το προσκεφαλλων, — обычно устрояемое по обоим концам лодок. Из того же, что Господь спал крепким, непробудным сном в то время, когда страшная буря бросала лодку, как скорлупку, когда волны уже так захлестывали ее, что она стала погружаться в воду, можно заключить о той великой степени утомления, которое овладевало Им к концу трудового дня (Мк. 4, 37–38). И в другой раз рассказывается, как Господь, проходя Самарию и будучи близ города Сихаря, утруждся от пути, сел при колодце патриарха Иакова и попросил пить у пришедшей за водой женщины (Ин. 4, 5–9). Но, вчитываясь в дальнейшее повествование, мы видим, что не столько телесное истощение от голода (Ин. 4, 8) и полдневная жара (Ин. 4, 6) заставили Спасителя попросить напиться, сколько горение духа исполнить волю Пославшего Его Отца (Ин. 4, 34) и привести самарянку к вере в Себя как Христа, Мессию. Ибо мы видим дальше, что Господь так и не удовлетворил Своей жажды (каковая гораздо мучительнее голода) и отказался от пищи и хлеба, принесенных учениками из города (Ин. 4, 31–32). |
|
|
