| 50. Исцеление бесноватого отрока (9:14–29) (Мф 17:14–21; Лк 9:37–43) Богатство и яркий характер подробностей заставляют предположить свидетельство апостола Петра, так как рассказ построен с точки зрения очевидца, вернувшегося с Иисусом, но не с точки зрения кого-то, кто присутствовал на месте действия при попытках апостолов исцелить отрока. 14. γραμματες συζητοντας πρς ατος ‘книжников, спорящих с ними’. Поводом для спора, по-видимому, послужила неудачная попытка учеников исцелить бесноватого, см. ст. 16 и сл. 19. γενε πιστος ‘род неверный’. Быть может, эти слова относятся не к одним ученикам. Неудача в исцелении обнаружила, что у учеников недостает веры (ср. “по неверию вашему” Мф 17:20). 23. Τ ε δν πιστεσαι ‘если сколько-нибудь можешь веровать’. В некоторых рукописях πιστεσαι ‘веровать’ отсутствует, и такое чтение кажется более убедительным, так как при наличии явно избыточного πιστεσαι необъясним начальный артикль τ. Артикль превращает словосочетание ‘если можешь’ в подобие существительного и создает эффект кавычек — Христос повторяет слова отца бесноватого отрока, чтобы подчеркнуть проявившееся в них маловерие: ‘(Ты говоришь:) “Если можешь…”! (Но) все возможно верующему!’ 33 . πντα δυνατ τ πιστεοντι ‘все возможно верующему’. Контекст как будто указывает на то, что имеется в виду вера исцеляющего, а не исцеляемого; однако отец отрока воспринимает слова Иисуса как упрек своему неверию. Для верующего нет ничего невозможного — то есть такого, чего бы он не мог получить от Бога; он не пассивный получатель исцеления, но участвует в нем своей верой. Вместо того, чтобы выражать сомнение во власти Иисуса исцелить отрока, отец должен был иметь веру, подобную вере прокаженного (1:40). 52. Беседа в Капернауме (9:33–50) (Мф 18:1–5; Лк 9:46–48) 33. ν τ οκ ‘в доме’. Очевидно, имеется в виду дом апостола Петра в Капернауме. 35. καθσας φνησεν τος δδεκα ‘сев, призвал Двенадцать’. Учителя закона обычно произносили наставления сидя, ср. Мф 5:1. Эта подробность, а также особое призвание Двенадцати (при том, что некоторые из них должны были уже быть среди присутствующих) подчеркивает важность последующих слов Иисуса. |
| См.: Иов. 1:21 . Намек на наркома внутренних дел Н. И. Ежова (1895–1940) – народного комиссара внутренних дел в 1936–1938 гг., генерального комиссара госбезопасности с 1937 г. См.: Мф. 27:24 . Цитата из «Песни о Буревестнике» М. Горького (1901). Имеется в виду В. И. Ленин (1870–1924), к которому в Мавзолей шла нескончаемая очередь на поклонение. См.: Лк. 6:45 . См.: Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься ( Мф. 12:37 ). Покаянный тропарь, поется во время Великого поста, начиная с Недели о мытаре и фарисее. См.: Лк. 23:42-43 . Имеется в виду Н. И. Ежов, который был расстрелян в 1940 г. Перефразированные слова Пилата неповинен я в крови Праведника Сего ( Мф. 27:24 ). См.: Рим. 11:33 . Л. П. Берия (1899–1953) – Генеральный комиссар госбезопасности с 1941 г. Имеется в виду М. И. Калинин – с 1922.г председатель ЦИК, с 1938 г. Председатель Президиума Верховного Совета СССР, чьи функции были в основном представительскими – вручение наград, званий, премий. Имеется в виду К. Е. Ворошилов (1881–1969) – военачальник, один из первых маршалов СССР. Г. К. Орджоникидзе (Серго – партийная кличка) – первый народный комиссар тяжелой промышленности, застрелился раньше, в 1937 г. «Песня о Родине» написана В. Лебедевым-Кумачом и И. Дунаевским в 1936 г. для к/ф «Цирк». С 1939 г. первые аккорды этой песни стали использоваться как позывные Всесоюзного радио. Советско-финская война 1939–1940 гг. Распространенное суждение философов-стоиков, восходящее к Сенеке (4 до н. э. – 65). Из песни «Физкультурная» (1938): слова А.Д. Чуркина, музыка И.О. Дунаевского. Великое славословие, входящее в состав праздничной утрени, основано на словах благовестия пастухам при Рождестве Иисуса Христа (см.: Лк. 2:14 ). Слова из «Марша советских танкистов» из фильма «Трактористы» (1938): слова Б.С. Ласкина, музыка Д. Я. Покрасса. В годы войны не КГБ, а НКВД СССР, с апреля 1943 г. – НКГБ СССР. П. Д. Корин (1892–1967) – известный русский художник-живописец. МОКИ – Московский областной клинический институт (с 1930 г.) |
| Безразличных поступков нет. В Св. Писании такое состояние человека, которое можно назвать безразличным, осуждается, как нравственно дурное ( Апок. 3:15–16 ). (См. христ. учение о нравственности Мартенсена т. I, 436 стр.). Глава 7. Жизнь Иисуса Христа, как образец и пример нравственной жизни Идеал нравственного совершенства слово Божие указывает в Самом Боге. ( Мф.5:48 ). Такой идеал необходим для человека: совершенства Божии служат сильнейшим средством к возбуждению в нас добродетели христианской. Душа наша, как образ Божий, должна стремиться к своему Первообразу путем уподобления Ему. Такой идеал нравственного совершенства явил в Себе Самом Сын Божий, сошедший на землю и принявший человеческую плоть. Земная жизнь Иисуса Христа поэтому должна быть образцом нашей нравственной жизни ( I Nemp. 2:21 ; Евр. 12:2 ; Филип. 2:5–6 ). «Образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите такожде» ( Ин.12:15–17; 12–26 ; Мф.11:29 ). Существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа, высочайшая нравственная свобода и высочайшая любовь. Нравственные совершенства, какие явил в Себе Иисус Христос, описать и достойно оценить выше сил человека, но под руководством слова Божия можно отметить некоторые существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа. Каждое из душевных качеств его представляет для нас недосягаемое совершенство. Слово Божие указывает нам на два свойства Его нравственной жизни: высочайшую любовь и высочайшую нравственную свободу. Иисус Христос проявлял любовь ко всему, что носит образ Божий, особенно к людям. Любовь к Богу выражалась в безусловной покорности Его воле: «снидох с небеси не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» ( Ин.6:38 ). Мысль Его всегда была обращена к Богу Отцу, даже во время тяжких страданий на кресте. С любовью к Богу в Нем соединялась любовь к людям. Что иное, как не любовь к грешному человечеству, побудило Сына Божия смирить Себя даже до смерти крестной? По этой же любви Он Всего Себя отдал во время земной жизни на служение Своим братьям по плоти: «Сын человеческий не прииде да послужат Ему, но послужити и дать душу свою избавление за многих». ( Мф.20:28 ). Иисус Христос явил высочайшую свободу от грехов и страстей, свободу по· отношению к внешнему миру и по отношению к человеческому обществу. Будучи покорен воле Отца Небесного во время всей земной жизни ( Ин.6:38 ). Иисус Христос был превыше греха; Сам Иисус Христос свидетельствует пред врагами своими: «кто от вас обличит Мя о грехе» ( Ин.8:46 ) и те, при всем своем желании, не могли отыскать ни одного греха. Будучи безгрешным (Иоан. 14:30), Иисус Христос всегда обличал грех в других ( Мф.23 ), Он явил свободу по отношению к внешнему миру. Никакие блага мира внешнего не могли привлечь Его к себе. По отношению к требованиям духовно-телесной природы Своей Иисус Христос являл и другим заповедал во имя высших нравственных интересов, полную свободу ( Мф.6:33 ; Лук. 10:41–42 ; Мф.4:20 ). |
| Своим удивительным воплощением Владыка Христос принес Евангелие, то есть Благую весть, – не только людям, но и всей твари (см. Мк.16:15 ; Кол.1:23 ; Рим.8:19, 21 ). Евангельский конец человечества будет и евангельским скончанием всей твари. Новый Завет потрясающе описывает нам конец мира, лежащего во зле, и при этом его преображение. Сам Спаситель много говорит о конце мира ( Мф.24:3–25, 35, 13:40–43, 49–50 ; Мк.13:4–37 ; Лк.21:7–36 ). Но называет Он конец мира жатвой, а жатва означает не истребление, а сбор зрелых колосьев, причем пшеница отделяется от плевел (см. Мф.13:39–42 ; Откр.14:15 ). Кончина мира, которую Спаситель именует и кончиной века ( Мф.13:39, 24:3, 28:20 ), обозначает окончание зла, греха и смерти в богозданной природе, конец мира в данной форме, по богодухновенному слову святого Апостола: Проходит образ мира сего ( 1Кор.7:31 ), то есть проходит образ мира, в котором смешано добро и зло, смерть и бессмертие, но не истлевает его богозданная сущность, о которой Бог, сотворив ее, сказал, что она добра весьма (ср. Быт.1:31 ). Конец мира будет сопровождаться страшными катаклизмами, землетрясениями, судорогами природы, ибо зло будет яростно бороться за свое вечное в ней пребывание. Скорби нагрянут со всех сторон; смерть будет бешено нападать на всё живое; зло начнет свою последнюю, опустошительную, мистерию в сердце природы, и вся природа придет в смятение: солнце помрачится, луна потеряет свой свет, звезды спадут с неба, Силы небесные поколеблются, море возмутится, всякая гора и остров сдвинутся со своего места; небо скроется, свившись, как свиток; и люди будут умирать от страха и чаяния бедствий, грядущих на землю (см. Мф.24:29 ; Мк.13:25 ; Лк.21:25, 26 ; Откр.6:12–14 ). – Но всё это будет признаком того, что зло находится при последнем издыхании, что созрела земная пшеница, что пришло время жатвы (см. Откр.14:15 ) и что грядет преображение природы через ее освобождение от зла, греха и смерти с пришествием безгрешного и бессмертного Господа и с наступлением Божия Царства во всем мироздании. Посмотрите на смоковницу и на все деревья, – поучает Спаситель, – когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие ( Лк.21:29–31 ; ср. Мф.24:32–33 ). |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| 8) «Дивитесь тому, что перед вами (θαμασον τα παρντα)». Из Климента Александрийского («Строматы», И. 9, § 45). 9) «Я пришел отменить жертвоприношения; если вы не оставите жертвоприношений, гнев [Божий] не оставит вас». Из «Евангелия евионитов» (точнее, иудействующих ессеев), процитировано Епифанием (Hœr. ххх. 16). См. Мф. 9:13: «Милости хочу, а не жертвы». 10) «Просите великого, тогда и малое вам приложится; просите небесного, тогда приложится вам земное». Процитировано у Климента Александрийского («Строматы», I. 24, § 154; ср. IV. 6, § 34) и у Оригена («О молитве», гл. 2), с небольшими различиями. Возможно, здесь свободно, по памяти, цитируется Мф. 6:33. Амвросий также приводит это высказывание (Ер. xxxvi. 3): «Denique scriptum est: " Petite magna, et parva adjicientur vobis. Petite cœlestia, et terrena adjicientur " ». 11) «В чем Я найду вас, в том и буду судить» . Процитировано Иустином Мучеником («Диалог с Трифоном», гл. 47) и Климентом Александрийским («Какой богач спасется?», § 40). Несколько иначе у Нила: «Каким я тебя найду, так и буду тебя судить, говорит Господь». Параллельные отрывки — Иез. 7:3,8; 18:30; 24:14; 33:20 — не объясняют это высказывание в полной мере. Возможно, оно взято из апокрифического евангелия. См. Хофман, р. 323. 12) «Кто близок ко Мне, тот близок к огню: кто далек от Меня, далек от царства» . Цитируют Ориген («Толкование Иеремии», III) и Дидим Александрийский (толкование Пс. 87:9). См. Лк. 12:49. У Игнатия («Поел, к смирнянам») есть похожее высказывание, но не в виде цитаты: «Кто подле меча — подле Бога» (εγγς μαχαρας εγγς θεο). 13) «Если вы не исполнили малое, кто даст вам великое? Ибо Я говорю вам, тот, кто верен в самом малом, верен также и в большом» . Из проповеди Псевдо–Климента Римского (гл. 8). См. Лк. 16:10–12 и Мф. 25:21,23. Ириней (II. 34, 3) цитирует похожий отрывок, вероятно, по памяти: «Si in modico fidèles non fuistis, quod magnum est quis dabit nobis?» 14) «Храните плоть чистой, a печать [вероятно, крещение] незапятнанной, чтобы нам (вам) унаследовать жизнь вечную». |
| 1Кор. 5,1 ). 18 сестры твоей. Это сестра по матери и отцу (кровная) или только по одному из родителей (сводная). 18 сестра твоя. Сводная сестра. 18:16 Втор. 25,5.6 одобряет случаи, когда деверь женится на своей овдовевшей невестке, если у нее не было детей от первого брака. Это свидетельствует о том значении, которое придавалось в ветхозаветном обществе продолжению семейной линии. 18 дочери ее. Имеется в виду дочь жены, приходящаяся мужу падчерицей или сводной внучкой. 18:18 Ср. Лию и Рахиль ( Быт. 29,23–30,24 ). 18:19 Ср. 15,19–24 и ком. к 15,1–33. 18 Молоху. Бог огня, которому поклонялись аммонитяне. 18 И осквернилась земля. Ср. Быт. 6,12 . 18:свергнула. Т.е. отторгла. Ср. Быт. 4,12 . 18 истреблены. См. ком. к 7,20. Глава 19 19:1–37 Тема святости получает дальнейшее развитие в принципах взаимоотношений с ближними. В этой главе говорится о необходимости соблюдения святости в повседневной жизни человека (см. Введение: Характерные особенности и темы; ср. Мф. 5,48 ; 1Кор. 11,1 ; 1Пет. 1,16 ). 19:2 См. статью «Бог есть свет: святость и справедливость Бога». 19 жертву мирную. См. ком. к 3,1; ср. 7,16–18. .19,9,10 Ср. Втор. 24,19–21 ; Руфь, гл. 2. 19 плата наемнику. Ср. Втор. 24,14.15 . 19 люби ближнего твоего. Словом «ближний» называется всякий человек, с которым израильтянин вступает в общение, независимо от того, израильтянин тот (ст. 17) или пришелец (ст. 34). Ср. Мф. 22,39.40 ; Рим. 13,9 . 19:19 Признание установленных Богом границ и различий было одной из сторон святости. 19:21,22 жертву повинности. См. 5,14– 6,7. 19:24 Первые плоды урожая, подобно первенцам, должны быть отданы Богу ( Исх. 22,29.30; 23,19 ), поскольку Израиль является первенцем Божиим и полностью посвящен Ему ( Исх. 4,22 ). 19:27.28 Уродование себя и нанесение увечий телу, созданному Богом, является оскорблением Бога. 19:35 Ср. Ам. 8,5 . Глава 20 20:1–27 Данные здесь предписания Господа повторяют многие из тех, что изложены в гл. 18; 19, однако здесь уже говорится о наказаниях. Возмездием за многие преступления является смерть, в некоторых случаях отлучение от общества израильского (см. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| В некоторых случаях, однако, βλλω передаётся не посредством врщи или мтати, а посредством других глаголов. Так, в повествовании об исцелении гугнивого сказано: н въложи (βαλε) прьстъ въ оуши его ( Мк.7:33 ; СО); в эпизоде возвращения Иудой серебра имеем: нсть достоино въложити (βαλεν) его въ корван ( Мф.27:6 ; СО). В притче об иссохшей лозе повествуется, что её собирают н въ огнь вълагатъ (βλλουσι; Ин.15:6 ; О). Ср., далее: въньзи (βλε) ножъ свои въ ножъниц ( Ин.18:11 ; О); в Саввиной книге, однако, имеем вариант: възврпти. Ср. также глагольное употребление с опорным словом тьмьница: въсади (βαλεν) н въ тьмьниц ( Мф.18:30 ; СО); не оубо б въсажденъ (βεβλημνος) въ тьмьниц иоанъ ( Ин.3:24 ; О); аналогично см.: Лк.23:19,25 ; Лк.12:58 ; Мф.5:25 . Если опорное слово – одръ, то эквивалентом βλλω может быть лежати: ослабенъ жилами на одр лежащь (βεβλημνον; Мф.9:2 ; ЗМАСО). Применительно к именованиям сыпучих веществ на месте βλλω встречаются переводы (соль; Мф.5:13 , Лк.14:35 ) и (гноем; Лк.13:8 ). Если же имеются в виду жидкости (вода, вино, миро), то βλλω переводится как вълити или възлити: въли (βλλει) вод въ ( Ин.13:5 ; СО), възливьши (βαλοσα) си лмиро се на тло мое ( Мф.26:12 ; СО). На дальнейшее откажемся от выписок и скажем суммарно, что приставочные глаголы с корнем βλλω имеют ряд разнообразных соответствий: прошибатис (о траве), стзлтнс (о споре); снитис (на брань), сълагати (в сердце), приложити (о притче), одти (об одежде), обложити (об осаде крепости), оклеветали (в притче о домоправителе), изгонти (бесов или —659— торгующих из храма), извести (из виноградника), истъкити (глаз), износити (из сокровищницы), исходити (афедроном) и другие. Приведённый обширный материал показывает, что переводчики далеко не всегда опирались на греч. текст: иначе мы постоянно имели бы в качестве соответствия βλλω смысловые эквиваленты врщи или мтати. Если по сочетаемости греческой речи возможно «вбрасывать» воду в умывальник, а для славянина нужно её «вливать», то переводчики, собственно говоря, действовали именно по законам славянской речи и, как бы не обращая внимания на оригинал, предпочитали «вливание» «вбрасыванию». Иначе говоря, в славянском языке ключевое слово вода требует после себя глагола вълити, ключевое слов соль – ключевое слово ножь – вънзити и т. д. (см. выше). Явление выбора зависимого слова с опорой на ключевое слово того языка, на который осуществляется перевод (т. е. независимо от языка оригинала), – это и есть феномен идиоматичности (самобытности языка). |
|
|
