«Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12).

http://pravoslavie.ru/66151.html

Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

1-9) эти предметы сведены воедино, в Евангелии от Луки они отсутствуют, ибо в них обсуждаются вопросы, незнакомые христианам из язычников, для к-рых предназначалось это Евангелие. То, что простолюдины не соблюдали фарисейского обычая умывания рук, было повседневным явлением. Но когда Иисус Христос, Которого почитали «учителем и пророком», намеренно преступает обычай, это вызывает негодование фарисеев: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» (Мк 7. 5). «Предание старцев» - это галаха. «Старцы» (ο πρεσβτεροι) - здесь уважаемые учители прошлого, которых называли также «отцами» ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 691-692, 918-919). Согласно галахе, как разъясняется для неиудейских читателей в Мк 7. 3, каждый должен умывать руки перед трапезой или по меньшей мере смочить их водой (Ibid. S. 695-704). В ответ, цитируя Ис 29. 13, Христос называет галаху об умывании рук «заповедью человеческой» (Мк 7. 6-7) или «преданием человеческим» (Мк 7. 8), т. о., это предписание идет от людей, а не от Бога. В Мк 7. 9-13 Иисус Христос показывает, что галаха может противоречить заповедям Божиим. Если, согласно галахе, сын в присутствии родителей дает обет: «Корван (то есть: «дар Богу») то, чем бы ты от меня пользовался», то родителям запрещалось пользоваться имуществом сына, но при этом от сына не требовалось отказаться от имущества в пользу храма (Мк 7. 11-12; Мф 15. 4-6). Так сын с помощью галахи имел возможность пренебречь обязанностью поддержать родителей и т. о. обойти 4-ю заповедь декалога (см. Десять заповедей ). Этот пример, согласно суждению Иисуса Христа, обличает состояние всей фарисейской системы галахи, поскольку она включала такие предписания, к-рые могли бы оправдывать преступление заповеди Божией. Критика галахи находится и в особом предании, содержащемся в Лк 13. 10-17 и 14. 1-6. Иисус Христос в субботу исцеляет в синагоге согбенную женщину. Начальник синагоги, к-рый должен был следить за внешним порядком в синагоге, с упреком говорит народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк 13.

http://pravenc.ru/text/344423.html

А если бы это было не так, то разве мог Он прежде Своей крестной смерти сказать Закхею: Ныне пришло спасение дому сему, и расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои  ( Мф.9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20 ), и многим:  Вера твоя спасла тебя? Спасение человеческого рода, совершенное досточудным Богочеловеком Иисусом, знаменует собой бесконечную Богочеловеческую тайну. В ней спасительно сопряжена тайна Бога и тайна человека, жизнь Бога и жизнь человека. Поэтому в ней всё – Богочеловеческое, от начала до конца. Никакая людская мысль, сколько бы ни была она укрепляема благодатью, не способна всецело проникнуть в эту святую Богочеловеческую тайну. Вознесенный над ней своим величественным умом апостол Павел заканчивает свои размышления о подвиге спасения, подъятом Спасителем, восхищением и изумлением:  О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!  ( Рим.11:33 ). В Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода Господь Иисус внес премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей ( 1Кор.2:7 ). Тайну Своей воли Трисолнечный Господь явил нам в Богочеловеческом домостроительстве спасения, совершенном Богочеловеком Иисусом ( Еф.1:9 ). Единая и неделимая Божественная тайна пронизывает Богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа и Его дело. На всех путях Богочеловеческого подвига спасения благая и кроткая Христова тайна встречает и ведет человеческую душу, наполняя ее Божественной благостью и бесконечной радостью. Дело Богочеловека Христа – спасти людей, погибших в грехе (см.: Мф.18:11 ), избавить людей от греха и смерти (см.: Ин.4:34; 6:40; 17:4 ). Другими словами, Его дело – обновить, возродить человека (см.: Ин.3:1–10 ), просветить его (см.: Ин.1:9; 8:12; 9:5 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ), усовершить его (см.: Еф.4:13 ), сделать его подобным Христу (букв.: «охристоподобить». –  Примеч. пер .), обожить (см.: Ин.10:34 ; 2Пет.1:4–5 ), соделать бессмертным и овековечить (см.: Ин.5:21–24; 6:47; 11:25 ).

http://azbyka.ru/gospod-iisus-xristos-ka...

# 171 ( Мф.27:39–40 ) И прохожие хулили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Воздвигающий! Спаси Себя Самого... И прохожие хулили Его, кивая головами своими и говоря: Эй (oà)! Разрушающий храм и Воздвигающий в три дня! Спаси Себя Самого... Вот, вышел сеятель сеять. Послушайте! вот, вышел сеятель сеять. Арам. императив шма‘(у) гораздо энергичнее русского послушайте или греч. κοετε и по своей краткости сближается с междометием. # 173 ( Мф.26:49 ) И тотчас подошёл к Иисусу и И, придя, тотчас подошёл к Нему, и говорит: Равви, (Равви)! сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. И поцеловал Его. И сказал им Иисус: могут ли сыны чертога брачного скорбеть, пока с ними Жених? И сказал им Иисус: могут ли сыны чертога брачного, пока с ними Жених, поститься? Пока Жених с ними не могут поститься. Но придут дни, когда взят будет от них Жених, и тогда будут поститься. Но придут дни, когда взят будет от них Жених, и тогда будут поститься в тот день. Ибо отдерёт заполнение его от платья, Иначе отдерёт заполнение от него – новое от старого, и ещё хуже дыра будет и ещё хуже дыра будет. Таким образом, к отмеченным нами четырём типам расхождений (см. гл. 9) – грамматическим, экспликативным, редакторским и авторским, можно прибавить расхождение, обусловленное переходом от языка письменного (Мф) к языку устному (Мк). (4) Греч. Мф → В свою очередь, письменный язык Мф там, где он фиксирует «воспоминания апостолов» о беседах, притчах и поучениях Иисуса, также восходит к живой устной речи – речи, послушать которую «собиралось множество народа из всех городов» ( Лк.8:4 ), [( Мф.13:2 , Мк.4:1 )], и, слыша, «многие с изумлением говорили: откуда у Него это, и что за премудрость дана Ему?» ( Мк.6:2 ), [( Мф.13:54 )], «и дивились о словесах благодати, исходивших из уст Его» ( Лк.4:22 ), «и был от всех прославляем» ( Лк.4:15 ) – «блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, вскормившие Тебя!» ( Лк.11:27 ). Это уже не речь Апостола – ученика и проповедника, чья задача – оглашение язычников, а Слова Самого Господа-Учителя, который «всё говорил народу притчами и без притчи не говорил им ничего» ( Мф.13:34 ) (и это ещё одна сторона возможных расхождений между Мф и Мк).

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радовать­ся’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда    Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68).    Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26).    Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20).    Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Через Духа Святого Господь передал этот дар апостолам вместе с заповедью: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте ( Мф.10:7–8 ), и во исполнение ее ученики исцеляли множество больных, помазывая их елеем (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ). Поэтому и апостол Иаков увещевал христиан: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). А поскольку у апостола Иакова о пресвитерах, то есть священниках, сказано во множественном числе, святая Церковь учит, что таинство елеосвящения должны совершать несколько священников. Требник, книга, по которой оно чаще всего совершается, говорит о семи священниках, но когда это невозможно, их должно быть по крайней мере двое и лишь в исключительных случаях один. Сектант : Священное Писание не говорит, что елеосвящение установлено Самим Спасителем, поэтому нет оснований считать его таинством в вашем понимании. Священник : А какие еще тебе нужны доводы, если я показал, что таинство это совершалось святыми апостолами по заповеди Господней (см.: Мк.6:12–13 )? Разве ты не слышал, что говорит о нем апостол Иаков (см.: Иак.5:14–15 )? И как можно выдавать помазание больных за апостольское «новшество», несогласное с волей их Наставника, если сами апостолы называют себя не учредителями, а лишь домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), то есть теми, кому таинства вверены как их распорядителям? Сектант : Помазание больных, к которому прибегали апостолы, было действием символическим и часто заменялось столь же символическим возложением рук. Исцеления же могли совершаться и без елея, поскольку главной причиной их была молитва (см.: Мк.16:18 ; Деян.14:10; 28:8 ). Священник : Из того, что Спаситель или святые апостолы совершали исцеления также и без елея, не следует, что елеосвящение не таинство или что при совершении его нет нужды в елее. Апостолы обладали особыми дарами Духа Святого, среди которых был и дар исцеления словом, однако этим не упраздняется помазание, завещанное Церкви от Господа через святых Его учеников.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010