| Примечания. 1 Мф 21:21-22 ; Мк 11:22-23 . 2 Мф 9:23 ; ср.: Ин 14:12 ; Быт 1:26 ; Пс 8 . 3 Лк 11:20 . 4 Мк 16:17-18 См. ниже с. 5 Лк 5:3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхноси. 6 Мф 8:23-27 ; Мк 4:35-41 ; Лк 8:22-25 . 7 Лк 13:16 . 8 Мф 17:14-17 ; Мк 9:14-29 ; Лк 9:37-42 ; Ин 14:12 . 9 Ин 5:14 . 10 В рассказах Мф 13:54-58 и Мк 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же ( 4:16-30 ) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 11 Мк 7:33 ; Ин 9:6-7 . 12 Мк 2:1-12 . 13 Мк 7:34 . 14 Мф 9:20-22 ; Мк 5:25-34 ; Лк 8:43-48 . 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13:11-16 ). 16 Мф 12:43-45 ; Лк 11:24-26 . 17 Мф 9:34 ; Мк 3:22-30 ; Лк 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1,6. Веельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов. 18 Мф 12:33-35 . Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). |
| Букв. “среди одушевленных и неодушевленных, бесчувственных и чувственных”. Ср. Быт. 2:7. Учение о теле как доме души заимствовано из античной философии и достаточно широко распространено в патристике. Ср. Послание к Диогнету: “Бессмертная душа обитает в смертном жилище”. Учение о теле как инструменте души тоже имеет античное происхождение: см. Платон. Федон 85e-86b (сравнение тела с лирой). Букв. “разумным живым существом”, “животным разумным”. Термин zoon logikon (“животное разумное”) заимствован у Пифагора и Секта Эмпирика; он часто встречается в ранней патристике. Тело бесчувственно само по себе, т.е. без души. Ср. Быт. 1:26—27. Букв. “о вещественных и невещественных (материальных и нематериальных)”. Т.е. созерцания Бога и собеседования с Ним. Ср. Быт. 3:8—10. Ср. Быт. 3:12. Ср. Быт. 3:13. Учение о том, что тело не имеет своего движения, но приводится в движение душой, подобно изложено Аристотелем (О душе 406ab). В патристической традиции это учение утвердилось довольно прочно. Ср. Ин. 1:14. Ср. Быт. 3:19. Т.е. проказой. В Древней Греции “священной болезнью” называли эпилепсию, однако Отцы Церкви (св. Григорий Богослов, преп. Иоанн Лествичник и др.) употребляют это выражение применительно к проказе. Ср. Иоиль 2:28. Гимн написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “от земли рождения и дома родителей”. Ср. Исх. 12:41—42 (повествование об исходе Израиля из Египта). Ср. Исх. 13:3. Т.е. преп. Симеона Студита. Ср. Лк. 15:11—24. Ср. Пс. 118:19. Ср. 1 Кор. 2:9. Ср. Ин. 8:37. Ср. Ин. 15:18—19. Ср. Мф. 24:9. Ср. 2 Кор. 12:10. Ср. 2 Кор. 7:4. Ср. 1 Кор. 15:52. Это самый короткий гимн преп. Симеона. Он написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “Я покрыт тенью и истину вижу” (т.е. я живу на земле, но созерцаю Бога). Ср. 1 Кор. 2:9. Ср. Ин. 1:4. Ср. 1 Ин. 2:15. Букв. “Мир — смерть, ибо что он имеет непреходящее?” Настоящий гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, не входит в корпус “Божественных гимнов” преп. Симеона. Он является поэтической эпиграммой к “Слову о трех образах внимания и молитвы”, которое в рукописной традиции приписывается преп. Симеону, однако в действительности принадлежит другому автору (предположительно, оно написано в XIII в.). Является ли настоящий гимн подлинным произведением преп. Симеона, присоединенным к неподлинному “Слову”, или же автор “Слова” написал гимн в стиле преп. Симеона — ответить на этот вопрос сложно. Во всяком случае, и по стилю, и по ритмике, и по содержанию, настоящий гимн настолько близок к подлинным поэтическим произведениям преп. Симеона, что может с большой долей вероятности считаться принадлежащим его перу. Мы переводим этот гимн по тексту двух рукописей XIV в. (Vatic. gr. 658; Vatic. gr. 730). Название гимна принадлежит иеромонаху Пантелеимону (Успенскому). |
| 37. δηναρων διακοσων ‘динариев на двести’; родительный падеж цены. Из Мф 20:2 мы узнаем, что один динарий составлял дневную плату за работу в винограднике. Как и в 4:38 и 5:31, в Мф и Лк слова учеников смягчены: риторический вопрос мог быть воспринят читателем как выражение дерзости. То, что реплика учеников была все же сохранена в Предании в первоначальной форме, доказывает ее достоверность и, следовательно, несостоятельность попыток рационалистического истолкования чуда (например, Вельгаузен полагал, что число евших преувеличено, а Швейцер — что каждый из них получил маленький кусочек, так как трапеза имела лишь сакраментальное значение, в прямом противоречии со ст. 42–43). 39. συμπσια συμπσια ‘отделениями’. Удвоение имеет распределительное значение. Вообще слово sumpTsionoбoзhaчaem ‘пирушку’, ‘застолье’, но здесь за ним скорее всего стоит арам. a bûrt’ (евр. a bûrh) — слово, обозначавшее группу людей, которые вместе ели пасхальную трапезу. 40. πρασια πρασια ‘рядами’; об удвоении см. выше. Πρασι означает ‘грядку’ или ‘клумбу’. Раввинистический комментарий к Песн 8:13 “Жительница садов! товарищи внимают голосу твоему, дай и мне послушать его” мог быть известен апостолу Марку: в нем ученики, сидящие рядами и внимающие учителю, сравниваются с клумбами сада. 41. λαβν ‘взяв’. Перед благословением глава семьи или хозяин, по еврейскому обычаю, брал в руки хлеб. Ср. 1 Кор 11:23; Лк 24:30; Ин 21:13; Деян 27:35. ελγησεν ‘благословил’. Древняя формула благословения (b e r kh) над хлебом звучала так: “Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который выводишь хлеб из земли”. Эта практика основывалась на Лев 19:24; Втор 8:10. κατκλασεν ‘преломил’. После того, как хозяин или глава семьи произносил благословение, держа в руках хлеб, он разламывал его, съедал один кусок и затем раздавал присутствующим. В чем, по апостолу Марку, заключается значение этого эпизода? 1) Хотя σπλαγχνσθη ‘сжалился’ в ст. 34 не соединено с событием чуда таким же образом, каким σπλαγχνζομαι соединено в 8:2, апостол Марк несомненно рассматривает насыщение пяти тысяч как выражение действительного сострадания Христа к собравшемуся множеству людей и как ответ на их физический голод. |
| 26:37,38. Слова Иисуса о Своей скорби имеют ветхозаветную основу (Пс. 41:6,7,12; 42:5; Ион. 4:9; ср.: Пс. 141:3—6; 142:3,4); ср.: Мф. 27:46. 26:39. Возможно, «чаша» (2022; ср.: 27:48) указывает на ветхозаветный образ чаши Божьего гнева, изливаемого на народы; см. коммент. к Мк. 10:39. Еврейские читатели, должно быть, воспринимали превознесение Божьей воли вопреки собственным страданиям как высшую добродетель (напр.: 1 Мак. 3:59,60; раввины; Свитки Мертвого моря). 26:40. Ученики должны были бодрствовать как привратник из притчи в Мк. 13:34—36. В пасхальную ночь было принято не спать допоздна и прославлять совершенное Богом искупление. Ученики были способны бодрствовать, ведь в своей жизни им не раз доводилось подолгу не ложиться спать в пасхальные праздники. Согласно иудаистскому учению (впрочем, более позднему), если кто-либо из участников пасхальной группызасыпал, вся группа распадалась. 26:41—46. «Искушение» здесь означает испытание. Учитывая использование этого понятия в еврейском религиозном обиходе, можно предположить, что Иисус сказал следующее: «Чтобы не пасть жертвой испытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа " и «тела» просто означает, что человек может иметь добрые намерения (26:33; ср. использование слова «дух» в Книге Притчей), но тело подвержено усталости. Римляне высоко ценили верность и чувство долга; высшей ценностью иудаизма была преданность Божьему закону вплоть до самопожертвования. Таким образом, все первые читатели Матфея, несомненно, восприняли непреклонную верность Иисуса Своему призванию как героизм. 26:47—56 Исполнение предсказания о предательстве Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:43—52. 26:47. Люди, посланные старейшинами и первосвященниками арестовать Иисуса, вероятно, принадлежали к храмовой страже. Они пришли, готовые встретить вооруженное сопротивление Того, в Ком подозревали мессианского мятежника. 26:48—50. Поцелуй был знаком любви среди членов семьи и близких друзей, а также выражением почтения и любви ученика к своему учителю. Поэтому поцелуй Иуды — акт особого лицемерия (ср.: Прит. 27:6). ВДревности высоко ценились гостеприимство, дружба и верность договору, а потому эта история предательства, вероятно, должна была ужаснуть первых читателей Матфея. Поступок Иуды считается самым отвратительным из всех мыслимых видов предательства. Иисус стал невинной жертвой его предательства. |
| и диавол, обольщавший их, брошен в озеро огненное и серное, где и зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков» Откр.17:8–11 , – 19:20, – 20:10) духом уст Своих и упразднит явлением присутствия (пришествия) Своего, – коего (антихриста) присутствие (пришествие) no действию сатаны со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и во всяком обольщении неправды (неправдою) для погибающих за то, что не приняли любви истины (истинной или к истине – в противоположность любви Христовой) для спасения своего, – и ради сего пошлет им Бог действие обмана, так что они поверят лжи, чтобы осуждены были все, не веровавшие истине, но благоволившие неправде. (Подробнее об антихристе вообще см. проф. А. Д. Беляева О безбожии и антихристе, – и подробно-научное толкование 2Сол.2:3–12 проф. свящ. В. Н. Страхова Второе послание ап. Павла к Фессалоникийцам, проф. Н. Н. Глубоковского О втором послании к Фессалоникийцам и проф. М. И. Богословского Человек беззакония в Православном Собеседнике 1895, 2. 261–297. Всеобщим судом, вечною жизнью для праведников и вечною гибелью для грешников оканчивается борьба между добром и злом на земле. Но прежде должно быть воскресение мертвых и второе пришествие Спасителя. Можем коснуться здесь только некоторых частностей. а) Речь о смерти, тлении, произрастании, оживотворении и восстании или воскресении посеянного в земле зерна ( Ин.12:24 и 1Кор.15:36 дал.) мы понимаем в собственном смысле, т. е. как применение к человеку общебиологического закона. Смерть не есть прекращение жизни, а только переход из одной формы или фазы в другую. И по смерти люди продолжают жить и расти в том направлении, в каком шла их земная жизнь: одни к духовности, другие к плотяности, – в зависимости от свойств посеянного зерна. Плевельное зерно и вырастет плевелом и даст плевельный плод, а пшеничное уродит пшеницу, соответственно добротности семени, так что одни восстанут приодетыми нарядно, другие – только одетыми, а третьи – совсем нагими и бесплодными ( Мф.13:24–30, 38–40 , – 1Кор.15:37–42 , – 2Кор.5:2–3 ). |
| 33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему ( к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста. |
| Пс.73:20 Воззри на Завет; ибо наполнились – [все] мрачные [места] земли [стали] обителями насилия. «Завет», – завет какой? Вспомни нас как народ Завета? Разве об этом говорит Псалом? Смысл более пронзительный: воззри на Завет как таковой… Мысль – та же, что в стихе 11: «из недр Устава Твоего покончи»; духом Торы покончи. Здесь молитва: ради Завета как такового не дай нам исчезнуть, ибо тогда и Завета не будет. «Мрачные [места] земли» – «темноты земли», пещеры, где хоронили умерших, «гробы» («темноты» без уточнения «земли» – это обители Шеола; Пс.88 /87:7; Пс.143 /142:3). Кто имеет «жилище во гробах»? Те, кто – «в духе нечистом», как бесноватый из Евангелия ( Мк.5:2,3 ), таковые бывали «весьма свирепы» ( Мф.8:28 ). Как жить в земле чужой, где повсюду во гробах – вертепы разбойников и бесноватые? Пс.73:22 Востань, Боже, оспорь спор с Тобою, вспомни поношение на Тебя от негодяя во всякий день. «Оспорь спор с Тобою» – ср.: «оспорь спор со мной» ( Пс.43 /42:1); то же что «оспорь спорящих», укори укоряющих ( Пс.35 /34:1), то есть пусть само действие спорящих обратится против них самих. «От негодяя» – «от низкого» (ст.18). Пс.73:23 Не забудь голоса врагов Твоих, рев восстающих на Тебя поднимается непрестанно. «Голос врагов» – звучание их «голоса» должно быть оскорблением для Тебя. «Поднимается» (ала) – к небу «поднимается» жертва «восходящая» ола, и «непрестанно поднимается» хула на Бога. «Рев восстающих» – в мировой истории можно слышать: шум народов, верных Богу, и шум народов богопротивных. «Бог спасения нашего… укрощает рев морей, рев волн и шум народов» ( Пс.65 /64:8). См. Пс.2:1 ; Пс.37 /36:16. В Псалме 74 (75) содержится предостережение грешникам о суде. Пс.74:4 Растаяла земля и все населяющие ее, Я выверил столпы ее. «Растаяла земля» – «стихии разгоревшиеся растают» ( 2Пет.3:12 ). «Столпы» земли – бытийные опоры; «столпы земли» упоминаются также в Книге Иова ( Иов.9:6 ), там же – «столпы небес» ( Иов.26:11 ). «Выверил» – также: размерил, оценил, привел в порядок. Здесь «выверил» можно понимать как «испытал и обновил» – «новые небеса и землю новую, по обетованию Его, ожидаем» ( 2Пет.3:13 ). |
| 11:37–54 Лицемерие фарисеев и книжников (см.: Мф. 23:4–7,13,23–26 ; ср.: Лк. 20:46 ). Иисус посетил некоего фарисея (ср.: 7:36; 14:1), чтобы принять участие в одной из двух дневных трапез (обычных для иудеев того времени). Перед каждым принятием пищи фарисеи совершали омовение, но не из соображений гигиены, а чтобы ритуально очиститься от осквернения после контакта с язычниками и прочими грешниками ( Мк. 7:1–5 ). Иисус, однако, обличил фарисеев в ложном благочестии. Омывая свои тела (39), фарисеи уподоблялись человеку, который стал бы мыть только внешнюю сторону грязной посуды. Поскольку Господь сотворил не только внешнюю оболочку, но и внутренний мир людей, им надлежит очищать себя не только внешне, но и внутренне. Если бы фарисеи перестали быть злыми и жадными и начали подавать милостыню нуждающимся, это могло бы очистить их сердца, а ничего другого Господь не стал бы требовать. (Таким образом, Иисус отвергает саму идею ритуального осквернения; ср.: Мк. 7:15,19 .) В стихах 42–44 Иисус трижды провозглашает «горе» фарисеям и книжникам, указывая на их духовную несостоятельность. Они настолько сосредоточились на ритуальных мелочах, что забыли об основных нравственных принципах. Они хотели стяжать всеобщее уважение буквальным соблюдением религиозных обрядов, желая прослыть людьми духовными. Но на самом деле они были просто лицемерами, обманывающими людей. Иисус уподобляет их «скрытым гробам», над которыми люди спокойно ходят, не подозревая об опасности. Законников (5:17) Иисус обличал и прежде, теперь Он продолжил обвинение против них. Они налагают непосильное бремя на людей, не делая ничего, чтобы облегчить их ношу. Сами же пытаются создать видимость исполнения закона. Они строят памятники древним пророкам, но на самом деле остаются такими же, как их предки, убивавшие этих пророков, потому что сердце их не изменилось. Господь в Своей премудрости видел их согласие с их отцами – убийцами пророков. Отношение законников к пророкам и апостолам церкви венчает череду преступлений против тех, кто нес миру свет Божественного учения. И эти преступления не останутся безнаказанными. В конце концов они подпадут под проклятие за то, что искажали истину и препятствовали другим войти в Царство Божье. |
| Однако, зная всё сущее совершенно и непосредственно, умаляет ли Бог каким-либо образом, стесняет ли, предопределяет ли Своим всеведением, в отношении будущего проявляющимся как предведение (πργνωσιν), свободу твари в ее деятельности и самоопределении? — Хотя Бог наперед знает все людские помыслы, чувства и дела (см. Пс.138:2—4, 118, 37:10; Мф.6:6; Дан.13:42), Он в силу этого нисколько не умаляет, не сковывает, не предопределяет ход человеческих мыслей, чувств и дел. Ведь сама свобода — это дар Божий человеку; неотъемлемость дара свободы и делает человека человеком, то есть существом богообразным. Кроме того, провидя человеческие дела, Бог в то же время провидит и человеческую свободу как причину и исполнителя этих дел. Наперед ведая все людские намерения, желания и поступки, Бог ведает их как свободные намерения, свободные желания, свободные поступки. Божие всеведение есть, собственно, знание и видение всех человеческих мыслей, чувств и действий на стадии их совершения, ибо для Бога нет ни прошлого, ни будущего, но всё — настоящее. Как наше наблюдение за известными предметами вне нас не обусловливает само по себе их бытия, так и Божие предведение не обусловливает собой свободных человеческих поступков, ибо Бог предвидит и знает их такими, какими намереваются их совершить и совершают люди по своей свободе. Святой Иоанн Дамаскин рассуждает: «Предведение Божие ( πργνωσις το Θεο) истинно и неизменно, но оно ни в коем случае не является причиной того, что произойдет, но Бог наперед знает (προγινσει), что мы сделаем то или другое. Он наперед знает многие вещи, которые противны Его воле, но Он не является в силу этого их причиной. Подобно тому как врач не является причиной болезни, когда он заранее распознает (προγνω), что кто-то заболеет, но заболевание является следствием иной причины, вызывающей болезнь, а предведение ( πργνωσις) врача — это результат его опыта, так и Бог не является причиной того, что мы сделаем, — ею является наша свободная воля». Согласно блаженному Августину, Бог заранее знает всю цепочку причин всех происходящих в мире сем событий, но наша воля занимает в ней важное место. Она имеет в себе столько силы, сколько Бог попустил ей иметь, заранее предвидя ее будущее произволение и действие; и, проявляя свою силу, она делает это как существо совершенно свободное, обладающее соответствующей потенцией. «Человек согрешает не потому, что Бог загодя знал, что человек согрешит... и не в силу какой-то необходимости (fatum) или случайности (fortuna), а потому, что сам того хочет. Бог же, предвидя это, удостоверяет, что Его обмануть невозможно. Не хотящий грешить не согрешает; но и это провидел Бог, зная, что тот или иной не захочет впадать в грех». |
| . Император Флавий Клавдий Юлиан попытался реставрировать в империи традиционную («эллинскую», «языческую») религию и ограничить влияние христианства, за что получил у христианских историков прозвище «Отступник». . Император Цезарь Юлий Констанций (II) (337-361). . Имеется в виду изгнание и рассеяние евреев после поражения в двух войнах против римлян гг.) . Точнее, статую Зевса Олимпийского (2 Мак 6:2?), которая, правда, могла иметь черты Антиоха IV. . Точнее, храм богини Нанайи в Сузах (Элимаисе – 1 Мак 6:1.; Персеполисе – 2 Мак 9:2). См.: Полибий. Всеобщая история, XXX 11; Иосиф Флавии. Древности, XII 9.1. . В Танахе слово маоз (мавоз) обычно употребляется в значении «скала», «твердыня», «защита», «крепость» (Суд 6:26; Пс 26/27:1; 30/31:3,5; 36/37:39; 42/43:2 и др.). В данном случае это слово стоит во множественном числе; поэтому перевод Акилы кажется наиболее удачным. . Поход Антиоха IV в Египет в 165/164 гг. до н. э. . Средиземное море. . То есть фессалоникийцы. . Исх 7:10-12. . Мф 24:24. . Рим 5:5. . В Ин 8:44 лжецом и отцом лжи называется дьявол. . Имеются в виду римские императоры Нерон (54 68), Домициан (81-96), Траян (98-117), Антонин Пий (139-161), Септимий Север (193-211), Максимны Фракиец (235-238), Деций (248-251), Валериан Аврелиан (270-275), Диоклетиан и Максимилиан (284-305). . Исх 7-14. . Так, в 3 Езд 7:29-35 от казни Христа до окончательного суда исчисляется 400 лет. Некоторые еврейские апокалиптики делили мировую историю на 12 эпох по 400 лет каждая; считалось, что девять с половиной таких эпох прошли до разрушения Храма вавилонянами (586 до н. э.), и, таким образом, до конца света должно пройти ещё 3,5 эпохи, или 1400 лет (3 Бар 27, 53; АпокАвр, 29). . В оригинале: «отступление», в Вульгате: «разделение». . Иов 1:16. . В Вульгате: «внутри существа» (territus sum). . Дан 12:11,12. . Отк 13:5. . Несмотря на плачевное состояние империи во времена Августина, все же не предвиделось, что в ней могут возникнуть разом десять императоров или же она может разделиться на десять частей царств. Отсюда стремление Августина показать условность числа «десять» в пророчестве Даниила о царях. |
|
|
