| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| В доказательство сатанинских начал. Диавол, как реальное личностное существо, имеет отчётливо различимые индивидуальные черты, в том числе ум ( 2Кор. 11:3 ; Лк. 4:1 и далее). В его описаниях он характеризуется такими чувствами, как честолюбивые желания ( 1Тим. 3:6 ; ср. Ис. 14:12 и далее), ревность ( Иов 1:8–9 ), ненависть, ярость ( Отк. 12:12 ) и злая воля. Диавол разжигает ( Лк. 4:3, 9 ) и возглавляет восстания против Бога ( Отк. 12:1–3 ). Некоторые свидетельства о личностных чертах и реальности сатаны являются прямыми. В совокупности их достаточно для того, чтобы установить существование диавола как личностного существа. Авторитет Библии. Как только установлены авторитет Библии и её божественное происхождение (см. Библия: свидетельства истинности; Новый Завет: историческая достоверность), из этого следует, что сатана существует. В Быт. 3:1 сатана описывается как личный враг Бога и людей, который стремится к обману: «подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю? " ». Историческая достоверность этого события подтверждается указаниями Нового Завета на историческую достоверность существования Адама и Евы (см. Адам: историческая достоверность; едемский сад) и факта их грехопадения (ср. Рим. 5:12 ; 1Тим. 2:13–14 ). В 1Пар. 21:1 и в Пс. 108:6 сатана характеризуется как противник Божьего народа. В главах Иов 1–2 сказано, что сатана может предстать перед лицом Бога и обвинять людей: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана» ( Иов 1:6 ). Сатана выступает подлинной причиной страданий Иова, иначе не имеющих объяснения. В девятнадцати из двадцати семи книг Нового Завета упоминается сатана (а ещё в четырёх – бесы). Благодаря этому мы приходим к гораздо более проникновенному пониманию всех аспектов их восстания против Бога. В силу личных встреч и разговоров Иисуса с сатаной и бесами очевидно, что Иисус знал о существовании реального, наделённого личностью сатаны. Иисусу принадлежат двадцать пять из двадцати девяти упоминаний сатаны, встречающихся в евангелиях. Действительно, ведь Иисус много спорил с ним во время Своего искушения. В Мф. 4 и Лк. 4 описывается эта личная встреча Иисуса с сатаной. Стихи Мк. 1:13 и Евр. 2:18; 4:15 ссылаются на тот же спор. Отрицать реальность наделённого личностными чертами сатаны – означает сомневаться в честности или душевном здравии Христа (см. Христос: божественная сущность). В стихе Отк. 12:9 одновременно упоминается несколько имён, относящихся к сатане: «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». В Отк. 20:2 говорится об ангеле Божьем, который «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет». |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| I. Из всех произведений апостольских отцов церкви послание Поликарпа наименее оригинально, но ближе всего по тону к пастырским посланиям Павла, и в нем больше всего ссылок на Новый Завет. Мы приведем в качестве образца первые четыре главы. «I. Поликарп и пресвитеры, которые с ним, – к Божьей общине, пребывающей в Филиппах. Милость и мир да умножатся с вами, от Бога Всемогущего и от Иисуса Христа, Спасителя нашего. 1 . Я возрадовался вместе с вами той великой радостью, которую вы имели в Господе нашем Иисусе Христе, когда подражали примеру подлинного милосердия и сопровождали, что вам весьма пристало, тех, кто был скован святыми узами [Игнатия и его товарищей по заключению, Зосиму и Руфа; см. гл. 9] и кто являет собой венцы истинно избранных Богом и Господом нашим; а также тем, что крепкий корень вашей веры, о котором говорилось и ранее, остается прочным до сих пор и приносит плоды для нашего Господа Иисуса Христа, пострадавшего за наши грехи, но Которого Бог воскресил, расторгнув узы смерти [ Деян. 2:24 ], Которого вы, не видев, любите, и, веруя, радуетесь радостью неизреченною и преславною [ 1Пет. 1:8 ]; многие хотят войти в эту радость, зная, что благодатью вы спасены, не от дел [ Еф. 2:8,9 ], но по воле Божьей через Иисуса Христа. 2 . Посему, препоясав чресла, служите Господу в страхе [ 1Пет. 1:13 ] и истине, как оставившие тщетные, пустые разговоры и заблуждения толпы и уверовавшие в Того, Который воскресил нашего Господа Иисуса Христа из мертвых и дал Ему славу [ 1Пет. 1:21 ] и престол одесную Себя [см. Евр. 1:3; 8:1; 12:2 ], Кому подчинено все на небесах и на земле. Ему служит каждый дух. Его кровь Бог взыщет с тех, кто не верит в Него. Но Тот, Кто воскресил Его из мертвых, воскресит и нас тоже, если мы будем исполнять Его волю, ходить путем Его заповедей, любить то, что Он возлюбил, держаться подальше от всякой неправды, жадности, сребролюбия, хулы, лжесвидетельства; не воздавать злом за зло или ругательством за ругательство [ 1Пет. 3:9 ], или ударом за удар, или проклятием за проклятие, помня слова Господа Иисуса [см. Деян. 20:35 ] в Его учении: Не судите, да не судимы будете; прощайте, и прощены будете; будьте милосердны, и будете помилованы; какой мерою мерите, такою же отмерится и вам [ Мф. 7:1,2 ; Лк. 6:36–38 ], и еще: Блаженны нищие и гонимые за правду, ибо их есть царство Божье [ Лк. 6:20 ; Мф. 5:3,10 ]. |
| Но «никто не может придти ко Мне, если то не дано будет от Отца Моего» ( Ин.6:65 , ср. Мф.16и Ин.1:13 ). Этот «Отчий Дар» и есть «Дух Животворящий» ( Ин.6:63 ). Сын никогда не может быть один: «Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:29 ). Здесь решительным образом выражается Богосыновство Спасителя: «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:42 ). Отцовство Божие противостоит отцовству диавола, который был «человекоубийца от начала и не устоял в истине» ( Ин.8:44 ). Богосыновство Иисуса Христа ведёт Его к тому, чтобы отдать жизнь Свою для спасения мира, как Пастырь Добрый, отдающий жизнь Свою за Своих овец (см. Ин.10 ): «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её от Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10:17–18 ). Как и у синоптиков, Откровение об Отце достигает своей вершины и полноты при приближении Страстей. В предельном послушании Сына Отцу, Отец прославляется и открывается миру, и одновременно раскрывается безмерная любовь Сына. Вся жизнь Спасителя есть постепенное «восхождение» в Иерусалим (см. например, Мф.20:18 ), на Голгофу ( Ин.8:28 и 12:31–32), к Отцу ( Ин.20:17 ), на небо: «Никто не восходит на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Ин.3:13–14 ). «Еще не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня» ( Ин.7:33 ). " Я знаю, откуда Я пришел и куда иду» ( Ин.8:14 ). Прощальная беседа ( Ин.13:31–16:33 ) раскрывает нам смысл Страстей Христовых и близкого Его отше- ствия к Отцу. Это «восхождение» ничего не прибавляет к самому бытию Сына, так как «Я и Отец одно» и «Отец во Мне и Я в Нём» ( Ин.10:30, 38 ). Но именно в силу этого бесконечного единства жизни, любви, ведения, Христос отдаёт жизнь Свою за людей: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь мою полагаю за овец» ( Ин.10:15 ). |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои. А день седьмой – суббота Господу Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего ( Втор.5:6–21 ). 4) Основные евангельские заповеди ( ; Ин.13,34 ). 5) Символ веры (см.с.50) 6) Утренние и вечерний молитвы по краткому Молитвослову. 7) Число и значение таинств. Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же – это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Божия и благодать Его нисходит на верующих. С XIII века на Западе, а вскоре и на Востоке среди этих священнодействий выделили семь основных. 1) Крещение – знак вступления человека в Церковь и мистического приобщения его к единству верных во Христе, к «Телу Христову» ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Ин.3:5 ). Совершается по вере крещаемого (взрослого) или по вере родителей (младенца). Христос заповедал крещение водой (символ очищения и обновления), но при крайней необходимости могут быть использованы снег или даже песок. Это единственное таинство, которое в случае нужды может совершать не только священник, но и любой христианин. Восприемниками (крёстными) называются те, кто берёт на себя обязанность духовно помогать крестившемуся на первых порах его жизни в Церкви (см. гл. VI). 2) Евхаристия , или Причащение, – участие в Тайной Вечере Господней (см. гл. III). 3) Миропомазание – таинство схождения Духа Божия на члена Церкви ( Ин.3:5; 15:26 ; Деян.10:44; 19:1–7 ). Знаменует посвящённость верных Богу, или их «царственное священство» ( 1Петр.2:9 ). При этом таинстве крещённого человека помазуют миром, благовонным маслом, которое священник получает от епископа (освящает миро Патриарх). В Восточной церкви миропомазание совершается сразу после крещения, в Западной – по достижении сознательного возраста. |
| Феодорит 1859, с. 650. PG 81, 1161С. Господь именует Себя Пастырем и в других местах : Мф. 25, 31 — 33, Мф.26, 31; Мк. 14, 27. Так же апостол Павел называет Христа Пастырем овец (Евр. 13, 20). Впрочем, Зоровавель не был единоличным правителем. Он делил власть в народе с первосвященником Иоседеком, сыном Иисуса и с советом старейшин. Впоследствии вождями репатриантов были священник Ездра и вельможа Неемия. Сравни: притча о Добром Пастыре ( Ин. 10, 1 — 16) PG 81, 1157C; Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас, возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф. 11, 25). См., например: Ибо думаю, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас…. Вся тварь совокупно стенает и мучается доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8, 17 — 24); Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1Ин. 3, 2). См.: 1Кор., 13, 12; Мф. 5, 8; 13, 43; 25, 34.46; Рим. 8, 17; Откр. 3, 21; 7, 16; 2Тим. 2, 11 — 12.Сравни: Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение божественных догматов//Творения. Ч. 6. М., 1859, с. 74 — 75. PG 83, 520C — 521C. Блж. Феодоритом приводит слова апостола Павла в сокращении, что, впрочем, не изменяет их смысл. Сравни: Σκινγρχων νμοςτνμελλντωνγαθν οκ ατν εκνατν πραγμτων . Théod.deCyr. SC 315: 19, 21 — 29. То же самое он пишет в толковании на послание ап. Павла к Евреям: Вещами называет апостол будущую жизнь, а образом вещей — евангельское житие; сению же образа вещей — Ветхий Завет. Ибо образ яснее представляет первообразное; оттенок же образа слабее дает это видеть (Феодорит Кирский, блж. Толкование на послание к Евреям//Творения. М., 2003, с. 549. PG 82, 746D — 748А). Максим Исповедник, прп. Схолии к сочинению св. Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии» 3, 1. Цит. по: Иоанн Зизиулас, митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие//Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009, с. 213. |
| Как стебель конопли, говорит святой Макарий Египетский, если не долго колотить его, не может быть годным к прядению самых тонких ниток (но чем долее его колотят и чем более вычесывают, тем чище делается он и пригоднее к делу), и как выделанный из глины сосуд, если не был в огне, негоден к употреблению людям, и как младенец, не искусный еще в делах мирских, не может ни строить, ни садить, ни сеять, ни выполнить какое-либо другое мирское дело, так нередко и души, как не искушенные и не испытанные различными скорбями от лукавых духов, остаются пока в младенчестве и, так сказать, неблагопотребны еще для Небесного Царства. Ибо апостол говорит: Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны ( Евр.12:8 ). Потому и искушения, и скорби посылаются на человека к пользе его, делают душу тем более благоискусной и твердой. Среди скорбей душа очищается, как золото в горниле ( Прем.3:6 ). Святой авва Дорофей говорит, что скорби привлекают к душе милость Божию подобно тому, как ветры наносят дождь. И как продолжительный дождь, действуя на нежное растение, производит в нем гниение и портит плод его, а ветры постепенно осушают и укрепляют оное, так бывает и с душою; продолжительное счастье, покой приводят душу в нерадение, беспечность, которые расслабляют и рассеивают ее, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: К Господу воззвал я в скорби моей ( Иона 2:3 ). Потому-то нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, но надобна безропотно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Богу со смирением, чтобы Он сотворил милость с нашей немощью и покрыл нас от всякого зла во славу Его. Другого пути в Небесное Отечество нет, кроме тесного пути самоотвержения и скорбей (см.: Мф.7:13—14 ; Деян.14:22 ). Никто без искушений не может войти в Царство Небесное, говорил святой Антоний Великий , ибо не будь искушений, и никто не спасется. Как Самому Иисусу Христу надлежало пострадать и таким образом войти в славу Свою (см.: Лк.24:26 ), так и последователям Его не иначе, как тем же путем надобно идти за Иисусом Христом, чтобы достигнуть Царства славы (см.: Мф.16:24 ). |
|
|
