Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его» (Ин 13. 31-32). Путь к этой славе лежал через страдания и смерть, потому что Сын Божий, соединившись с падшим человеческим естеством, тем самым подчинил Себя условиям аномального существования, вызванного грехом человека. Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 7-8). Через послушание Богу Отцу Христос исцелил человека от своеволия, приведшего его ко греху, и возродил его природу в Себе Самом (см. ст. Искупление ). Именно поэтому «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп 2. 9-10). Воплощенное Слово входит в ту славу, какую Оно имело у Отца «прежде бытия мира» (Ин 17. 5), и вводит туда возрожденное человеческое естество. Последнее, т. о., достигает такого величия, что удостоивается «на небесах» восседания «одесную» Бога Отца «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф 1. 20-21). Бог Отец, воскресивший Иисуса Христа из мертвых (Еф 1. 20), «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего» (Еф 1. 22). Поэтому воскресший Христос говорит Своим ученикам, что Ему «дана... всякая власть на небе и на земле» (Мф 28. 18). Храм Воскресения Христова в Иерусалиме. Фотография. Кон. XX в. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме. Фотография. Кон. XX в. Своим Воскресением победив смерть в Себе Самом, Иисус Христос тем самым победил ее во всем человеческом роде, т. к. Он является «последним Адамом» (или «Вторым Адамом») (1 Кор 15. 45-49), от Которого люди наследуют новую природу и вечную жизнь. «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, инаго жития вечнаго начало» (тропарь 2-й песни пасхального канона). Это начало есть «...«новое творение», καιν κτσις. Можно даже сказать, эсхатологическое начало, последний шаг на историческом пути спасения.

http://pravenc.ru/text/155304.html

И дал Ему власть производить и суд, потому что есть Сын Человеческий» ( Ин.5:26:27 ). Это «потому что» чрезвычайно характерно. Оно как раз убеждает в том, что понятие «Сын Человеческий» было строго определенным, и в него входило представление о власти Сына Человеческого производить суд. Так мы и видим у пророка Даниила и в книге Еноха. Попытка Керля и Стантона доказать противное и их ссылка в этом случае на известный факт во время путешествия к Кессарии Филипповой – едва ли могут быть признаны удачными. В самом деле, Иисус Христос спрашивает учеников: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого»? Они отвечали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, и за одного из пророков» ( Мф.16:13–14 ). Из этих слов вовсе не следует, чтобы не существовало определенного представления о Сыне Человеческом, как думают Керль и Стантон, – а наоборот, что такое определенное представление о Сыне Человеческом, как существе если не божественном, то наделённом сверхъестественными качествами несомненно существовало, хотя не было устойчивого представления о лице, носителе качества Сына Человеческого 119 , – и кроме того – несмотря на частое употребление Иисусом Христом в применении к Себе имени «Сын Человеческий», у народа не было полного доверия к словам Иисуса Христа, у них очевидно всегда жило сомнение: да подлинно ли Он Сын Человеческий, сомнение иногда открыто выражавшее, как в приведенном месте из евангелия от Иоанна ( Ин.12:32–34 ). Очевидно, образ жизни и действий Иисуса Христа не мирится с определенным представлением народа о Сыне Человеческом 120 . Еще прилагалось к Мессии имя «Избранный» (см. Енох.40:5, 45:3, 49:4, 51:35 и др.). Это имя встречается в пророческих писаниях ( Ис.42:1 ) и в новом завете ( Лк.23:35 ). Относительно этого наименования Ланген замечает, что оно только по букве отличается от имени «Помазанный» (след. «Мессия») 121 . Из других наименований заслуживает особого внимания «Сын Божий» (кн. Енох. 105:2; 3Езд.7:28–29, 13:32, 14:9 ). Выше мы уже касались вопроса о смысле этого имени и нашли, что его нельзя понимать в новозаветном, метафизическом смысле, а в смысле несобственном, нравственном 122 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

«И от всякого, кому дано много...» (стих 48). Объяснение см. в комментариях к Мф.25:14 и сл. Денежная сумма не должна лежать праздно у того, кому дается: она дана, очевидно, для увеличения ее посредством торговых операций, и потому при возвращении ее давшему нужно будет отдать вместе с нею и прирост к ней. В переносном смысле здесь, конечно, имеются в виду те последователи Христа, которые получили какие-либо особые духовные или внешние преимущества, которыми они должны служить на возращение Церкви ( Еф.4:11–13 ). Лк.12:49 .  Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Лк.12:50 .  Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Лк.12:51 .  Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; Лк.12:52 .  ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: Лк.12:53 .  отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей. Господь только что сказал, что Его верным служителям необходимо непрестанно бодрствовать. Это увещание Он теперь обосновывает указанием на действие, какое должно повести за собою Его явление в человечестве: с Его пришествием должно наступить время трудной борьбы, которая произойдет между людьми при решении вопроса, стать ли им на сторону Христа или идти против Него. «Огонь пришел Я низвести на землю». Под этим «огнем» нельзя понимать ни Святого Духа (древнее церковное толкование), ни Слово Божие с его очищающей силой, ни огонь преследований, испытывающий верующих, ни воспламененность Духа, появившуюся в некоторых людях под действием Христова учения, ни изображаемый далее (стих 51 и сл.) раздор как всепожирающий элемент. Во всех этих толкованиях не принимается достаточно во внимание само существо огня, а против последнего толкования говорит то обстоятельство, что раздоры дальше представляются не как пожирающие, а как разделяющие людей. Существо же огня состоит в том, что он разрушает вещи и истребляет все, что может быть истреблено, а неистребимое, не поддающееся его разрушительному действию очищает от всяких к нему приставших примесей. Определяя ближе значение огня, как он понимается здесь, мы должны видеть в нем духовную силу, которая разрушает настоящий строй мира, уничтожает в нем все тленное и противобожественное, и этим очищает сущность этого мира, и преображает его в новый, способный к вечному существованию.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ибо «Враги мои, – говорит Давид, – сказали обо мне злое: когда он умрет и погибнет имя его?» ( Пс.40:6 ), «Надо мной смеялись сидящие в воротах, и обо мне пели пьющие вино» ( Пс.68:13 ). Так много, однако же, сделав у них – не так, как пророки, бывшие рабами, но как Бог, имеющий власть, – Он глядел на них как на неразумных, ничем не лучших скота по состоянию, ни пророческих слов не разумеющих, ни по сверхъестественным делам разума Его не постигающих, и, предоставив им радоваться, старался довести до конца прореченное о Нем. И, входя с учениками из Галилеи в Иерусалим, Он сказал: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и передадут его язычникам, и будут бичевать Его, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (ср. Мк.10:33,34 ). Испытав от этих слов страдание, ученики последовали за идущим на смерть Учителем до самого конца. И, когда они были вблизи Иерусалима, Он послал двух Своих учеников, и они привели осла, сев на которого, Он вступил в город и был всеми, особенно же незлобивыми детьми, всячески восхваляем и воспеваем. Ибо все, идя толпой впереди, по сторонам и сзади, восклицали: «Благословен идущий во имя Господне, осанна в вышних, царь Израиля, мир на небесах и слава в вышних» (см. Мф.21:7–9 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:37 ; Ин.12:12–14 ). Это – то, что и ангелы возглашали при божественном Его Рождестве. Тогда сбылось пророчество Давида: «Из уст младенцев и сосунков Ты обрел хвалу» ( Пс.8:3 ). Ведь Того, Кому завидовали отцы, воспевали дети. Сбылись и слова Иакова: «Привязывающий к виноградной лозе осла своего и к лозе жеребенка осла своего» ( Быт.49:11 ); а с ним и Захарии: «Ликуй от радости, дочь Сиона, возвещай, дочь Иерусалима: вот, сам Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидя на подъяремном животном и на юном жеребце; тогда истребит Он боевые колесницы у Ефрема и коня в Иерусалиме» ( Зах.9:9–10 ). Это был намек на то, что Христос очистит все неразумие народов, исправит крестом и смертью их непокорность и своенравие и, восполнив честь, которую, имея, мы отринули, о которой и Давид говорит: «Человек, в чести будучи, этого не уразумел; присоединился к скотам несмысленным и уподобился им» ( Пс.48:21 ), – порадуется о погибших и восстановит их в прежнем достоинстве.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kantakuz...

Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства.

http://azbyka.ru/muhammed-predpolagaemye...

Постоим еще, христианин, на Голгофе перед Христом, страждущим ради нас, грешных, и посмотрим, какие еще перенес Он ради нас страдания. Видим, что пречистые Его уста, благовествовавшие мир и Евангелие, запеклись от страшной боли, и язык, проповедавший отпущение грехов грешникам, прильпнул к гортани Его (Пс. 21:16). И слышим, что в том жесточайшем страдании Он вопиет: жажду (Ин. 19:28). Кто Он, Который вопиет: Жажду? Он Тот, Которого земля и исполнение ее (Пс. 23:1), Он напаяющий горы с высот Своих (Пс. 103:13), собирающий, как мех, воды морские, заключающий бездны в сокровищницы (Пс. 32:7); Он Тот, Который извел воду из камня и провел воды, как реки (Пс. 77:16); Он Тот, Который, ударил камень – и потекли воды (Пс. 77:20), расторг камень – и потекли воды (Пс. 104:41). Он плотью, ради нас принятой, жаждет в страдании, и в жажде Своей вопиет: жажду! За нас стоит Заступник и в страдании Своем жажду терпит. Нам следовало в пламени геенском вечно страдать, жаждать, кричать и просить, но просить бесполезно, капли воды, ради прохлаждения языка нашего (см. Лк. 16:24). Но Христос здесь, на Голгофе, жаждет, да от нас отнимет вечную в геенне жажду и подаст нам прохлаждение во царствии Своем небесном, да устроит нас возлечь с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном (Мф. 8:11), где возлежащие не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце (Ис. 49:10), ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод (Откр. 7:16-17). Так Христос жаждой Своей отнимает вечную нашу жажду и подает нам воду живую, от которой пьющий не будет жаждать вовек (Ин. 4:14). Посмотрим, чем напояют жаждущего в страдании Сына Божиего. Видим, что и воды студеной не сподобляется Покрывающий небо облаками, но уксусом поят Его: напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его (Ин. 19:29). И Сам Он через пророка говорит: Дали в пищу Мне желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом (Пс. 68:22). Желчи вкушает и горьким уксусом напаивается Избавитель наш, да отнимет горесть нашу, к душам нашим от плода заповеданного древа прилипшую, и подаст нам есть и пить за Трапезой Своею в царствии Его (Лк. 22:30). И Церковь святая поет Ему: «Да избавимся мы сластнаго греха, желчи вкусил еси, Сладосте жизненная!» (Песнь 7 гласа 5-го, в пятницу на утрени).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь:/се бо приидоша к тебе,/яко богосветлая светила,/от запада, и севера, и моря,/и востока чада твоя,/в тебе благословящая Христа во веки. Подними очи твои, Сион,/и вокруг посмотри:/ибо вот, сошлись к тебе,/как божественно сияющие светила,/от запада, и севера,/и моря и востока дети твои,/благословляющие в тебе Христа вовеки. Подними твои глаза, Сион, и посмотри вокруг, ибо вот, пришли к тебе источающие Божественный свет, словно светила, с запада и севера и от моря и с востока чада твои, в тебе благословляющие Христа во веки. Возведи взоры твои, Сион, вокруг себя и посмотри: вот стеклись к тебе как богосветлые светила, от запада, севера, моря и востока, дети твои, благословляющие в тебе Христа во веки. Данный тропарь содержит парафраз следующих слов пророка Исаии – «Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут» ( Ис 60:4 – входит в состав 2й паремии Литургии Великой Субботы) и «Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим» ( Ис 49:12 – входит в состав последней, 13й паремии Литургии навечерия Богоявления). Понятен интерес к теме Сиона и Иерусалима подвизавшегося в обителях Святой земли преподобного Иоанна Дамаскина. Но, разумеется, речь идёт не только и не столько о земных Сионе и Иерусалиме, сколько о Иерусалиме Небесном, «сходящем свыше» (см. Откр 3:12, 21:2 ). Эта тема получит своё дальнейшее развитие в ирмосе 9й песни. Под чадами Сиона, собирающимися к Небесному Иерусалиму, преподобный Никодим в своём толковании понимает тех, кто оправдался через веру и Святое Крещение. Светилами они называются в соответствии с евангельскими словами «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» ( Мф 13:43 ), восходящими к пророчеству Даниила о том, что в Последний Великий День воскресения из мертвых «разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» ( Дан 12:3 ). Песнь 8, тропарь 3 (троичен)

http://azbyka.ru/molitvoslov/objasnenie-...

1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος ­ lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41).    То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24).    Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010