| 6 не хотите ли и вы отойти? Вопрос Иисуса вызывает твердое исповедание Петра, который выразил мнение всех двенадцати учеников (см. Мф. 16,13–20 ; Мк. 8,27–29 ; Лк. 9,18–20 ). Глава 7 7 праздник Иудейский поставление кущей. Самый продолжительный из иудейских праздников (длился семь дней), праздник Кущей следовал за еврейским Новым Годом и днем Искупления (Лев., гл. 23; Втор., гл. 16). Его отмечали в воспоминание о милостивом попечении, которое Бог проявлял к израильтянам в пустыне. Особой торжественностью сопровождались обряды добывания воды (в память о том, как Бог дал израильтянам воду в пустыне, Чис. 20,2–13 ) и зажигания светильников. Первый из этих обрядов дал Иисусу повод для Его заявления, записанного в 7,37.38, а второй для утверждения, записанного в 8,12. 7:3.5.10 братья Его. Ср. 2,12 и Мф. 12,46 . 7 Мое время. См. 2,4; 7,8.30; 8,20; 12,23; 13,1; 17,1; Мф. 26,18 ; Мк. 14,41 . Использованное здесь греческое слово «кайрос» часто имеет значение «установленное, назначенное время». Действия Иисуса носили не спонтанный характер, а совершались Им в предусмотренные Богом «времена и сроки». 7 мир. Имеется в виду человеческий род, противящийся Богу и установленной Им цели. Братья Иисуса, по их неверию, тоже примыкали в то время к миру, но позднее, по крайней мере некоторые из них, стали верующими ( Деян. 1,14 ). дела его злы. Делающие зло противятся всему доброму, потому что присутствие добра делает зло явным (3,19.20). 7 Я еще не пойду на сей праздник. Эти слова не следует воспринимать как противоречащие ст. 10, где говорится, что Иисус все-таки пришел туда. Братья спрашивали Его, пойдет ли Он на праздник открыто, чтобы предстать там перед толпами народа, и Иисус заверил их, что не собирается поступать подобным образом. 7 Он добр. Свидетельство из уст непредвзятых наблюдателей. Это утверждение более справедливо, чем они сами могли вообразить (ср. Мк. 10,18 ). 7 боясь Иудеев. Слово «иудеи» обозначает здесь не всю нацию генетических потомков Авраама, а иудейских религиозных вождей и государственных чиновников, в частности тех из них, кто был особенно враждебен к Иисусу. |
| Лк.10:21–24 . Славословие Господом Бога Отца (21), изречение о познании Отца и Сына (22) и ублажение учеников (23–24) ев. Матфеи представляет произнесенными при других случаях ( Мф.11:25–27 и Мф.13:16–17 ; см. прим. к этим стихам). Или Господь повторял эти изречения, или один из евангелистов не в хронологической связи поставил их. Если допустить это последнее: то надобно полагать, что они изречены были в той связи, в какой поставляет их ев. Лука. Ибо: 1) у него точнее переходное от повествования к повествованию выражение – «в тот час», тогда как у ев. Матфея общее – «в то время» (ср. прим. к этому стих.); 2) у него указываются даже внешние движения Господа, что указывает на большую точность рассказа: «обратившись (после славословия, обращенного без сомнения к небу, ст. 21) к ученикам сказал» (ст. 22); «о6ратившись к ученикам, сказал им особо» (ст. 23), где в первом случае разумеются 70 и 12 учеников вместе, а в последнем – только 12 (ср. Мф.13:10, 16–17 ). Лк.10:25 . «И вот один законник» и пр.: искушение Господа законником, повествуемое здесь, не то, что повествуемое евв. Матфеем ( Мф.22:34–40 ) и Марком ( Мк.12:28–34 ), а другое. Общий вопрос, место, самый ход разговора – все инаково; что же касается до единства указания на заповедь о любви к Богу и ближнему: то без сомнения это указание имело место при разных случаях и было ясным и сильным ответом как тому книжнику, так и этому. – «Законник»: то же, что книжник (ср. прим. к Мф.5:20 ). – «Встал»: чем дал знак, что он хочет говорить с Господом.– «Искушая Его»: «не скажет ли Он чего-либо противного закону» (Евф. Зигаб.), уловляя его в слове, может быть чтобы обвинить Его, что Он учит противно закону. Какая противоположность, эта радость учеников, собравшихся вокруг своего Учителя (ст. 17), это вдохновенное славословие и глубокое богословствование Господа (ст. 21–22), это ублажение возрадовавшихся учеников, одним словом – эта восторженная и задушевная беседа Учителя с учениками, и – это лукавое и темное намерение смутить эту радость святого общества лукавым вопросом, чтобы уловить на словах великого Учителя и обвинить Его в неправославном учении! – «Что мне делать» и пр.: т. е. вероятно, что сделать особенно доброго, ибо в этом была сущность вопроса. Закон определял, что нужно делать, но законники ухищренно допытывались, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на жизнь вечную (см. прим. к Мф.19:16 ). |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| Перепись haceлehuz при прокураторе Квиринии вызвала особенно крупный мzmeж ревнителей под руководством Иуды Гaлuлezhuha. Поскольку наибольшее число приверженцев зилоты имели в Галилее, их часто называли raлuлezhaмu. При реализации своих принципов ревнители использовали самые крайние, террористические методы boздeйcmbuz на благонамеренную и лozльhyю часть haceлehuz Иерусалима, что нашло zpkoe отражение в «Истории иудейской войны» Иосифа Флabuz. Своим происхождением napmuz зилотов oбzзaha древнееврейской секте фарисеев, komopaz пользовалась большим bлuzhueм ещє в І в. до Фарисеи демонстративно bыcmabлzлu ceбz pebhumeлzмu строгого coблюдehuz oбpzдob и ритуальной чистоты (см.: Мф. 15:1–2, 11–12 ; Лк. 17:10–11 ) и нередко обладали nonyлzphocmью в высших и средних cлozx городского haceлehuz (см.: Мф. 23:5–7 ), презрительно omhoczcь к земледельцам. Против yчehuz фарисеев часто были обращены слова Христа (см.: Мф. 16:1–3, 6, 12 ; Мф. 23:2–4, 13–39 ; Мк. 7:1–23 ), а фарисеи, в свою очередь, были одними из инициаторов pacnzmuz Иисуса Христа (см.: Мф. 27:21 ) и в последующем преследовали христиан. За несколько лет до naдehuz Иерусалима из среды фарисеев выделились два meчehuz, получившие haзbahuz по именам своих верховных учителей: настроенные миролюбиво и терпимо к zзычhukaм гиллелиты и воинственные радикалы шаммаиты. Характер новых течений даже ompaзuлcz в пословице: «Будь кротким, как Гиллель, а не вспыльчив, как Шаммай». Шаммаиты как раз и составили партию зилотов и довели Иудею до boccmahuz и полного разгрома, а nocлeдobameлzм Гuллeлz удалось создать свой духовный центр и положить начало талмудическому иудаизму. 435 Возможно, источником этих сведений послужила «Иудейская война» Иосифа Флавия (см.: ИВ. V. X. 3; V. XIII. 7; VI. III. 3–4). Вероятно, в древнерусском переводе «Истории Иудейской войны» ряд выражений был заимствован из «Хроники» Георгия Амартола, где также содержится рассказ о жене, съевшей своё дитя (см.: Мещерский–1958. С. 525; ср.: ХГА. С. 215). 437 Агриппа – прокуратор восточных провинций Римской империи, сын и преемник Ирода ( Деян. |
| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
| ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЫТАРСТВА [Греч. τελνια; от др.-рус. мытарь (τελνης) - сборщик податей; мыто - пошлина, налог], испытания, к-рые постигают душу ( см. ст. Душа ) после смерти. Представление о М. возникло в контексте христ. учения о загробной участи людей. М. рассматриваются как элемент частного суда Божия (см. в ст. Страшный Суд ), т. е. суда над отдельным человеком в отличие от общего суда, который наступит в конце времен. Основная идея М. заключается в обличении, выявлении грехов, совершенных человеком при жизни. Для описания этого процесса использован хорошо знакомый людям древности образ взимания пошлин и налогов. Сборщики податей, вытребывая деньги, нередко прибегали к силе; подобным образом демоны истязают душу, предъявляя ей грехи как долговые обязательства, требующие уплаты. Смерть св. Феодоры и видение мытарств души. Лубок. 2-я пол. XIX в. Смерть св. Феодоры и видение мытарств души. Лубок. 2-я пол. XIX в. В Свящ. Писании нет указаний на М. в том виде, какой они приобрели к нач. II тыс. христианства. В НЗ в связи с рассказом синоптических Евангелий о призвании ап. Матфея упоминается τελνιον (Мф 9. 9; Мк 2. 14; Лк 5. 27) в изначальном смысле как место сбора пошлин (церковнослав. ), где работал буд. апостол. О мытарях в НЗ сообщается неоднократно и всегда в прямом значении слова. Мытари устойчиво ассоциируются с людьми нечестивыми; так их характеризуют и фарисеи (напр., Мк 2. 16), и Господь (Мф 5. 46; 18. 17 и др.). Как пример раскаявшегося грешника Христос приводит мытаря в притче о мытаре и фарисее (Лк 18. 10-14). «Начальник мытарей» Закхей , дом к-рого решил посетить Христос, по общему мнению толпы, следовавшей за Учителем, был человек грешный (Лк 19. 2-10). На словесное оформление учения о М., вероятно, оказало влияние ассоциирование грехов с долгами, представленное в самой авторитетной молитве христианства, Молитве Господней: «...и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6. 12). Безусловное влияние на учение о М. оказало представление о нахождении демонов в воздушном пространстве: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф 2. 1-2). Князем мира сего в Евангелии называется диавол (Ин 12. 31; ср.: Ин 16. 11). В контексте учения о М. особое звучание приобрели слова Христа, сказанные незадолго до крестной смерти: «...идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин 14. 30). Эти и нек-рые др. места из Свящ. Писания (напр., Лк 12. 20; 16. 22; 1 Петр 5. 8) рассматривались христ. писателями как евангельское подтверждение идеи об исследовании душ после выхода из тела воздушными демонами-мытарями на предмет наличия у них долгов-грехов. |
| Оба предположения могут соответствовать действительности. Подобно Нагорной проповеди, эта речь, несомненно, содержит в себе то, что Иисус сказал не за один раз. 21:8–11 Знамения конца света (см.: Мф. 24:4–7 ; Мк. 13:5–8 ). Первые слова Иисуса дают общий обзор темы в целом. Ученики не должны ожидать, что конец света наступит сразу же, и они не должны думать, будто кончину века можно предсказать. Даже разрушение храма не будет означать гибели мира. Поэтому ученикам не следует верить людям, которые станут ложно называть себя Мессиями и изображать Иисуса, утверждая, что время приблизилось (ср.: Мк. 1:15 ). Также нельзя им поддаваться искушению отчаяния, когда их взорам предстанут ужасные распри среди народов и космические катаклизмы. 21:12–19 Гонение на учеников (ср.: Мф. 10:17–22; 24:9–14 ; Мк. 13:9–13 ). Отсутствие хронологического порядка в высказываниях Иисуса помогает пресечь всякие попытки заранее предсказать порядок событий. Еще перед событиями, описанными в стихах 10,11, ученики будут преследоваться как иудеями, так и римлянами. Но эти гонения дадут им возможность свидетельствования. Им не следует тревожиться о том, чтобы заранее приготовить речь, но в критический момент Иисус Сам вдохновит их свидетельствовать смело и неопровержимо. Это относится ко всем христианам, если они внезапно будут арестованы и подвергнутся суду, но это не касается проповедников, мирно беседующих с паствой, поскольку у них достаточно времени, чтобы обдумать свою речь. Здесь Иисус обещает непосредственную поддержку Своим свидетелям. Если где–либо говорится, что Святой Дух станет наставлять учеников (12:11,12), то следует помнить, что Он посылается Иисусом ( Ин. 16:7 ). Предательство и гонения будут исходить даже от родных и друзей и приведут к мученичеству и всеобщей ненависти. Но что бы ни случилось, ученики находятся под покровительством Бога, а те, которые останутся верными, обретут вечную жизнь. Стихи 18,19 нельзя понимать так, что ученики смогут избежать физических страданий и мученичества (16); скорее, здесь содержится обещание Божьего попечения обо всем, что случится с ними и, следовательно, призыв оставаться верными. |
| нагота же и необутость – на свободу, несвязанность, неудержимость, и очищающие от привнесенного извне 334 , и уподобляющие, насколько возможно, божественной простоте. 5 . Но поскольку, опять же, простая и «многоразличная премудрость» 335 ( Еф.3:10 ) и непокровенных одевает (ср. Иез.16:8–11 ), и орудия некие дает им носить (ср. Иез.9:1 ), давай, насколько нам возможно, скажем и о смысле священных покровов и орудий у небесных умов. Светлая (см. Мф.28:3 ; Мк.16:5 ; Лк.24:4 ) и пламенная ( Откр.9:17 ) одежда означает, я думаю, боговидность, соответствующую образу огня, и способность просвещать – благодаря небесным обителям, где все свет, повсюду умопостигаемо 336 сияющий, либо умственно осияваемый; а священническое облачение 337 – способность приводить к божественным и таинственным созерцаниям и освящать всю жизнь; пояса же (см. Иез.9:2 ; Дан.10:5 ; Откр.15:6 ) – охрану их производительных сил и свойство 338 собирать их воедино в самом себе и обращаться вокруг себя в строгом порядке и неизменном тождестве; жезлы же (см. Суд.6:21 ; Зах.11:10 ) – царственность, владычественность и прямоту осуществления всего; копья же и секиры (ср. Иез.9:2 ) – отделение неподобного 339 , а также быстроту, энергичность и предприимчивость их различающих сил; а землемерные 340 и строительные орудия (см. Иез.40:3, 5 ; Ам.7:7 ; Откр.21:15 ) – способность основывать, созидать и завершать и вообще делать все, что относится к промыслу возведения и обращения к Богу сил вторичных. Иногда же орудия, с которыми изображаются святые ангелы (см. Чис.22:23 ; Откр.20:1 ), суть символы божественного суда над нами, из каковых орудий одни указывают на исправительное 341 наставление или карающее правосудие, а другие на освобождение от напастей, или окончание наказания, или возвращение прежнего благополучия, или прибавление иных даров, малых или великих, воспринимаемых чувствами или умопостигаемых. И совсем не трудно проницательному уму подобающим образом связать видимое с невидимым. 6 . А наименование их ветрами 342 (см. 2Цар.22:11 ; Пс.17:11, 103:3 ; Иез.1:4 ; Дан.7:2 ), являет их быстроту и всего достигающий почти без затраты времени 343 полет 344 , а также способность двигаться, перемещаясь сверху вниз 345 и снизу вновь вверх, простирая вторичных ввысь, к большей высоте, а первенствующих подвигая к приобщительному и промыслительному выступлению вовне ради низших. Можно также сказать, что и наименование воздушным 346 исполненным ветра дыханием 347 выявляет богообразность небесных умов. Ибо образ и оттиск богоначальной энергии (как это более пространно было нами показано при объяснениях четырехстихийности в «Символическом богословии» 348 ) присутствует и в подвижности и животворности ангельской природы, и в быстроте и неудержимости их перемещений и неведомой нам и невидимой сокровенности начал и завершений их движения. «Ибо не знаешь, – как говорит евангелист, – откуда приходит и куда уходит» ( Ин.3:8 ). |
| —177— вот какое настроение более прилично и народам, и лицам, призываемым не по заслугам, а по изволению милости Божией в царство Его! Покаянием и смирением отверзаются нам двери царства Божия, а не самодовольством и гордостью ( Мк.1:15 ; Мф.18:3; 21:31–32; 19:14 ; Мк.10:13–16 ; Лк.18:15–17 и др.). Вот почему немудрое мира и немощное мира опередило в царстве Божием и посрамило мудрых и сильных, и незнатное и уничиженное и ничего незначащее в мире стало впереди знатных и значащих в царстве Божием, и блудники, и мытари, и грешники вошли прежде мнивших себя праведными в царство Божие ( 1Кор.1:26–31 и др.). Вот почему царство Божие стало достоянием нищих духом, смиренных и кротких, плачущих, труждающихся и обремененных, – царством бедных, а не богатых, мнящих себя богатыми всем в самообольщении своем, «надеющихся на богатство», или ум, или силу свою (см. Лк.6:23–26 ; Мф.5:3 и д.; Мк.10:24 ). Так первые в мире стали последними в царстве Божием, а последние – первыми! Наибольшую жатву, как видим, царство Божие берет себе в среде плачущих и обремененных в мире сем. Сыны царствия Божия, изображаемые в евангельских «заповедях блаженства», это – все люди, глубоко неудовлетворенные и недовольные собою и жизнью. Непонятные вседовольным сынам века сего, живущим в стихии его, как рыба – в воде, эти странные и как бы чужие миру люди считаются в мире лишним и беспокойным элементом жизни. Они именуются пессимистами, – самое презрительное название в устах самодовольных сынов века сего с их маленькими и мелкими требованиями от жизни! Но если это пессимисты, то – особого рода. Здесь недовольство жизнью питается глубокими нравственными требованиями, не удовлетворяемыми последней, тоской по Боге, по высшей и лучшей действительности, жаждой правды и смысла в жизни. Такие люди неудобны миру и противны тем, которые со своими микроскопическими запросами и желаниями не выходят за пределы наличной действительности. Но «блаженны плачущие, алчущие и жаждущие правды», ибо они призваны к истинным утехам и к полному насыщению |
|
|
