| Пс.68:21 Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемогаю 377 ; и жду сетующего 378 , и нет [его], и утешающих, – и не нахожу. «Поношение сокрушило сердце» – поношение, которое человек терпит «ради Бога» (ст.8), может «сокрушить сердце». Таково же покаяние о грехе: «жертвы Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно» (см. Пс.51 /50:19). И терпящий напраслину ради Бога, и кающийся о грехе должны знать: Бог «врачует сокрушенным сердцем» ( Пс.147 /146:3). «Блаженны вы, когда будут поносить вас ради Меня» ( Мф.5:11 ) – это блаженство такое же, как у совершенно покаявшегося. «Сетующего нет… утешающих не нахожу» – ученики рассеялись при Голгофе, как сказал им Иисус: «все вы соблазнитесь о Мне в ту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада " » ( Мф.26:31 ; Зах.13:17 ). Пс.68:22 И подают в пищу Мне горечь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом. «Пищу» – hap.leg.; слова того же корня редки и обозначают еду, которую дают или больному ( 2Цар.13:5 ), или во время голода ( Плч.4:10 ). Предложить вместо такой пищи «горечь» – это глумление. " Горечь» рош – либо ядовитая трава (упоминается вместе с полынью; Плч.3:19 ), либо яд змей ( Втор.32:33 ); Иов.20:16 ). В символическом значении – отрава, которая растет на полях Содома и Гоморры ( Втор.32:32 ), также горечь, в которую превращают неправый суд ( Ам.6:12 ). Можно представить себе состав зелья, куда внесли горечь от трав, от яда змей, от «Содома», от продажного суда… Следовательно, не первую попавшуюся «горечь» дали Изнуренному: Христу дали приготовленный состав горечи в глумление и муку. И сверх того, как всякому распинаемому, Христу давали «оцет» – напиток на «уксусе» 379 , как одурманивающее средство, своего рода гуманный акт обезболивания: «дали Ему пить вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить» ( Мф.27:34 ). О смеси с «желчью» говорит только евангелист Матфей, об «уксусе» (оцте) – все евангелисты ( Мф.27:48 ; Мк.15:36 ; Лк.23:36 ; Ин.19:29,30 ). |
| Рус. перевод: «Ко гласу вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Господу», пришел Ты, Господь, принявший образ раба, прося о крещении, не зная греха. Увидели Тебя воды и убоялись, в трепет пришел Предтеча и воскликнул, говоря: «Как светильник просветит Свет? Как возложит руку раб на Владыку? Освяти меня и воды, Спаситель, подъемлющий мира грех!» (перевод иером. Амвросия (Тимрота)). В этом крещении Спасителя прозревается будущая тайна Голгофской жертвы. Здесь крест присутствует до распятия! Потому не случайно греческое слово «ваптизма», обозначающее омовение, переведено славянским «крещение», поскольку это уже не дословный перевод, а богословское толкование. В позднейшие времена на всех омытых во имя Иисуса Христа и всей Святой Троицы стал возлагаться нательный крестик, очевидно, во исполнение евангельских слов: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). Апостол Павел пишет: «Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13, 12). Фактически это повторение и раскрытие того, к чему призывал Иоанн Предтеча, — «покайтесь», то есть обратитесь к свету и образумьтесь. Этот призыв остается по-прежнему злободневным не только для номинальных христиан, часто даже не знающих, во что же или в Кого они крестились и приняли ли они Святого Духа (см. Деян. 19, 1-6), но и для вполне церковных православных. И только подражая божественному смирению, можно стать причастниками немеркнущего света Святой Троицы: «Во свете Твоем узрим свет» (Пс. 35, 10). Явился еси в мире, Иже мир Сотворивый, да просветиши во тьме седящия, Человеколюбче, слава Тебе! Читайте также: По вам будут судить Бога Митрополит Сурожский Антоний Спаситель Христос, Бог наш, ставший человеком, нам дает носить Свое имя. И как на земле по нашим поступкам судят о всем роде, который носит то же имя, так и в этом случае, по нашим поступкам и по нашей жизни судят о Христе. Какая же это ответственность! Днесь вод освящается естество… Юрий Пидопрыгора |
| Ст. 39 Он уклонился от рук их — чудесным образом, как трижды до того, см. 7:30; 8:20,59; Лк 4:30; Его час ещё не наступил. Ст. 40 И пошел опять за Иордан — на восточный берег, в Перею. На то место, где прежде крестил Иоанн — ср. 1:28, Мк 10:1. По окончании средней части Евангелия Иисус возвращается туда, где начал Своё служение. Ст. 41 Иоанн не сотворил никакого чуда — ср. отказ Крестителя от всех титулов, кроме одной лишь роли гласа вопиющего в пустыне, в 1:20–23. Соответственно этому отказу и сама деятельность Иоанна не сопровождалась наглядными проявлениями силы — слово shme‹on ‘знамение, чудо’ тут означает нечто большее, чем символ, каковым была вода в крещении покаянием. Но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно — слова Иоанна Крестителя в 1:26–34 как бы суммируют в себе весь ВЗ, предсказания которого исполнились в Иисусе Христе, несмотря на неверие вождей народа. Ст. 42 И многие там уверовали в Него — кто были эти многие, с какой целью они пришли в Заиорданье и продолжалось ли там крещение в отсутствие Иоанна, остаётся неизвестным. Евангелист упоминает многих верующих, может быть для того, чтобы напомнить читателю о непреходящем плоде служения. Последующие две главы служат вступлением к рассказу о Страстях и подводят итог служению в целом. Мы больше не услышим ни о живой воде, ни о хлебе жизни, ни о свете миру — Иисус готовится принести в жертву Себя. 23. Воскрешение Лазаря (11:1–44) Самый удивительный из всех рассказов о чудесах в Ин изложен в простом и безыскусном стиле. В драматической форме он воплощает и подтверждает истинность сказанного в 5:21,28; последнее чудо повергает последнего врага (1 Кор 15:26). Воскрешение Лазаря происходит не посредством какой-то небывало мощной оккультной “техники” и даже не как проявление сверхъестественных способностей, которые святой может достичь молитвой и аскетическими упражнениями. Власть Иисуса над смертью неотделима от Его совершенного послушания Отцу. Само событие предваряет то, что должно произойти со всеми умершими в последний день. Оно означает, что верующий переходит из смерти в жизнь. |
| Тогда Неемия и книжник Ездра, священник и левиты, учившие народ, сказали народу: не печальтесь и не плачьте, п. ч. весь народ плакал, слушая слова Закона ( Неем.8:1–9 ). Во 2 же Мак. Книге пишется: повествуется в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде, и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавейский) потерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас (2:13–14). А в 3 кн. Ездры и в Талмуде передаются даже некоторые чудесные обстоятельства, бывшие при собрании Ездрою священных книг, сущность чего нельзя не признать, имея в виду величайшую трудность сего дела, увенчавшегося успехом только по истине при особой помощи Божией, и содействии пророков Аггея, Захарии и Малахаи, которые, по сказанию Вавил. Талмуда, составили собою, так называемую, великую синагогу (Bathr. 13, col. 2, fol. 5, col. 2). В книге прем. с. Сирахова (45:6; 44:3–5; 49:12) делается указание на 3 рода писаний, в которых нельзя не видеть тех частей, кои указал И. Христос: Закон Моисея, пророки и псалмы ( Лк.24:27 ). Известный иудейский историк И. Флавий говорит: «мы не имеем бесчисленное множество книг, а только 22 признаем божественными. Из них 5 кн. написаны Моисеем, 13 пророками, в которых они описали происшествия до Артаксеркса (это, так называемые, книги большие прор. и малые, начиная с И. Навина и оканчивая Малахией), остальные же 4 содержат псалмы и правила жизни. Время Артаксеркса падает на время Ездры». Другой знаменитый евр. ученый – Филон, также отдавал преимущественное предпочтение этим 22 книгам древней священной письменности, как бывшим на еврейском языке, (хотя пользовался он и другими книгами, так называемыми, неканоническими). Иисусом Христом твердо определены три части состава ветхозаветных книг. И кроме того, Он более чем в 70 местах сделал ссылки на разные места св. Писания (см. Мк.21:42; 22:29 ; Ин.10:34 ). Он кроме того определил время, обнимаемое ветхозав. книгами, сказавши, что с евреев взыщется кровь убитых ими праведников от Авеля до Захарии ( Лк.11:51 ; ср. |
| Это состояние рабства и болезни не снимает, однако, с человека ответственности. Конечно, апостол Павел жаловался: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Но вместе с тем, от начала и до конца времен Бог обращается к Каину в каждом из нас: «Где брат твой?» ( Быт. 4:9 ) – что ты сделал с ним? А ты, что сделал ты с тем тайным голосом Духа, Который стенает в твоих глубинах, с этим Нищим любви, неустанно стучащимся в двери твоего сердца (см. Апок. 3:20 )? Человек, стало быть, потому ответственен, виновен, что образ Божий по-прежнему сияет в его глубинах. Уничтожение греха и исцеление Когда Бог прощает, Он делает две вещи. С одной стороны, Он стирает грех . Он делает несуществующим то, что было. Он забывает. Он отворачивается. Он не взирает на грех. С другой стороны, Он исцеляет раны. Он – Тот Агнец, Который снимает грех и берет его на себя вместе с людскими язвами. Он творит сердце новое ( Пс. 50:12 ). На такое прощение способен только Бог. Только Бог может стереть грех и сделать его несуществующим. Я бы даже сказал, что человек не может прощать сам по себе, в полном смысле слова; у него нет на то силы, ибо язва в нем слишком велика, она продолжает кровоточить и причинять страдания. Бог один может прощать. Прощение – это тайна Отчей любви. Вот почему Христос в это решающее мгновение, когда приходит то, что можно назвать последним искушением – искушением Спасителя на Кресте, – когда Он видит весь мир как бы сошедшимся в одной точке, – может только обращаться к Отцу. Ибо это прощение составляет часть тайны искупления, обновления, спасения, нового творения. Однако Евангелие учит нас: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, ...тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мк. 2:10 ). Иоанн открывает нам, что Сын Человеческий получил от Отца власть судить и что этот суд – не только суд осуждения, но и суд прощения, спасения и исцеления. Бог есть Бог прощения. Это ясно раскрывается во многих местах Ветхого Завета, как, например, в теофании Исхода (34, 6), где Бог является Моисею на Синае: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступления и грех , но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и детях детей до третьего и четвертого рода». Важен контраст: искупление и наказание – до третьего или четвертого колена, а прощение распространяется на тысячи родов. Можно привести псалом, который мы читаем на Вечерне: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс. 102:8 ); а также книгу Ионы, в которой пророк возвещает Ниневии Божию кару, но Бог щадит жителей города. Горе имеим сердца |
| Всё вышеизложенное позволяет нам с большей уверенностью повторить то, что язык арам. перевода-проповеди апостола Петра мог отличаться от сирийского диалекта антиохийцев и, следовательно, нуждаться в дополнительном греческом переводе. Вместе с тем, некоторые ключевые слова или выражения, в целом понятные для носителей арам. диалектов и составляющие своего рода лексический арам. минимум для говорящих по-гречески антиохийцев (Антиохия – двуязычный греко-арамейский регион), могли оставаться без перевода, сопровождаясь лишь незначительной фонетической коррекцией (затрагивающей в первую очередь состав гласных). Очевидно, именно этим объясняется большое количество арам. слов и фраз, сохраняющихся во втором Евангелии [ταλιθα κουμ(ι,) ( Мк.5:41 ); φφαθα ( Мк.7:34 ); Βαρτιμαος (Ик.10:46); ββα ( Мк.14:36 ); ραββουνι ( Мк.10:51 ); λωι λωι λεμα σαβαχθανι ( Мк.15:34 )]. Тот факт, что в окончательной греч. редакции эти арам. слова и фразы, как правило, снабжены переводом [который регулярно вводится выражением στιν (μεθερμηνευμενον) то есть (переводится)], предполагает, что эта последняя редакция осуществлялась за пределами арамео-язычного региона. При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что дважды стандартная формула στιν сопровождает не арам., а греческие слова, которые получают латинские переводы-пояснения: βαλεν λεπτ δο, στιν κοδρντης положила две лепты, то есть кодрант ( Мк.12:42 ); πγαγον ατν σω τς αλς, στιν πραιτριον отвели Его внутрь двора, то есть в преторию ( Мк.15:16 ). Эти латинские пояснения, а также и то, что греч. язык Мк, по выражению епископа Кассиана (Указ. соч.), «пестрит латинизмами» [см. также: μδιος ( Мк.4:21 ); λεγιν ( Мк.5:9, 12 ); σπεκουλτωρ ( Мк.6:27 ); δηνριον ( Мк.6:37, 12:15, 14:5 ); ξστης ( Мк.7:4 ); Κασαρ ( Мк.12:14, 16, 17 ); κνσος ( Мк.12:14 ); φραγελλω ( Мк.15:15 ); κεντυρων ( Мк.15:39 )] подтверждают свидетельства древних писателей, связывающих написание второго Евангелия с Римом. См. «Пролог против Маркиона», Ириней Лионский (Adversus haereses, III, 1,1; sec. Eusebium, Hist. eccl. V, 8, 2–3), канон Муратори, Климент Александрийский (Hypotyposeis VI, sec. Eusebium, Hist. eccl. VI, 14, 6–7) и др. Из всех этих свидетельств приведём здесь наиболее полное, принадлежащее Клименту Александрийскому [со ссылкой на «традицию древнейших пресвитеров» (παρδοσις τν νκαθεν πρεσβυτρων)]: |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
|
|
