| Скачать epub pdf Беседа 39 3. Сопротивление и покорность (Мк.14,26–52) a) На пути к Елеонской горе. Предсказание об отречении Петра (Мк.14,26–31; Мф 26,30–35; Лк 22,31–34; см. Ин 14–17). 26 И, воспев, пошли на гору Елеонскую. 27 И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. 28 По воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее. 29 Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. 30 И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. 31 Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. После Тайной Вечери, после совместной трапезы с Иисусом, апостолам было невозможно себе представить, что они могут предать или подвести Того, Кто только что так возвышенно предложил им и даровал Свое общение. Но Сам Иисус видел яснее и глубже: «все вы соблазнитесь [о Мне] в эту ночь». Что хотел сказать Иисус этой фразой «соблазнитесь о Мне»? Кстати, слов «о Мне» в критическом тексте нет, то есть просто «все вы соблазнитесь». Этот необычный для современного русского языка глагол «соблазниться» (по-гречески skandalizein от существительного «соблазн», skandalon, ловушка, западня) означает быть пойманным в ловушку, обмануться или быть сбитым с толку какой-либо хитростью или коварством. Таким образом, «соблазнитесь» означает: вы будете разуверены, обескуражены, разочарованы, сбиты с толку. Даже Петр не составит исключения. Он, правда, был слишком уверен в себе, забыв о человеческой слабости и силу дьявольских искушений, забыв о тех ловушках, которые может подстроить жизнь. Мы знаем, что печальное предсказание Иисуса Христа в скором времени сбудется. И Петр предаст-таки своего Учителя. Но пусть Петра осуждают те, кто никогда не нарушал своего обещания. Да, он обнаружил слабость, но при этом всей своей дальнейшей жизнью доказал, что искренне любил Иисуса. Итак, апостолы соблазнятся, разочарованно разбегутся в разные стороны от Креста, обнаружат свою неверность. Но это никак не повлияет на Его верность своим ученикам: «по воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее» (то есть «пойду вперед вас и буду ждать вас в Галилее»). И эта верность Иисуса Христа придаст силы вновь последовать за Ним тем, кто на короткое время отречется от Него по причине своей слепоты и страха. b) На Елеонской горе. Гефсиманское борение (Мк.14,32–42; Мф 26,36–46; Лк 22,39–46). |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Нужно ли говорить, что после этого все строительство наше свершалось милостями Божиими. Воздвигалось здание так просто и одновременно необычно. Это не значит, что при строительстве уже не появлялось осложнений, не было проблем. Они возникали на каждом шагу. Для разрешения их я что-то предпринимал, но когда дело заходило в тупик, я, принимая те или иные необходимые меры, пристально, с интересом даже вглядывался в ситуацию: как со всем этим управится Господь. Так было в период строительства, так все продолжает оставаться и теперь, потому всякий день приносит мне только удивление, восторг и благодарность Всевышнему. Всем этим я обязан митрополиту Антонию, его опыту, духоносности, прозорливости. 1 Описываю вроде бы соблазнительный момент: разговор в алтаре во время Богослужения. Но он оправдан экстремальностью момента — присутствием Владыки. На дозволенность в подобных ситуациях подобных поступков указал Сам Христос, сказав: Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? отнимется у них жених, и тогда будут поститься (Мф 9:15). И еще: Разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? (Лк 6:3–4; см. тж. Мф 12:3–4; Мк 2:25–26); Не читали ли вы в законе, что священники в храме нарушают субботу, однако невиновны (Мф 12:5). 3 В этом жизнь Церкви, принятая ею от Самого Спасителя. Для убедительности напомню Христовы слова: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это — обетование, а вот и исполнение. Перед Своим Преображением Христос сказал: Есть из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк 9:1; см. тж. Лк 9:27; Мф 16:28; 2 Пет 1:16–18; Откр 1:13–18). Как известно, первыми пережить это удостоились апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Отнестись к этому должно не просто как к эпизоду. Фактически это обетование, но одновременно и дарование и первое его переживание (приятие), сфокусированные вместе. Этот мистический опыт как предвкушение Божиего Царства еще в посюстороннем мире здесь-то Церковью впервые и принят от Христа. То верно, что всеобщего “воскресения и жизни будущего века” как абсолютной полноты мы еще только чаем, но в то же время мы ни на единое мгновение не должны забывать и об этом Христовом даровании, которое, к сожалению, стало уделом не всей Церкви, а опытом только святых. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| Следовательно, с этой точки зрения болезни поражают человека не из-за его собственных грехов, а из-за ущербности человеческой природы, обусловленной грехопадением нашего праотца Адама. Кроме того, есть выдержки из Писания, подтверждающие, что не существует прямой связи между болезнью или недугом человека и одним или несколькими грехами, которые совершил он сам или его ближайшие предки. Прежде всего это предание о слепорожденном (см.: Ин.9:1–3 ). На вопрос учеников: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? – Иисус отвечал: Не согрешил ни он, ни родители его. Затем Он исцеляет расслабленного (см.: Мф.9:1–6 ; Мк. 2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Вначале Христос говорит ему: Прощаются тебе грехи твои, и Своим вторым чудом Он вылечивает его от паралича, говоря ему: Встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Если бы его телесный недуг был последствием его греха, Христу было бы достаточно простить ему его грехи, чтобы он исцелился от немощи как телесной, так и духовной, и больше ничего не понадобилось бы. Отметим также, что святой Иаков, советуя в случае болезни взывать к древним святым Церкви, чтобы они молились о больном, говорит: ...молитва веры исцелит болящего,и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Используя условное наклонение (если), он указывает на то, что не существует прямой связи между недугом страждущего и грехами, которые он, возможно, совершил. Можно также привести многочисленные отрывки из Ветхого Завета, где упоминаются праведники, пораженные тяжкими телесными недугами, из которых наиболее показательна история Иова. То, что Адам явился причиной падения человеческой природы, не означает, что он также несет ответственность за ее нынешнее состояние 127 . В действительности ответственность лежит на всем человечестве, ибо оно является повторением Адама. Именно потому, что потомки Адама также грешили, их затронули последствия его грехопадения. Об этом говорил святой Павел: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть,так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили ( Рим. 5:12 ; см.: Рим.3:23 ) 128 . И святой Кирилл Александрийский пишет по этому поводу: «Змий, изобретатель греха, одержавший своей извращенностью победу над Адамом ,нашел путь к пониманию человека, потому что все уклонились,сделались равно непотребными ( Пс.13:3 ; ср.: Рим.3:12 ); ...и смерть нас поглощает в своей победе, по словам пророка: [И]преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою ( Ис. 5:14 ). Действительно, так как мы повторили грех Адама – в том смысле, что все грешны, – мы понесли то же наказание» 129 . Блаженный Феодорит Кирский недвусмысленно говорит об этом: |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| Дела Мессии. В Мал. 3:1 пророчествуется о власти Мессии рас поражаться храмовым богослужением, которую Иисус проявил дважды, изгнав торгующих из храма в начале и конце Своего служения: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф». В Мф. 21:12–13 рассказывается, что «вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников». Среди многих псалмов, соотносимых со служением Иисуса, есть стих Пс. 117:22 , где предрекается, что Мессия будет отвержен Своим народом: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». Именно этот стих неоднократно цитируется в Новом Завете. Например, Пётр пишет: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих – камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» ( 1Пет. 2:7 ; ср. Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:17 ; Деян. 4:11 ). Страдания и смерть Христа. Во всём Писании одно из самых удивительных пророчеств о Христе – это Ис. 53:2–12 . Это точнейшее описание страданий и смерти Иисуса исполнилось во всех подробностях и в самом буквальном понимании (см. Мф. 6–27 ; Мк. 15–16 ; Лк. 22–23 ; Ин. 18–19 ). Исаия предсказал двенадцать особых обстоятельств в страданиях Мессии, и все они совпали с реальностью. Иисус: 1) был отвержен; 2) был мужем скорбей; 3) изведал болезни; 4) был презираем; б) понёс наши болезни; 6) был поражаем и уничижен Богом; 7) был мучим за наши беззакония; 8) изъязвлён за грехи наши; 9) страдал как агнец; 10) умер со злодеями; 11) был безгрешен; и 12) молился за других. Ещё одно подтверждение буквального характера предсказаний в главе Ис. 53 состоит в том, что до времени Христа иудейские толкователи обычно понимали её как пророчество об иудейском Мессии (см. Driver). И только после того, как первые христиане стали во всём объёме пользоваться апологетическими достоинствами этого текста, в раввинистическом учении он стремительно превратился в описание страданий еврейского народа. Такое прочтение выглядит маловероятным с учётом стандартного для Исаии способа обозначения еврейского народа посредством местоимений в первом лице множественного числа («мы», «наш» и т.п.), тогда как о Мессии говорится исключительно с употреблением местоимений в третьем лице единственного числа – как в главе Ис. 53 («Он», «Его» и др.). |
| «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и сам он сотворит, и больше сих сотворит: потому что Я к Отцу Моему иду» ( Ин.14:12 ). Когда Иисус послал Своих апостолов проповедовать евангелие, Он сказал им: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» ( Мф.10:8 , см. также Мк.3:15 , Лк.10:9 ). Вопрос состоит в следующем: были ли апостолы способны лечить и изгонять бесов, как это делал Иисус? И ответом будет «да»! «Они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных… исцеляли» ( Мк.6:12-13 ). «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк.10:17 ) В Новом Завете говорится о том, что после смерти и воскресения Иисуса Его ученики свершили «много чудес и знамений» (см. Деян.2:43 , Рим.15:19 ). Например: Люди тянулись к апостолам, поскольку те были известны, как свершители чудес и исцелений. Вывод Исцеления и чудеса помогают нам увидеть новые различия между Иисусом и Мухаммедом. Общественная деятельность Иисуса характеризовалась исцелением страдающих, изгнанием бесов и свершением чудес. После Его смерти и воскресения Его ученики также привлекали внимание людей и доверие к своим словам с помощью исцелений, изгнания демонов и чудес. С другой стороны — ислам. В его исторических записях можно найти только несколько историй свершения чудес, связанных с Мухаммедом и практически ни одной истории, где говорилось бы об исцелении или изгнании бесов. Поскольку мы знаем, что Иисус удачно использовал исцеления для распространения Божьего послания к людям, давайте перейдем теперь к самому эффективному для Мухаммеда способу — к джихаду, или Священной войне. 13. Значение Священной войны Мы уже ознакомились с жизнеописанием Иисуса и Мухаммеда, поэтому нам будет проще понять их учения о войне и применении оружия. Эта глава состоит из трех частей: В первой мы узнаем о том, что говорил Мухаммед о терпимости к другим религиям и почему умеренные мусульмане верили, что джихад — это не борьба с мечом в руках, а борьба духовная. |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
|
|
