| «Ибо сие произошло,» то есть не только прободение ребра, но и то, что у Господа не были перебиты голени, «да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится.» Это было предсказано в кн. Исход 12:46: Пасхальный агнец, преобразовавший Господа Иисуса Христа, должен был быть вкушаем без сокрушения костей, а всё оставшееся должно было быть предано огню. «Также и в другом месте Писание предсказывает: Воззрят на Того, Которого пронзили»— это заимствовано из кн. пр. Захарии 12:10. В этом месте Иегова в лице Мессии представляется, как пронзенный народом своим, и этот самый народ, при взгляде на пронзенного, представляется приносящим пред Ним покаяние с плачем и рыданием. Эти слова постепенно исполнялись на иудеях, коими Господь был предан смерти, и будет исполняться до кончины мира, перед которой произойдет всеобщее обращение иудеев ко Христу, как предрекает это св. ап. Павел в послании к Римлянам 11:25-26. Погребение Господа Иисуса Христа (Мф. 27:57-66; Марк. 15:42-47; Лук. 23:50-56; Иоан. 19:38-42). О погребении Господа повествуют совершенно согласно все четыре Евангелиста, причем каждый сообщает свои подробности. Погребение состоялось при наступлении вечера, но суббота еще не наступила, хотя и приближалась, то есть, надо полагать, это было за час или за два до захода солнца, с которого уже начиналась суббота. Это ясно указывают все четыре Евангелиста: Матф. 27:57, Марк. 15:42, Лук. 23:54 и Иоан. 19:42, а особенно подчеркивают св. Марк и Лука. Пришел Иосиф из Аримафеи, иудейского города вблизи Иерусалима, член синедриона, как свидетельствует св. Марк, человек благочестивый, потаенный ученик Христов, по свидетельству св. Иоанна, который не участвовал в осуждении Господа (Лук. 23:51). Пришедши к Пилату, он испросил у него тело Иисуса для погребения. По обычаю римлян, тела распятых оставались на крестах и делались добычей птиц, но можно было, испросив разрешения начальства, предавать их погребению. Пилат выразил удивление тому, что Иисус уже умер, так как распятые висели иногда по несколько дней, но, проверив через сотника, который удостоверил ему смерть Иисуса, повелел выдать тело Иосифу. По повествованию св. Иоанна, пришел и Никодим, приходивший прежде ко Иисусу ночью (см. Иоан. 3 гл.), который принес состав из смирны и алое около 100 фунтов. Иосиф купил плащаницу — длинное и ценное полотно. Они сняли Тело, умастили его, по обычаю, благовониями, обвили плащаницей и положили в новой погребальной пещере в саду Иосифа, находившемся неподалеку от Голгофы. Так как солнце уже склонялось к западу, все делалось, хотя и старательно, но очень поспешно. Привалив камень к дверям гроба, они удалились. За всем этим наблюдали женщины, стоявшие прежде на Голгофе. |
| Ст. 23. И пришедшу ему в церковь , приступиша к нему учащу архиереи и старцы людстии глаголюще: коею властию сия твориши и кто ти даде власть сию? Это – вопрос не людей, желающих знать истину и сознающих, что они ее не знают, но людей, у которых уже все решено и которые требуют, чтобы все подчинялись их решениям. «Как Ты здесь распоряжаешься, не имея на то законной власти, как изгоняешь торжников из храма, когда никто Тебе не давал на это права? Ты не Мессия, который придет и все будет устроять» ( Иоан. 4, 25 ). Ст. 24–25. Отвещав же Иисус рече им: крещение Иоанново откуду бе: с небесе ли, или от человек? Вопрос о крещении был в то же время вопросом о пророческом достоинстве Иоанна и о божественном его посланничестве: крещение здесь указано, как часть вместо всего, что было у Предтечи Иоанна, как у пророка и посланника Божия. Таким образом, ответ Господа на вопрос первосвященников и старцев можно изложить следующими словами: «Вы отрицаете Мою власть, как Мессии, отвергаете Мое право распоряжаться в тех, яже суть Отца Моего ( Лук. 2, 49 ). Что же вы думаете об Иоанне, который ясно свидетельствовал о Мне, как Сыне Божием. Или он не был послан от Бога и его крещение измышлено им самим, простым человеком (от человек, множественное число вместо единственного, ср. Матф. 9, 8 ). Ст. 25–26. Аще речем: с небесе, речет нам почто убо не веровасте ему? В чем не веровали? Прежде всего в том, что он говорил об Иисусе из Назарета, свидетельствуя о Нем, что сей есть Сын Божий ( Иоан. 1, 31, 41; 5, 33, 36 ). Притча о двух сынах и о злых виноградарях Матф. 21:28–46 ; Марк. 12, 1–12 ; Лук. 20, 9–18 Ст. 28–32. Притчу о том, как один из сыновей на словах обещался отцу своему идти в виноградник на работу, а на деле не пошел, а другой отказывался на словах, а в действительности пошел, Сам Господь в ст. 32 изъясняет о первосвященниках и старейшинах народа, с которыми и была беседа, которые выходили из сословия книжников, из партии фарисеев, так что к ним вполне относилось сказанное ниже о книжниках и фарисеях, что они глаголют и не творят (23, 3). В частности здесь речь идет о том, как они не поверили проповеднику покаяния и предтече Христову Иоанну (82), между тем как поверили ему, покаялись и последовали Христу люди, бывшие прежде мытарями, жены, бывшие дотоле блудницами. |
| Об идропарастатах и армянах Но и 32-е (правило) тот же VI Собора, описывая две совершенно противоположные, но равно страждущие недугом нечестия, ереси – употребляющих для священнодействия святой чаши одну только воду (которые по действию и названы идропарастатами) и опять армян, совершающих священнодействие чрез одно только вино – по этому самому повелевает примешивать к вину воду, и таким образом приносить бескровную жертву. Ересь идропарастатов была древняя; а для ереси армян поводом послужили слова Златоуста. Ибо сей великий Отец, опровергая сказанную ересь идропарастатов, в изъяснении на Матфея, толкуя достойно присущего ему Духа изречение: не имам пити от плода лознаго ( Матф. 26, 29 ; Марк. 14, 25 ; Лук. 22, 18 ), говорит: «Чего ради не воду пил воскресший Господь, но вино? Для того, да с корнем предысторгнет иную нечестивую ересь. Ибо как суть некие, употребляющие в таинстве воду: того ради указует, яко вино употребил и тогда, когда таинство преподавал, и по воскресении, когда предлагал простую трапезу, без таинства, и, указуя на сие глаголет: от плода лознаго ( Матф. 26, 29 ), лоза же виноградная не воду, а вино производит 239 . Это и послужило поводом к заблуждению армян, будто великий (отец) отвергает присоединение воды к священной жертве. Итак, отражая сии ереси, правило говорит: брат Господа, Великий Иаков, первый украсивший престол Иерусалимской Церкви архиепископ Кесарийский Великий Василий, коего слава протекла по всей подсолнечной, к тому же и «Златые Уста Церкви», письменно предавшие нам таинственное священнодействие, положили из воды и вина составляти святую чашу и своим Церквам, над коими вверено было им пастырское правление, оставили, как бы некое свыше принесенное наследие. Упоминает (правило) и вышесказанное 37-е (46-е) правило Карфагенского. Итак, говорит правило, не так делающий, «яко несовершенное таинство возвещающий и преданное нововведением повреждающий», должен быть лишен священства. О теплоте, в божественные тайны вливаемой А латинянам не должно обвинять нас, если к концу священнодействия мы вливаем теплоту в чашу, ибо она не изменяет соединения вина и воды в чаше, так как не есть что-либо отличное по природе от влитой прежде воды, а только уверяет в величии чуда, чтобы и вкусом убеждать нас, что не из мертвого, а из живого тела истекла кровь и вода; ибо из мертвого обыкновенно не истекает дымящаяся кровь, а из тела Господня, как живого и животворящего, истекло животворящее, т.е. кровь и вода; не прибавляется же теплота в начале соединения для того, чтобы соединение не пришло в прежнее положение, охладившись ко времени причащения. А ивиры, хотя и считающиеся совершенно православными, не вливают теплоту в святую чашу: у них было в обычае, как говорят, не пить вина с теплой водой; но, по изъяснении силы таинства, и им было предписано делать это. |
| Это указание иудеев объясняется существовавшим между ними и доселе существующим преданием, что как первый их избавитель, т. е. Моисей, низвел с неба манну, так низведет и второй, т. е. Мессия. Shoetgenius. Horae hebr. et talmud. T. 1, p. 359. Lips. 1733. Ириней. adv. haeres. V, 2. 3; Карфаг. собор. прав. 46, в Книге правил... Должно, однакож, заметить, что в учении своем латиняне признают как хлеб опресночный, так и хлеб квасной, равно приличным веществом для таинства Евхаристии (Perrone, Praelect. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); но на самом деле обыкновенно употребляют только хлеб опресночный. Разные мнения греческих писателей, которыми они старались доказать и объяснить эту истину, кратко излагает и рассматривает Богословие преосвящ. Феофана Прокоповича (uol. III, pag. 603—610, Lips. 1793). Maldonatus, in Matth. cap. XXIV, v. 2; Petavius, de doctrina temp. XII, c. 15 et squ.; Natalis Alex., Diss. XI, in Saec. XI et XII. И будет вам (овча) соблюдено даже до четвертагонадесять дне месяца сего: и заколют то все множество собора сынов Израилевых к вечеру. И приимут от крове, и помажут на обою подвою, и на прагах в домех, в нихже снедят тое. И снедят мяса в нощи той печена огнем, и опресноки с горьким зелием снедят (Исх. 12:6—8). Начинающе в четвертыйнадесять день перваго месяца, с вечера да снесте опресноки, до двадесять первого дне месяца, до вечера. Седмь дней квас да не явится в домех ваших (- 18. 19) Если же один из Евангелистов выражается: прииде день опресночный, в оньже подобаше жрети пасху (Лук. 22:7), и два другие говорят: в первый день опресночный приступиша ученицы к Иисусу, глаголюще ему: где хощеши уготоваем ти ясти пасху (Матф. 26:17; Марк. 14:12): то означенные выражения, вместе со св. Иоанном Златоустом, можно и даже необходимо понимать так; «прииде (первый день опресночный), т. е. приближался, был при дверях» (на Ев. Матф. бесед. LXXXI, в T. III, стр. 389). Это — а) само собою следует из того, что ученики только еще приступали к Спасителю с вопросом, где приготовить пасху, а первый день опресночный начинался уже по совершении пасхи (см. следующее примечан.); и — б) необходимо для того, чтобы примерить показание трех Евангелистов со свидетельством четвертого: прежде праздника Пасхи… (Иоан. 13:1). |
| Ст. 37. Теперь все изменяется. Люди исполнены такой злобы против Христа, что не только не помнят Его благодеяний, но и скоро причтут Его к злодеям, согласно с пророчеством Исаии (53, 12): ибо все пророчества о временной судьбе воплощенного Сына Божия приходят к исполнению. Ст. 36. Иже имать влагалище, да возьмет, такожде и мех, а иже не имать, продаст ризу свою и купит нож. Ученикам без денег, без запасов, без ножа нельзя и думати» о довольстве и обеспеченности. Если бы кто-либо из них хотел обойтись без лишений (хотя апостолу не свойственно их бояться и чуждаться), то ему нужно было бы брать и влагалище, и мех, а если к тому же он не имеет ножа, то пусть и верхнюю одежду продает, а нож купит. Здесь Господь говорит условно, хотя об условии умалчивает: «пусть купит нож, если стремится к безопасности подобно всем людям, а если ничего не страшится ради Христа, как и должно ученику Христову, если но боится ни злобы, ни презрения, – то конечно ему, как и прежде, но нужно ни влагалища, ни ножа.» Ст. 38. Они же реша: Господи! се ножа зде два. Ученики поняли слова Господа о необходимости влагалища, меха и ножа в буквальном, безусловном смысле, и потому настоящими словами как будто спрашивают: довольно ли им тех ножей, которые у них есть, или нет? Господь отвечает: довольно есть ( κανν στι), собственно: пусть так, хорошо, что означает лишь, что Господь не хотел продолжать речи об этом предмете. Гефсиманский подвиг Матф. 26, 36–44 ; Марк. 14, 32–41 ; Лук. 22, 39–46 После изображения тягостей наступающего времени Господь, может быть, непосредственно повел речь: да не смущается сердце ваше, и т. д., как изложено у ев. Иоанна в гл. 14. Утешая и ободряя учеников, Господь, наконец, сказал им: грядет сего мира князь, – но да разумеет мир, яко люблю Отца и яко заповеда мне Отец, тако творю, востаните идем отсюду ( Иоан. 14, 31 ). И воспевше (может быть псалом 117 с теми словами, которые Господь имел ужо случай прилагать к Себе: камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла...) изыдоша в гору Елеонску ( Матф. 26, 30 ). |
| Братия! с надеждою да входим в молитву общественную; поскольку она благословлена словом обетования Христова; с любовию да входим в уединенную молитву; поскольку она освящена примером Христовым. Во вторых, Гефсиманское моление Христово должно вводить нас в умилительные помышления о глубоко смиренном образе моления Христова. Поклонь колена, моляшеся ( Лук. 22:41 ). Паде на лице Своем моляся ( Матф. 26:39 ). Паде на земли, и моляшеся ( Марк. 14:35 ). Когда подумаешь, что это Единородный Сын Божий, от вечности со Отцем и Святым Духом царствующий на пренебесном престоле, и теперь сего престола не оставивший, – что Он, облекшись в нашу нищету, немощь, низость, повергается в молитве на землю, чтобы молитвою исходатайствовать нам спасение, a смирением обличить, загладить и уврачевать нашу гордость: тогда пораженная мысль ищет, есть ли в мире В-третьих, Гефсимания, исполненная духом моления Христова, орошенная кровавым потом Его Богочеловеческого молитвенного подвига в навечерие дня Его распятия, представляет благоприятнейшее и благонадежнейшее мысленное место молитвы, для сокрушенного грешника, для возмущаемого скорбию, тугою, унынием, страхом, для боримого всяким искушением. Ибо там сила всех возможных искушений побеждена силою молитвы Христовой: и сия победоносная сила не прешла, но пребывает и пребудет; потому что Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки ( Евр. 13:8 ). От чего Он, вступая на Гефсиманское поприще, начат скорбети и тужити ( Мф. 26:37 ), ужасатися и тужити ( Марк. 14:33 )? От предусмотрения ли приближающихся оскорблений и телесных страданий в Иерусалиме и на Голгофе? Но Он самые сии оскорбления и страдания, не в воображении, a в самом их действии, в продолжение многих часов сей же ночи и следующего дня, пред синагогою и пред Пилатом, в Иерусалиме и на Голгофе, переносил, не изявляя никакого страха, с победоносною твердостию, с высоким спокойствием, то с величием молчания, то со словом любви и молитвы о других, a не скорби о Себе. И если в одну новую таинственную минуту допустил услышаться воплю: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил? ( Мф. 27:46 ): то немедленно покрыл оный торжественным гласом: совершишася ( Ин. 19:30 ). |
| 18) В тексте соответственно греч. ( " мысль " ) и ε (букв. " выкидыш " ); так Валентин обозначал последний, тридцатый Эон, т.е. Христа (см. ниже, гл. 34; Валент. 9-11; Иероним. 1 Комментарий на кн. Амоса 3). 19) Quid ergo Athenis et Hierosolymis? quid Academiae et Ecclesiae? Букв.: " Так что же общего у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви? " Ср. Апол. 46. 20) Поначалу апостолы учили в так называемом Портике Соломона в Иерусалиме (Деян. 3,11). 21) Иоанн Креститель. Ср. Марк. IV 18; Крещ. 10. 22) Неточность: у Луки не упоминается Илия. 23) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig. - Oehl.: expedit de sensu certare cum interpretationis gubernaculo. 24) Эвион - имя, возможно, никогда не существовавшего ересиарха, которое Тертуллиан ошибочно выводит из названия иудео-христианской секты эвионитов (то же, что ο, " нищие " у Матф. 11,5; Галат. 2,10). Упоминаются со времен Иринея (Против ересей I 22), особое влияние имели в Иерусалиме. Вели аскетический образ жизни. От сочинений эвионитов сохранились лишь незначительные фрагменты. Известно, что у них было свое Евангелие (версия Евангелия от Матфея). Теоретические воззрения с трудом поддаются реконструкции из-за разноречивости источников. Обычно им инкриминируются христологические заблуждения - например, признание одного Христа до Его крещения, другого - после, отрицание рождения Христа от Марии (матери простого человека Иисуса) и т.п. (см. Пл. Христ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Под Симоном разумеется Симон Маг, самаритянин - чародей, упомянутый еще в " Деяниях " (8,9 - 24); с его именем связывают возникновение гностического учения. Ср. Идол. 9. 25) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig. - Oehl.: его itaque... dum ubique convenio... et velut si nusquam... Это чтение подкрепляется сходными местами (Напр., Марк. II 17); возможен и намек на фразу Сенеки (Письма 2,2): Nusquam est qui ubique est ( " Кто везде, - тот нигде " ). Ср. Марциал VII 73. Convenio можно понимать в значении arcesso ( " побуждаю " ). 26) Regula fidei - здесь, собственно. Символ веры в его начальной редакции. См. след. главу. |
| Приводят в возражение: «как может Сын быть подобен Отцу, или быть от Отчей сущности, когда написано: якоже Отец иметь живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в себе (Иоан. V:26)? Говорят: у дающаго есть превосходство пред приемлющим; написано также: что Мя глаголеши блага? никтоже благ, токмо един Бог (Марк X. 18); и еще: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя ecu оставил (Матф. XXVII:46)? и также: о дни же последнем никтоже весть, ни Сын, токмо Отец (Марк. XIII:3,); и еще: Егоже Отец святи и посла в мир (Иоан. X:36); и еще: Бог Отец воскресил Ею из мертвых (Галат. I:1). Как же, говорят, Воскрешенный из мертвых может быть подобен Воскресившему Его, или единосущен с Ним?» Из многих возражений предложили мы сии немногия, чтобы, по разрешении оных, без труда было можно разуметь и прочия. Посему обязаны, по возможности, объяснить силу оных. Если блаженный Павел говорит, что Отец воскресил Сына Своего из мертвых, то Иоанн повествует: рече Иисус: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю. Глаголаше же, присовокупляет, о церкви тела Своего (Иоан. II:19, 21). Из сего для внимательных явствует, что, поелику воскрешено тело, то у Павла сказуется, что воскрешен из мертвых Сын, потомучто относящееся к телу Его сказуется о лице Его. Посему таким же образом, когда говорится, что Отец дал жизнь Сыну, разуметь должно жизнь даруемую плоти. Ибо если Сын есть жизнь, то для чего Жизни приимать жизнь? И если сам Он дает обетование, говоря: овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им, и не погибнут во веки (Иоан. X:27); если Он-Божия Премудрость; если Им сотворен всякий возраст,-то почему говорится: Иисус оке преспеваше премудростию и возрастом (Лук. II:52)? Если Отец сотворил все чрез собственное Слово Свое и чрез Сына, то явно, что чрез Него же совершил и воскресение плоти Его; а посему, чрез Него же и воскресил Его, чрез Него дает Ему и жизнь. Воскрешается Он по плоти, как человек, и приемлет жизнь, как человек, образом обретеся, якоже человек (Филип. II:7); но, как Бог, Сам воскрешает храм Свой и дает жизнь плоти Своей. |
| 7. ИСЦЕЛЕНИЕ В КАНЕ СЫНА ЦАРЕДВОРЦА (Иоан. 4:46-54) По дороге в Капернаум, Господь зашел в Кану, где совершил Свое первое чудо претворения воды в вино. Узнав об этом, один из жителей Капернаума, бывший царедворцем Ирода, поспешил в Кану, чтобы просить Иисуса придти в Капернаум и исцелить его сына, находившегося при смерти. «Рече Иисус к нему: аще знамений и чудес не видите, не имате веровати». Веру, основанную на созерцании чудес, Господь ставил ниже веры, основанной на понимании чистоты и высоты Его Божественного учения. Вера, порожденная чудесами, требует для своего поддержания все новых и новых чудес, так как прежние делаются привычными и перестают быть удивительными. Вместе с тем, человек признавший лишь то учение, которое сопровождается чудесами, может легко впасть в заблуждение, приняв за истину ложь, ибо чудеса могут быть и мнимыми и сатанинскими. Поэтому Слово Божье предостерегает, чтобы мы с осторожностью относились к чудесам (Втор. 13:1-5). О неразборчивости жителей Галилеи в этом отношении и говорит с некоторой скорбью Господь. На этот упрек царедворец отвечает с настойчивостью, показывающей усиление его веры. Иисус, однако, не идет, а исцеляет сына его заочно, говоря: «Иди, сын твой жив есть». В это самое время горячка оставила его сына, и слуги царедворца, пораженные чудом мгновенного исцеления умирающего, поспешили к своему господину, чтобы сообщить ему эту радостную весть. Отец, поверивший слову Господа, но все же думавший, что исцеление шло постепенно, спросил, в котором часу стало больному легче, и узнал, что это был тот самый час, в который Иисус сказал ему: «сын твой здоров». «И уверова сам и весь дом его». Может быть, это и был Хуза, жена которого Иоанна следовала потом за Господом, служа Ему. Это было второе чудо Господа в Галилее. 8. ПРИЗВАНИЕ К АПОСТОЛЬСКОМУ СЛУЖЕНИЮ РЫБАРЕЙ: ПЕТРА, АНДРЕЯ, ИАКОВА И ИОАННА (Матф. 4:18-22;Марк. 1:16-20 и Луки 5:1—11) О призвании первых Апостолов рассказывают нам три Евангелиста: Матфей, Марк и Лука, причем первые два кратко, как бы констатируя лишь самый факт призвания, а св. Лука подробно, описывая предшествовавший этому призванию чудесный улов рыбы. Как повествует нам св. Евангелист Иоанн, еще на Иордане последовали за Господом намеченные Им первые ученики Его Андрей и Иоанн, затем пришли к Господу Симон, Филипп и Нафанаил. Но возвратившись с Иисусом в Галилею, они мало-помалу обратились к своим прежним занятиям – к рыбной ловле. Теперь Господь призывает их к постоянному следованию за Собой, повелевая им оставить рыбную ловлю и посвятить себя иному труду – уловляя людей для Царствия Божия. |
| 1. Св. Климент Римский: „бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны; потому что мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию» (Прив. у св. Иоанна Дамаск.).2. Св. Ириней: „кому скажет Господь: отыдите от Мене проклятии во огнь вечный, те будут осуждены навсегда» (Прот. ерес. IV, с. 28).3. Св. священномученик Поликарп: „ты грозишь мне огнем горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован, нечестивым» (св. Поликаригь у Евсевия, „Церк. истор.» IV, гл. XI).4. Св. Иустин Мученик: „что диавол со своин воинством и людьми, последующими ему, будут посланы в огонь и будут там мучиться в бесконечные веки, – это предвозвестил Христос» (св. Иустин Мученик, Апология 1-я, гл. XXVIII).5. Св. Кирилл Иерусалимский: „если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» (Огл. поуч. XVIII).6. Св. Иоанн Златоустый: „если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда при том она будет терпеть наказание бесконечные веки? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь: как часто доставало многих на продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, это не потому, чтобы душа совершенно истощалась, но потому, что тело отказалось служить, так что, если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленнное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению про— длиться в бесконечность... Посему не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу: ибо в то время и тело не испытает сего (истощения), но будет вместе с душою вечно мучиться, и другого конца не будет» (Слов. к Феодор. падш. 1, в „Хр. Чт,» 1844, 1, 365 – 366, 367 – 368).7. Св. Василий Великий так говорит о вечности мук: „Господь то решительно говорит, что идут сии в муку вечную (Матф. XXV:46), то отсылает иных во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (41), а в другом месте именует геенну огненною, и присовокупляет: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Марк. IX, 47 – 48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что червь их не скончается, и огнь их не угаснет (Ис. 24), потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного писания, многие еще как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех: то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо, если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец; а если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Прав. краткое излж. отв. на вопр. 207, в „Тв. св отц.“ IX, 345). |
|
|
