| 33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему ( к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста. |
| В Книге Бытия о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом(см.: Быт.12:2-3, 22:18), а также как о семени Исаака (см.: Быт.26:4) и Иакова (Быт.28:14). В Книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (см.: Быт.23:5-6). В Новом Завете в Евангелиях от Луки и Матфея (см.: Лк.3 и Мф.1) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии Человеком и Сыном Человеческим. Например: Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину... (Ин.8:40); Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф.8:20). Само выражение «Сын Человеческий» — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной Книге пророка Даниила (см.: Дан.7:13-14), которое в Новом Завете применительно ко Христу упоминается около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком, например ап. Павел (см.: 1 Тим.2:5). В Деян.17Господь Иисус Христос назван Мужем, в 1 Кор.15:45, 47, 49 — вторым Адамом. Священное Писание совершенно недвусмысленно указывает на реальность человеческой природы Спасителя, как телесной, так и духовной, и Его единосущии нам по человечеству. О теле Спасителя в Священном Писании говорится многократно. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (см.: Мк.14:8). По словам ап. Петра, Господь вознес наши грехи на теле Своем (см.: 1 Пет.2:24). Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (см.: Мф.27:58-60). Тело Спасителя было обрезано (см.: Лк.2:21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (см.: Ин.4:6), требовало сна (см.: Мк.4:38), было способно к болезненным ощущениям (см.: Лк.22:41-44 и Ин.19:30) и, наконец, вкусило смерть. Слова «душа» и «дух» в Новом Завете по отношению к человечеству Христа употребляются как взаимозаменяемые. Душа усвояется Христу с ее силами и проявлениями, например в Гефсиманском молении Он говорит: Душа моя скорбит смертельно (Мф.26:38). Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух (Мф.27:50). Усвояются Ему и силы души, например ум (см.: Лк.2:52) и воля (см.: Мф.26:39; Лк.22:42), различные проявления душевной жизни, например радость (см.: Лк.10:21; Ин.11:15), возмущение (см.: Ин.11:33, 12:27), любовь (Мк.10:13, 16), ревность о славе Божией и гнев (см.: Ин.2:14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смерти (см.: Мф.26:38). |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| Такая В. возносится к Богу через молитву ( Лк. 18:1 ), и возможности ее безграничны: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Через такую В. Бог почитается, и Он вознаграждает ее ( Мф. 8:10 ; Мф. 9:2.22 ; Мф. 15:28 ; Мк. 2:5 ; Мк. 5:34 ; Лк. 7:9 ). Такая В. способна двигать горами ( Мф. 17:20 ; Мф. 21:21 ; Мк. 11:22 ; о В. и молитве ⇒ Молитва (II,2), особенно п. «в»), но именно в нее метит сатана, стремящийся разрушить Церковь ( Лк. 22:31.32 ). Неверие же, напротив, означает боязливый взгляд на творение Божье ( Мф. 8:26 ; Мф. 14:31 ; Мк. 4:40 ; Лк. 8:25 ), сомнение в Божьем всемогуществе ( Мк. 11:23 ), всепоглощающую заботу о собств. жизни, о достатке ( Мф. 6:30 ); б) в отношении к Слову Божию евангелисты также следуют ВЗ. Чтобы В. не превратилась в неверие, необходимо проявлять послушание тому, что говорит Бог (см. Лк. 1:45 ). Иисус безбоязненно обратился к «духовенству» Израиля с вопросом: «Почему же вы не поверили ему?» [Иисус говорит об Иоанне Крестителе, его проповеди] ( Мк. 11:31 ). Он укоряет Своих учеников: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Недостаток веры приводит к забвению Слова Божия, к непониманию его ( Лк. 8:11 ) или к сомнению ( Лк. 1:20 ; Лк. 22:67 ). Именно к неверующим людям обращен призыв: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» ( Мк. 1:15 ); 2) ВЕРА В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА: а) в Ев. от Иоанна с наиб. силой отражено новое, новозаветное, понимание В. Основным объектом В. здесь уже назван Иисус Христос . Главное, что требуется от человека, – это уверовать в Иисуса и во имя Его ( Ин. 2:11.23 ), поверить в то, что Иисус есть Христос ( Ин. 4:42 ; Ин. 6:69 ), поверить Его слову и Писанию ( Ин. 2:22 ; Ин. 4:41 ). Но это нельзя рассматривать как перенесение веры с Бога Отца на Иисуса. С приходом Христа началась новая эра в истории спасения человечества. Спасающее Божье деяние, совершенное через Христа, в отличие от Божьих деяний в ВЗ, может быть осмыслено лишь через слово Евангелия. |
| 293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ). |
| И действительно, пришёл Иисус из Назарета галилейского ( Мк.1:9 ), и в Нём, как свидетельствуют Евангелия, исполняются все чаяния Ветхого Завета. Он сам говорит об этом (см.: Ин.8:56 ), повторяя слова Иоанна Крестителя (см.: Мф.4:17 ; ср.: 10:17), а евангелисты подчёркивают, что Его пришествие имеет такое же актуальное и решающее значение, как и постоянное действие Бога в истории ветхозаветного Израиля (см.: Мф.1:21 ; Лк.2:9–11, 2:26 ; Ин.4:42 ). Иисус Христос полагает основы нового понимания священных ветхозаветных текстов. Христос придавал высочайшее значение ветхозаветным писаниям, признавая Своё служение исполнением ветхозаветного учения, в котором Он находил опровержение книжникам, фарисеям и саддукеям. Строками из ветхозаветных книг Он подтверждает Своё Мессианское достоинство, раскрывает превосходство Своего учения перед ветхозаветным (см.: Мф.5–7 ). В то же время Спаситель признавал незыблемые ветхозаветные догматы , имеющие силу в Новом Завете и непреложные для Его последователей-христиан: Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:18 ). Сам Христос прямо называл Себя их исполнителем: Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить ( Мф.5:17 ); признавал Своё служение, крестную смерть и воскресение свершением ветхозаветных пророчеств (см.: Лк.24:25–27 ). В Своих речах Спаситель довольно часто приводил ветхозаветные изречения, используя их для обоснования и объяснения Своих действий (см.: Мф.12:2–5, 15:4, 7–9, 19:4, 21:23, 22:32, 37 и многие другие); указывал на места в ветхозаветных пророчествах, говорящих о Его Мессианском достоинстве, которые уже свершились или которым ещё предстоит исполниться (см.: ; Лк.4:21 и другие). Также, кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение в Себе и Своём служении. Так, у евангелистов читаем о пророке Ионе и его трёхдневном пребывании во чреве кита (см.: Лк.11:29–30 ), покаянии ниневитян (см.: Мф.12:41 ), состоянии людей перед потопом (см.: Мф.24:37 ), повешенном Моисеем медным змием (см.: Ин.3:14 ). |
| 7-11; 20. 22-23). Приход Мессии-Христа и излияние Св. Духа знаменуют события эсхатологического порядка - окончательное и решающее вхождение Бога в историю человечества и наступление ее нового эона. Прор. Иоанн Предтеча проповедует приход Того, Кто будет крестить «Духом Святым и огнем» (Мф 3. 11; Лк 3. 16), Его служение завершится апокалиптическим Судом человечества, сопровождающимся космическими катаклизмами (Лк 3. 5-9). Подобная эсхатологическая роль приписывается Духу Божию также и в межзаветной лит-ре: Дух истребит грешников и огнем очистит праведников (Дан 7. 10; 1 Q H 3. 20-36; 1 Енох 67. 13; 4 Езд 13. 10-11; CD 4. 21-22). «Эсхатологично» само рождество прор. Иоанна Крестителя, предвестника Христа, пришедшего «в духе и силе Илии» (Лк 1. 17), отмеченное беспрецедентным в дохрист. лит-ре даром Св. Духа: Иоанн будет исполнен Св. Духа «еще от чрева матери» (Лк 1. 15). Пророческое служение в Св. Духе изображается в самом начале Евангелия от Луки. Праведные Захария и Елисавета сподобляются дара пророческого Духа (Лк 1. 41-42, 67). Симеон Богоприимец принимает предсказание от Св. Духа (Лк 2. 26), приходит в храм под водительством Св. Духа (ν τ πνεματι - Лк 2. 27) и получает дар пророчества (Лк 2. 29-35). По мнению мн. исследователей, в первых главах Евангелия от Луки воссоздается образ пророческой эпохи Израиля, на смену к-рой приходит новая эпоха - христианство, где Св. Дух соединяется с человечеством и проявляется во всех сферах благодатной жизни ( Conzelmann. 1960). Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) III. Св. Дух и Рождество. Воплощение Спасителя от Духа Святого и Девы Марии (см. ст. Богородица ) - момент соединения Духа Божия с человеческой природой Христа. В Евангелии от Матфея лишь кратко упоминается об этом событии (Мф 1. 18, 20), в Евангелии от Луки оно получает развернутое богословское осмысление: от Св. Духа рождается Тот, Кто «будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| 156. Сын Иакова из рода Давидова. В Евангелии Иосиф упоминается в последний раз в рассказе о пасхальном паломничестве его, Марии и 12-летнего Иисуса в Иерусалим (Лк. 2:41–52). О смерти его повествуется только в апокрифах – он скончался 111 лет. В апокрифической традиции Иосиф представлен вдовцом преклонного возраста, имеющим детей от первого брака, которых называют братьями Господними. Существует ряд апокрифов, посвященных Иакову, брату Господню; в одном из них Иаков назван сыном Иосифа. 157. Лк. 23:42. 158. См. Лк. 23:39: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: „Если ты Христос, спаси себя и нас”». 159. Марфа – сестра Марии и Лазаря, которого воскресил Христос. См. Ин. 11. 160. Каиафа – первосвященник иудейский, вместе со своим тестем Анной обвинивший Иисуса Христа. 161. См. Откр. 15:3. 162. Тиберий Клавдий Нерон, из рода Юлиев Клавдиев, римский император (14–37 гг. н. э.), при правлении которого проходила жизнь и проповедь Иисуса Христа. 163. От греч. «себастос» – священный, державный. Один из титулов римских императоров. 164. Ин. 11:11–46. 165. Мф. 8:28–34; Мк. 5:11–12. Далее упоминается о других евангельских чудесах – исцелениях расслабленного, кровоточивой жены и т. д. См. Мф. 9:20–22; 12:10–13. 166. В евангельском тексте ничего не говорится о названии города. 167. Архелай – сын Ирода, царь Иудеи. 168. Слова, произнесенные небесным воинством пастухам, извещая их о рождении Христа. См. Лк. 2:14–15. Эта фраза входит также и в пасхальные песнопения. 169. Название города связать с конкретным географическим местом не удается. Возможно, это отзвук часто переиначиваемого названия Месопотамии: из «Септаим», «Септаил». 170. По – видимому, римский правитель Сирии в 759–764 гг. Кирний (Кирений, Квириний). 171. Праздник Сошествия Святого Духа на апостолов, Троица. 172. Воскресенье за 56 дней до Пасхи, в которое Церковным уставом запрещается есть мясо. 173. Ср. Пс. 136:1–4. 174. День памяти св. апостолов Петра и Павла, отмечается 29 июня (12 июля). 175. См. Исх. 7:19–22. Первая из десяти казней, которые Бог наслал на египетскую землю, чтобы фараон отпустил евреев из плена. По повелению Божьему ударом жезла Моисей и его брат Аарон превратили реки в кровь. |
| 23-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 38, гл. 8, ст. 26–39; Апост. к Ефесянам, зач. 220, гл. 2, ст. 4–10). 1) Все темы 5-ой недели по Пятидесятнице (см. ст. 31–32). 2) Напоминание слушателям об обязанности каждого христианина приносить Богу благодарение по получении от Него какого-либо благодеяния и рассказывать всем безбоязненно о чудесах Божиих (ст. 39; Лк.17:15, 16 ). 3) Какого человека можно назвать мертвым при жизни? Грешника, который умер для добрых дел. Раскаявшийся же грешник, напротив, человек воскресший ( Ефес.2:5, 6 ). Из апостольского чтения ( Ефес.2:8, 9 ). Не следует гордиться добрыми делами: это действует в нас благодать Божия, а не мы. Кроме того, если мы видим свое доброе, то, значит, мы не видим бездны злого в себе; а следовательно, зрение наше помрачено и душа потемнела. Мы так далеки от Святого Образа Иисуса Христа, Которому должны подражать, что наше добро – ничто, ничтожная тень. «Мы – рабы неключимые». 24-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 39, гл. 8, ст. 41–56; Апостол к Ефесянам, зач. 221, гл. 2, ст. 14–22). 1) Какую веру и надежду мы должны иметь на Бога, чтобы могли ожидать от Него себе помощи (ст. 41, 42, 44, 48)? Пример веры Иаира (ст. 41, 42). Пример веры кровоточивой жены (ст. 44, 48). 2) Касайтесь риз Господних. Ризы Божии – храм, святое богослужение, святое слово. Они хранят в себе силу исцеления. 3) Напоминание слушателям о том, что не должно стыдиться в болезнях как тела, так и души, обращаться за помощью (ст. 45, 47). Стыдиться же следует творить грех. 4) Христос примирил нас с Богом. Посему будем иметь мир со всеми людьми (ст. 17; Рим.12:18–21 ; Кол.3:12–14 ; Ефес.4:26 ; Пс.132:1–3 ). Будем миротворцами. Тот, кто сеет вражду, от диавола. Не передавайте злых речей ближнего о ближнем. Гасите вражду и свою и чужую в начале. Упустишь огонь – не потушишь. 5) Напоминание слушателям об обязанности каждого христианина стремиться к совершенству, к добродетели, чтобы сделаться достойным жилищем Святого Духа (ст. 21, 22; Мф.5:48 ; 1Кор.9:24, 25 ; Флп.3:12–14 ; Сол.4:3–5, 7). |
|
|
