| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 8). Также упоминается (но без указания причин и обстоятельств) о немоте З. (гл. 10). В конце апокрифа описана сцена убийства З. за нежелание выдать местонахождение своего сына. По приказу царя Ирода он «был убит… перед храмом» (гл. 23). Заканчивается рассказ загадочными словами о том, что священники, войдя в храм, «тела его не нашли, только кровь, сделавшуюся как камень» (гл. 24). Последняя деталь из жизнеописания З., по всей видимости, является результатом отождествления его с др. Захарией, «убитым между жертвенником и храмом», о к-ром Иисус Христос упоминает в Лк 11. 51 (ср.: Мф 23. 35). Блж. Феофилакт приводит толкование, имевшее широкое распространение в его время, к-рое также сохраняет это предание. Он говорит, что З. «не исключил из ряда дев Богородицу после того, как Она родила Христа, и поставил Ее на том же месте, где и они стояли, а это место было между храмом и внешним медным алтарем. За это и убили его. Так как некоторые ожидали во Христе будущего царя своего, а другие между тем не желали быть под властью царя, то поэтому убили этого святого и за то, что он утверждал, что родила Дева и что родился Христос, будущий Царь их, что было им противно, ибо они желали быть без царя» ( Theoph. Bulg. In Luc. 11//PG. 123. Col. 872). О том, что З. был первосвященником, также упоминал (возможно, под влиянием «Протоевангелия Иакова») и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. De incompreh. 2//PG. 48. Col. 710-711). Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) По мнению большинства совр. библеистов (см., напр.: Peels. S. 594), в Лк 11. 51 содержится ссылка на 2 Пар 24. 20-22, где рассказывается о сыне свящ. Иодая Захарии, который, исполнившись Св. Духа, обличил вероотступничество царя Иоаса и был по приказу последнего побит камнями «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 21). Согласно Мф 23. 35, Господь говорит о Захарии, сыне Варахии, отождествляя этого мученика с одним из малых пророков послепленного периода (см.: Зах 1. |
| См. подробнее: Святитель Иоанн Златоуст о чтении Священного Писания . Священное Писание – истинное Слово Божие, облечённое людьми в письменную форму! Подлинным автором священных книг является Сам Бог ( Евр. 1:1 ). «Священным Писанием называются книги, написанные Святым Духом через освящённых от Бога людей, называемых пророками и апостолами» (свт. Филарет Московский . Катехизис). Однако, принимая Божественное откровение, люди не лишаются свободы и остаются в полном сознании, их индивидуальные особенности заметны при сравнении текстов разных книг. Лука пишет, что сам пожелал точно исследовать учение Иисуса и по порядку изложить Его деяния ( Лк. 1:1-3 ). См. подробнее: Богодухновенность . При чтении Писания без духовного руководства можно впасть в заблуждение! Не всякий христианин может понять Священное Писание полностью. Понимание может искажаться страстями. Кроме того, сам Апостол Пётр свидетельствует, что есть в Писании трудные места: «как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пётр. 3:15–16). Самонадеянно понадеявшись самостоятельно изъяснить смысл Писания, протестанты породили множество сект, противоречащих друг другу. Поэтому нужно обращаться к толкованиям людей, просвещённых Святым Духом. См. подробнее: Послание Восточных Патриархов 1723 г. Божественное Новозаветное откровение первоначально существовало в форме устного Предания! В первые годы существования Христианской Церкви ещё не было письменных изложений вероучения, 12 апостолов проповедовали устно. Уже позже, лет через 20, во время миссионерских путешествий Апостол Павел писал послания, причём зачастую это было связано с тем, что необходимо было устранить беспорядки, а Павел не мог вскоре прибыть туда лично. См. подробнее: Святитель Феофан Затворник. Письмо 946 . Ветхий Завет также необходимо читать! |
| Об этом событии упоминает один из паломников, посетивший Иеру салим в 333 году. В его “Хождении” — самом древнем паломническом описании Святой земли, упоминается о месте развалин храма Соломонова. Как отмечал этот путник из Бордо (ныне — южн. Франция), он видел там “угол весьма высокой башни, на которую Господь взошел, и сказал Ему искушавший Его: если Ты Сын Божий, бросься вниз. И отвечал ему Господь: не искушай Господа Бога Твоего и Ему одному служи” 1 . По древним сказаниям, на юго-восточной части храмового двора лежал огромный камень, приготовленный для строительства, но по какой-то причине не вошедший в стену и в течение веков остававшийся “неключимым изгнанником из числа избранных”. Именно этот камень, говорит предание, имел в виду Спаситель в своих словах о камне, пренебреженном зиждущими (см. Мк 12:10). Католические писатели добавляли, что этот краеугольный камень имел в виду Спаситель и в обращении к апостолу Петру: Ты Петр, и на сем камне созижду церковь Мою (см. Мф 16:18). В местных арабских сказаниях есть также упоминание о каком-то забытом камне, вопиявшем к небу о мщении пренебрегшим им зиждителям 2 . И наконец, с этим храмом связаны самые страшные моменты в земной жизни Спасителя, когда здесь завеса церковная раздралась с верхнего края до нижнего, когда совершилось искупление мира (Лк 23 : 45). Ученики и последователи Господа также имели прямое отношение к ветхозаветному храму. Об этом говорится в книге Деяний апостольских , где сообщается о том, что Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян 3:1); со ступеней храма апостол Павел обратился к народу с речью (Деян 21 : 40). Разрушение иерусалимского храма (70 г. по Р. Х.); Стена Плача Пророчество Спасителя о разрушении храма (Мф 24:2; Лк 21 : 6; Мк 13:2) сбылось вскоре после Его крестной смерти: в ходе Иудейской войны (66–73 г.) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41–81 гг.); храм Соломона в 70 г. также был разрушен, и к настоящему времени от него сохранилась только часть наружной ограды, то есть Стена Плача. |
| «Лисаний». Новейшие критики настаивают на том, что евангелист Лука здесь впал в анахронизм, что Лисаний царствовал в Авилинии почти за 60 лет до описываемого здесь времени и что он вовсе не был тетрархом. Но новейшие исследования свидетельствуют, что было два Лисания – один тот, который управлял Авилинией за 60 лет до выступления Иоанна Крестителя, и другой – современный этому выступлению. Этот последний называется прямо «тетрархом» в одной греческой надписи, которую Пококк нашел близ Неби Абель (древней Авилы – города к северо-западу от Дамаска, у подошвы Ливана). Затем и Иосиф Флавий свидетельствует, что Агриппа, по смерти Тиверия, получил тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XVIII, 6, 10). Здесь Иосиф Флавий не может иметь в виду первого Лисания, который давно уже умер и царство которого нигде не называется тетрархией. «При первосвященниках Анне и Каиафе». Собственно, первосвященником в то время был один Каиафа. См. комментарии к Мф.26:3 . Но и тесть его, Анна, или, правильнее, Анан, бывший ранее первосвященником и низложенный прокуратором Вителлием, продолжал, в силу своего характера, пользоваться большим влиянием. А так как по первосвященству он был старше Каиафы, то евангелист и ставит его выше последнего. Делать из этого упоминания о двух первосвященниках заключение, что будто бы евангелист Лука этим хотел показать, что древняя теократия пришла в совершенный упадок, который мог быть устранен только Мессией (как говорит, например, проф. Богословский. Общественное служение Господа Иисуса Христа, вып. 1 с. 17), совершенно нет оснований, как равно неосновательно в предыдущем указании Луки на разных светских правителей видеть его желание характеризовать политический упадок иудейского народа. «Был глагол Божий», т.е. Бог повелел Иоанну выступить на служение (ср. Иер.1:2 ; Ис.38:4 и сл.). «В пустыне» (см. комментарии к Лк.1:80 ). Лк.3:3 . И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, |
| «Привнесение службы начала индикта, сиречь новаго лета в богослужение 1 января весьма желательно... Означенная служба в значительной своей части может быть объединена с последованием новогоднего молебного пения. В таком случае существующее в русской богослужебной практике молебное пение на Новый год должно быть переработано в чин уставного молебна с каноном...» (см. ниже. – Сост.). Новогодний молебен . Начальный возглас: «Благословено Царство...», после обычных предначинательных молитв – «Приидите, поклонимся...» и псалом 64-й: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе...». Великая ектения (с прошениями из существующего чина новогоднего молебна). На «Бог Господь» – тропарь, глас 2-й: «Всея твари Содетелю...». Псалом 50-й. Канон «новому лету» (из службы 1 сентября), глас 1-й (без ирмосов). Припевы: «Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе». По 3-й песни – катавасия: «Избави от бед рабы Твоя, Владыко Многомилостиве...». Ектения и седален индикта (из службы 1 сентября). По 6-й песни – вышеуказанная катавасия. Ектения и кондак индикта, глас 2-й: «В Вышних Живый, Христе Царю...» (из службы 1 сентября). Прокимен, глас 4-й: «Велий Господь наш, и велия крепость Его, и разума Его несть числа»; стих: «Хвалите Господа, яко благ псалом». «Всякое дыхание...». Евангелие – Лк., зач. 13. По 9-й песни: «Достойно есть». Трисвятое. По «Отче наш» – тропарь индикта; «Слава, и ныне» – кондак индикта. Ектения сугубая (с прошениями из существующего новогоднего молебна), возглас. Молитва (из того же молебна) и отпуст . Многолетие. 1 Службу сщмч. Фаддея, архиеп. Тверского, можно совершать по Минее дополнительной (М., 2005), по разделу «Служба общая священномученику Российскому XX века единому, архиерею или иерею» (С. 368–379), или по Минее общей новомученикам и исповедникам Российским (М., 2011), по разделу «Служба обща священномученику Российскому XX века единому, архиерею или иерею» (С. 25–40). Тропарь и кондак сщмч. Фаддея см. в Минее дополнительной (М., 2005) на с. 129. 2 См.: Минея-Декабрь. М., 2002. Ч. 2. С. 50–73. |
| Деян.20:5 . Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде.: «Они», т. е. упомянутые семь спутников, «ожидали нас», т. е. Павла и Луку, в Троаде (см. прим. к Деян.16:8 ). Почему спутники Павла были отправлены вперед, не указывается; вероятно, для приготовления удобнейшего плавания Павла от Троады далее, из описания чего можно догадываться, что у Павла был нарочито приготовленный для путешествия корабль. Деян.20:6 . А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. «После дней опресночных», – т. е. после праздника иудейской Пасхи (ср. Лк.22 и паралл.), которую Павел праздновал по-своему, в духе христианской свободы и верований, оставаясь в покое по заповеди ( Лк.23:56 ). «Дней в пять прибыли... в Троаду» В первый раз – из Троады в Филиппы, вызванный видением, апостол совершил этот переезд еще скорее (ср. Деян.16 и дал.). Деян.20:7 . В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. «В первый день недели», – т. е. первый по субботе наше воскресенье, в глубокое утро которого воскрес Господь ( Мф.28 и паралл.). «Когда ученики», – т. е. троадские христиане, «собрались для преломления хлеба» Хотя св. Златоуст считает упоминаемое здесь «преломление хлеба» простой трапезой, однако, другие полагают, что это было Богослужебное собрание, в котором совершалось установленное Господом в Его воспоминание таинство евхаристии, после чего бывали известные вечери любви (см. Деян.2:42, 46 ). Что именно «в первый день недели» (т. е. воскресенье) совершалось это Богослужебное действие в Церкви апостольской (и после), видно отчасти из данного места Деяний, отчасти из послания Павла 1Кор.16:2 , а главным образом из постоянного предания Церковного (ср. также Откр.1:10 ). «Продолжил слово до полуночи». Причина такой продолжительности собрания указывается в спешности Павла, в намерении отправиться в дальнейший путь на другой же день. Это была беседа любящего и любимого отца и учителя с любящими и любимыми чадами и учениками при расставании навсегда (ср. Деян.20:25 ). Ни учителю, ни ученикам, очевидно, не хотелось прерывать этой беседы, затянувшейся после полуночи до рассвета, после случая с Евтихом и совершения евхаристии ( Деян.20:11 ). |
| В этом пророчестве употребление термина «правда» после понятия «святость» (ст. 75) может намекать на разные качества непорочности человека. Если до исполнения Святым Духом праведный Захария был склонен к сомнениям, то после пришествия благодати Духа он стал непоколебимым пророком. По мнению блаженного Феофилакта Болгарского, «правда», которая идет после «святости», – это такая справедливость в отношении к людям, которая базируется не на внешнем исполнении закона, а на выражении внутреннего духовного состояния человека . Познавших Господа Иисуса Христа апостол Павел призывает отложить прежний образ жизни ветхого человека, «обновиться духом ума и облечься в нового человека… в праведности и святости истины» (см.: Еф. 4: 20–24). Беспорочная Елисавета, когда зачала ребенка, пять месяцев пряталась от людей. В этот период главным предметом ее размышлений была самая обыкновенная житейская радость: Господь снял с нее поношение между людьми (см.: Лк. 1: 25), ее перестали считать бесплодной. Когда же Елисавету посетил Святой Дух, тогда предметом ее радости стали более высокие материи. Она потеряла страх пред людьми и громким голосом приветствовала пришедшую к ней Марию: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1: 42–43). В этих словах Елисавета изображается не просто как мать ребенка, но как пророчица, увидевшая зачатие и скорое рождение Господа от Преблагословенной Марии. Согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова» (2-я пол. – кон. II в.), когда Ирод Великий послал воинов убить младенцев в Вифлиеме, Елисавете с младенцем Иоанном на руках пришлось искать прибежища в пустыне. По разным источникам, она скончалась через 40 дней или через семь лет после начала гонений Ирода, предоставив ангелу заботиться об Иоанне до времени явления его Израилю. По тому же «Протоевангелию Иакова», Захария был убит «перед храмом» за нежелание выдать местонахождение своего сына воинам Ирода (ср.: Мф. 23: 35). |
| На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника Триоди (Антипасхи), глас 7-й: «Запечатану гробу...» (дважды). «Слава» – тропарь святых (по выбору), «И ныне» – тропарь праздника Триоди (Антипасхи), глас 7-й: «Запечатану гробу...». Кафизмы 10-я и 11-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален святых, глас 1-й. «Слава» – ин седален святых, глас тот же, «И ныне» – седален праздника Триоди, глас тот же: «Прикоснувыйся рукою...» (см. в седальнах по 2-м стихословии) . По 2-м стихословии – седален святых, глас 4-й. «Слава» – ин седален святых, глас тот же, «И ныне» – седален праздника Триоди, глас 1-й: «Прикоснувыйся рукою...» (см. в седальнах по 2-м стихословии), или Богородичен Минеи, глас 4-й: «В кров Твой...» . Полиелей. Величание святых и избранный псалом. Седален святых по полиелее, глас 8-й: «Блаженна убо земля...». «Слава» – ин седален святых по полиелее, глас тот же: «К Божественней красоте...», «И ныне» – седален праздника Триоди, глас 1-й: «Прикоснувыйся рукою...» (см. в седальнах по 2-м стихословии), или Богородичен Минеи, глас 8-й: «О Пресвятая Дево...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святых, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – Лк., зач. 106. «Воскресение Христово видевше...» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святых благоверных князей...». Стихира святых, глас 6-й: «Днесь убо сошедшеся...». Каноны: праздника Триоди (Антипасхи) со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), и святых на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Пасхи: «Воскресения день...». По 3-й песни – кондак и икос праздника Триоди (Антипасхи), глас 8-й; седален святых, глас тот же (дважды). «Слава, и ныне» – ипакои Триоди (Антипасхи), глас 6-й: «Яко посреде учеников...». По 6-й песни – кондак и икос святых, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен святых (дважды). «Слава, и ныне» – светилен праздника Триоди (по выбору). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. |
| Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов (Ин 19. 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15. 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры , хотя об этом и не говорится в Евангелии. В церковном употреблении вино при разбавлении не должно терять своего вкуса. Вода наливается в вино до освящения Даров; особенность визант. традиции в том, что вода вливается в евхаристическое вино дважды: во время протесиса (проскомидии), до начала литургии, и непосредственно перед Причащением (т. н. теплота ). Вода не добавляется в вино только в арм. традиции, хотя первоначально также практиковалось смешение вина с водой, но с VI в. от этого сознательно отказались (см. ст. Армянский обряд ), что было осуждено на Трулльском Соборе в К-поле (Трул. 32). В ранней Церкви существовали секты (эбиониты и др.), практиковавшие совершение Евхаристии не на хлебе и вине, а на хлебе и воде; практика совершения Евхаристии на воде без вина расценивалась св. отцами как еретическая ( Clem. Alex. Strom. 1. 19. 96. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2//PG. 58. Col. 740; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Помимо вина использование за богослужением иных напитков запрещено (Апост. 3). В наст. время в РПЦ принято использовать красные десертные вина (кагоры и под.), но в богослужении др. Поместных Церквей широко используются и полусухие, и сухие красные вина; могут употребляться даже белые и розовые сорта. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения (ср.: Лк 10. 34). Вино также используется в правосл. чине таинства Брака : новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов. |
|
|
