| Продолжая размышлять над событием Преображения, святитель Григорий Палама сравнивает два Евангельских текста — от Матфея и от Луки, и обращает внимание на то, что у Матфея сказано: после шести дней взял Господь Петра, Иакова и Иоанна и возвел на гору высокую. А у Евангелиста Луки сказано: на восьмой день (см. Лк. 9:28). И справедливо утверждает святитель Григорий, что не может быть здесь разночтений: в этих двух цифрах некий смысл. Действительно, если Матфей не считает первого и последнего дня, то получается, что расстояние между событиями — шесть дней. А Лука считает и первый день, и последний, и получается восемь дней. И святитель Григорий утверждает, что неслучайно это разночтение: говоря о восьмом дне, Евангелист Лука хочет сказать нечто большее, чем просто показать хронологию этих двух событий, временн у ю дистанцию, которая их связывает. За шесть дней до Преображения Господь говорил о славе Своей, о явлении Царствия Небесного. И святитель Григорий Палама утверждает, что видение славы Преображения есть видение славы восьмого дня творения. Известно, что мир был создан за шесть дней, а в седьмой день Господь почил от дел Своих. А восьмой день — это день Преображения всего мира, которое, по слову Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, наступит тогда, когда грехом будет уничтожен физический мир. Вот тогда и явится восьмой день Царствия Божия. Но как важно откровение, данное ученикам на горе Фавор: этот восьмой день не наступит после человеческой истории, он существует уже сейчас. Это параллельный мир, это мир Божественного Царства, который мы не видим физическими глазами, к которому мы не можем прикоснуться руками, потому что очи наши закрыты грехом; но от этого реальность Божественного мира не становится меньшей и ничем не помрачается. Этот мир существует, и каждому из нас, подобно апостолам, дана возможность прикоснуться к этому миру уже в этой жизни. Когда мы принимаем Святые Христовы Тайны, когда мы очищаем душу свою покаянием, когда во время Божественной литургии радостно бьется наше сердце, то мы прикасаемся к этому восьмому дню творения, Божественному Царству — не физическими глазами и руками, но нашими сердцами. Вот почему и начальный возглас Литургии напоминает нам о Царстве: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа». Через Церковь, через Литургию мы становимся соучастниками этого Царства, а значит, и соучастниками Преображения. Нам открывается — конечно, не в полной мере, а, как говорит апостол Павел, как бы через тусклое стекло, гадательно (см. 1 Кор. 13:12) — то, что мы увидим после своей кончины. |
| Иисус прослезился. Это плачет Любовь. И потому, что скорбит и плачет, бросает вызов смерти как последнему врагу. Там, в Вифании, у могилы друга, наступает час Христов, о котором Он томился (см.: Лк. 12:50), час последней борьбы, последней встречи света с тьмой, воцарившейся в мipe и превратившей его в царство смерти. И потому, бросив этот вызов, явив силу Божественной любви, Христос впервые за время земного Своего служения принимает то, что всегда отвергал, – имя царя. Господь совершает торжественный вход в Иерусалим, который Сам подготовил, послав учеников привести Ему молодого осла. И вот толпа встречает Его пальмовыми ветвями и гремит по всему городу подобающее царю древнее приветствие: «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне, осанна в вышних!» (ср.: Мк.: 11:9–10) И мы не можем забыть, что Христос, пусть несколько часов, был царем на нашей земле, в нашем времени. И каждый год, поднимая за всенощным бдением под праздник Входа Господня в Иерусалим скромные свои вербы, мы, в сущности, приносим присягу на верность единственному Царю мipa и смиренному Царю любви. Мы свидетельствуем вновь и вновь, что, вступив тогда в Святой Город, Он даровал нам Свое Царство, владычествующее над жизнью и смертью, над небом и землей. Мы понимаем, что и все последовавшее за царским Его входом – одинокое стояние перед Пилатом, смерть на кресте, нисхождение в смерть – было все тем же воцарением, все тем же разрушением зла и смерти, которое совершилось ради того, чтобы женщины, пришедшие ко гробу, услышали: Радуйтесь! (Мф. 28:9). Вот почему в Страстную неделю вступаем мы через свет Лазаревой субботы и Вербного воскресенья, праздника воцарения Христова. Нам дано это Царство сейчас и здесь, ему призваны мы быть верными, ибо поглощена смерть победою (1 Кор. 15:54). Публикуемые проповеди представляет слушателю сохранившиеся и отреставрированные записи бесед о. Александра из архивов «Радио Свобода». Они содержатся в вышедших параллельно в печатном виде и на аудиодисках «Беседах о. Александра Шмемана», подготовленных к изданию в России издательством ПСТГУ. |
| Теперь немного истории о празднике Преображения Все вы знаете, что этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе ( Мф. 17:1-13 ; Мк. 9:2-8 ; Лк. 9:28-36 ), произошедшего незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21 ). Но вряд ли при этом вы обращали внимание на то, что в августе, да еще после Пятидесятницы, данное событие произойти никак не могло. Настоящим его временем является февраль. А в августе оно празднуется потому, что на февраль обычно выпадает время Четыредесятницы, когда несообразно с великопостным служением, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь и напоминающем нам о падшем нашем состоянии, праздновать Преображение Господне, предизображающее светлое Христово воскресение и предуказывающее то преображенное состояние, в каком мы явимся в конце мира. Вы спросите, чем же тогда руководствовались при выборе нынешней даты?.. Ответ: Датой празднования Воздвижение Креста Господня, как еще одним воспоминанием Христовых страстей. И если мы от дня Воздвижения Креста (от 14/27 сентября) отсчитаем назад ровно 40 дней то получим нынешнюю дату Преображения Господня (6/19 августа), случившегося за 40 дней до распятия Спасителя. Впрочем, утвердившаяся дата Преображения является весьма неудобной и для Успенского поста. По этой причине этот пост, хоть и считается строгим, на самом деле таковым никак не может быть. Дело в том, что почти все двунадесятые праздники имеют продолжительное попразднство: от 4 до 8 дней. В частности, попразднство Господня Преображения длится 7 дней (до 26 августа), что не дает должным образом поститься, ни в плане приема пищи, ни в плане богослужения (с отменой Литургии, молитвой Ефрема, земными поклонами и т.п.). Вообще, в течение ныне обсуждаемых нами постов, постное богослужение теоретически возможно лишь перед Преображением и то всего 2 раза — 3/16 и 4/17 августа. А в этом году (из-за совпадением с воскресным днем) такое возможно лишь 1 раз (4/17 августа). А единственным строгим днем Успенского поста может быть лишь 27 августа – как день предпразднства и сочельника. Кстати говоря, все двунадесятые праздники, как правило (за исключением Р.Х. и Крещения), имеют однодневное предпраздство (сочельник). |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| В Священном Писании действительно есть отрывки, дословно продиктованные Богом. Например: «Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу» ( Иер.30:2 ; см. 36:2:28). В книге пророка Исаии есть история о том, как Бог поручил пророку передать Исаии конкретное послание: «И было слово Господне к Исайе, и сказано: пойди, и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей» ( Ис.38:4–6 ). Когда апостолу Иоанну на острове Патмос было видение воскресшего Господа, Христос велел: «Ангелу Ефесской церкви напиши...» ( Откр.2:1 ); «Ангелу Смирнской церкви напиши...» ( Откр.2:8 ); «Ангелу Пергамской церкви напиши...» ( Откр.2:12 ). Все это примеры непосредственной диктовки. Господь говорит, что нужно записать, а автор точно записывает услышанное 9 . На основании подобных текстов некоторые делают вывод, что так была написана и вся Библия . У теорий транса и надиктовывания есть несколько проблем. Во-первых, в результате все библейские книги должны быть совершенно единообразны, что в действительности совсем не так – они написаны в разных жанрах и стилях, то есть авторы не были пассивными проводниками Божьей истины. Пытаясь объяснить эту неоднородность, сторонники названных теорий говорят о так называемом «стиле Святого Духа»: Бог в каждом отдельном случае якобы усваивал уникальный стиль автора, и диктовал текст в соответствии с ним. Во-вторых, эти теории не оставляют места для человеческой личности и воли. Бог действительно использовал людей, но не ограничивал их свободу, не подавлял и уж тем более не уничтожал их уникальную индивидуальность. Библейские книги несут на себе отпечаток личности их авторов: их стиля, темперамента, наблюдательности, литературной зрелости, образа жизни, эпохи. Каждый из них старался как можно точнее представить факты, но делал это по-своему: один был бесстрастным рассказчиком, второй – поэтом, третий писал только то, что ему казалось важным 10 . Труд авторов иногда требовал от них исследований ( Лк.1:1–3; 1 –4Цар.; 1–2Пар.). Они описывали собственные переживания – например, Моисей просил послать кого-нибудь другого ( Исх.4:13 ), Иеремия жаловался на свою молодость ( Иер.1:6 ), авторы псалмов плакали и радовались; подчас одна и та же истина или история излагается с различных точек зрения (как в случае с четырьмя Евангелиями) 11 . Все сказанное свидетельствует о том, что библейские авторы действительно писали свои книги, и эти тексты по праву носят их имена. |
| Все обстоятельства вполне соответствовали этому божественному Благовещению: во-первых, соответствовало лицо благовестника, архангела Гавриила, так как эта тайна есть не что иное, как сверхъестественное соединение двух естеств, Божеского и человеческого, в единую ипостась Божественного Слова – совершенного Бога и совершенного Человека; а имя Гавриил переводится как сила Божия. Соответствовало место – город Назарет, так как следствием этого таинства было освящение человеческого рода причастием Божественного естества, а Назарет значит «освящение». Соответствовало и время – месяц март; в это время совершилось творение мира, в такое же совершается и воссоздание мира. Тогда ненасеянная земля в первый раз произвела растения, и теперь в первый раз неискусомужная Дева зачала. Все события нынешнего таинства чудесны, но выше всего чудесного – Сама Дева, приявшая благовестие, Дева и Матерь, и это в особенности соответствует таинству, ибо таковой должна быть Матерь такого Сына. Божественное Слово стало тем, чем не было, и осталось тем, чем было, сделавшись человеком и пребывая Богом; и Мария стала тем, чем не была, и осталась, какой была, сделавшись Матерью и пребыв Девой, как прежде. Божественное Слово стало Сыном, родившись без Отца, и Мария стала Матерью без мужа, родив неискусомужно. Как различны между собой Бог и человек! Но Бог, став человеком, в восприятии плоти не оставил природы Божества. И как различны Дева и Матерь! Но Дева, став Матерью, в материнском чревоношении не потеряла славы девства. Какое странное общение двух природ – Божеской и человеческой, неслитно соединившихся в одну ипостась! Божественная природа усвоила особенности человеческой, и Бог стал совершенным Человеком; человеческая стала причастна свойствам Божественной, и тот же Человек сделался совершенным Богом. Точно так же, какое необычайное соединение девической чистоты и материнского чревоношения, которые странным образом совместились в одной Жене! Девство дало Матери чистоту, которую должна была иметь Матерь Бога, вся чистая, вся непорочная, прекрасная как солнце, избранная как луна, как называет Ее Святой Дух (см.: Песн. 6, 9). Чревоношение дало девству благословение, которое должна была иметь Дева сообразно тому, как приветствовал Ее Архангел: Благословена Ты в женах (Лк. 1, 28). Там родилось это чудесное соединение – Богочеловек; здесь происходит другое соединение, такое же чудесное, Дева Матерь. «Странное и чудесное и во многом отступающее от обычной природы: одна и та же Дева и Матерь, пребывающая в освящении девства и наследующая благословение деторождения», – возглашает небоявленный Василий. У такого Сына, повторяю, такая должна быть и Мать; у Сына, Который родился человеком и не перестал быть Богом, – Мать, Которая родила Сына и не перестала быть Девой. |
| История св. Феодора и Василия представляет нам в опыте мысли св. писания: «те, которые хотят обогащаться, впадают в искушения и в сети и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и гибель» ( 1Тим.6:9 ). «Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие» ( Лк.18:24 ). «Любостяжатель есть идолослужитель» ( Ефес.5:5 ). Богатых в настоящем веке увещавай, чтобы они не высоко о себе думали и уповали не на богатство ненадежное, но на Бога живого; – чтобы они благодетельствовали, обогащались добрыми делами, были щедры и общительны (Тим.6:17, 18). Св. муч. Евпла диакона Диакон в городе Катане, носил с собою евангелие и, читая народу, наставлял вере в Господа Иисуса Христа. В гонение Диоклитианово схвачен по поведению градоначальника, и как непоколебимый в своем исповедании предан пыткам, строган железными гребнями и бит железными молотками. Затем судья велел повесить книгу евангелия на шею мученика, отвести в тюрьму и не давать ему ни хлеба, ни воды. Чрез семь дней призвал его и сказал: «хоть теперь поклонись богам!» Но мученик ответил: «кто ж захочет оставить свет и ходить во тьме?» Он был осужден на смерть, перед казнию поучал народ и обезглавлен (304 года). Св. мученицы Сосанны, Гавиния пресвитера, отца ее, Гаия папы и других с ними Сострадали в Риме в 296 году. Папа Гаий (Каий), Гавиний (Габиний) и Сосанна были родственники имп. Диоклитиану, который узнав, что они христиане и распространяют эту веру, велел предать их и обращенных ими двух знатных сановников смерти. Мощи их покоятся в Риме. 80 Варяжские пещеры идут на юг от юго-западного угла Феодосиевой пещеры. См. пр. 83. и август. 28. 84 Ркп. святцы: „преподобномученики Василий иерей и Феодор пострадаша в л. 6610 мес. августа в 11 день“. О годе кончины ошибка в опис. Киев. лавры. стр. 107. и у Вершинского в месяцеслове. Не могло быть и того, чтобы Василий после Феодора жил в варяжской пещере 29 лет, о чем говорит опись лавры. 85 Печ. патерик л. 159. 160. При Кальнофойском (1632 г.) св. страдальцы почивали уже в Антониевой пещере. Землетрясением 1614 г. варяжская пещера сильно была повреждена. И едва ли не вслед за тем св. мощи перенесены были из нее в Антониеву пещеру. |
| Однако если бы празднование совершалось за 40 дней до Великого Пятка, оно выпадало бы всегда на Великий пост. По этой причине было решено перенести праздник на летний период и совершать его за 40 дней до Воздвижения, когда Церковь поклоняется Кресту Христову и вспоминает распятие Господне 4 . Праздник установлен в честь события, описанного евангелистами-синоптиками (см.: Мф. 17:1–8 ; Мк. 9:2–9 ; Лк. 9:28–36 ). Это событие в восточно-христианской традиции рассматривается как явление нетварного Божественного света, как прообраз обожения и эсхатологической славы человеческого естества. Восприняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий обоготворил ее и сделал способной к тому, чтобы стать вместилищем славы Божией. Преобразившись перед тремя учениками, Спаситель приоткрыл им Свое Божественное естество, а вместе с тем и ту будущую славу, которая ожидает праведников в Царстве Небесном. В богослужебных текстах праздника отмечается неразрывная связь между Преображением и крестным страданием Спасителя. Господь преобразился для того, чтобы ученики, увидев Его во всем блеске Его Божественного величия, не усомнились и не поколебались, когда увидят Его распятым на кресте, в состоянии предельного уничижения: Прежде Креста Твоего, Господи, гора небеси подобяшися: и облак яко сень протязашеся, Тебе преобразующуся, от Отца же свидетельствуему: тамо бе Петр со Иаковом, и Иоанном, яко хотяху быти с Тобою, и во время предания Твоего: да видевше чудеса Твоя, не устрашатся страданий Твоих... 5 Прежде Креста Твоего, Господи, гора уподобилась небу, и облако распростерлось над ней, как тень, когда Ты преображался и Отец свидетельствовал о Тебе. Там были Петр с Иаковом и Иоанном, ибо они хотели быть с Тобою и в то время, когда Ты будешь предан, дабы, увидев чудеса Твои, не устрашиться страданий Твоих. На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние 5 Ты преобразился на горе, Христос Бог, и ученики Твои видели славу Твою, насколько могли вместить, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели, что Твое страдание – добровольное, и проповедали его миру, ибо Ты поистине – сияние Отца. |
| После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
|
|
