| В тексте, параллельном тому, который мы цитировали выше, евангелист Лука говорит о том, как Христос отказывается видеть Свою Мать и братьев, говоря: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (см.: Лк.8:19–21 ). Контекст этих слов очевиден: согласно Евангелию от Луки, в момент, когда Божия Матерь желает видеть Своего Сына, Он только что рассказал притчу о сеятеле 662 : а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении... кто имеет уши слышать, да слышит ( Лк.8:15 ). И дальше: Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и тó, чтó он думает иметь ( Лк.8:18 ). Но именно эта способность слышать и хранить в добром и чистом сердце слово о Христе, способность, которую Христос в другом месте (см.: Лк.11:28 ) ставит выше материнства по плоти, приписывается в Евангелии только Матери Господа. Евангелист Лука весьма настойчиво дважды отмечает это в повествовании о детстве Христа: А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем ( Лк.2:19:51 ). Та, Которая родила Бога по плоти, хранила в Своей памяти все свидетельства о Божестве Своего Сына. Можно было бы сказать, что здесь перед нами уже олицетворенное выражение Предания Церкви – еще до существования самой Церкви, – если бы евангелист Лука не подчеркнул, что Мария и Иосиф не поняли слов Отрока, сказавшего: или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? (см.: Лк.2:49–50 ). Итак, слова, которые Богоматерь хранила в Своем сердце, еще не были вполне ясными Ее сознанию. До завершения подвига Христа, до Пятидесятницы, до основания Церкви, даже Та, на Которую сошел Дух Святой, чтобы сделать Ее способной послужить воплощению Слова, не достигла еще той полноты, которую предстояло осуществить Ее личности. Тем не менее уже здесь возможно сопоставление между Богоматерью, хранящей и слагающей в сердце Своем пророческие слова, и Церковью – хранительницей Предания. |
| В каждом слове Спасителя имеется чудодейственная сила и могущество. Человек почувствует это, как только отверзет свою душу Господу Иисусу Христу. Его слово исцеляет как от телесных, так и от духовных недугов. «Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой», – умоляет капернаумский сотник. Спаситель сказал – «и выздоровел слуга его в тот час» ( Мф.8:8, 13 ). Как некогда, так и ныне Господь непрестанно произносит Свои чудотворящие слова, и они чудодействуют в человеческих душах, исцеляя их от душевных и телесных немощей. Ведь в чудоносном и чудотворном Евангелии отмечено и сие: «К Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных» ( Мф.8:16 ). Словом Он и поныне, как и когда-то древле, творит чудеса, ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ). Так как в каждом евангельском слове изобильно присутствует Бог (букв. «есть много Бога». – «Примеч. пер.»), то Страшным Судом будет судить Он тех, которые не слушают слово Божие, так что тягостнее будет им в день Суда, чем Содому и Гоморре (см. Мф.10:14–15 ). От каждого в день Страшного Суда взыщет Он отчет в том, как поступил тот с Божиими словами: слушал ли их и исполнял или же отвергал их и им противился, радовался ли им или же их стыдился. Если же стыдился он их в роде сем прелюбодейном и грешном, то и Господь постыдится его, когда придет во славе Отца Своего со Своими Ангелами (см. Мк.8:38 ). В притче о сеятеле и семени Сам Спаситель изъясняет характер и способ произрастания Божиих слов в человеческой душе. Под семенем Господь подразумевает слово Божие (см. Лк.8:11 ). Каждое Божие слово – это семя, имеющее в себе жизненные силы прорастать, всходить, колоситься и созревать. Только обходиться с ним надо как с семенем естественным, в котором присутствует сверхъестественная жизненная сила и истина. Спаситель отразил в притче и то, что, со своей стороны, должен сделать человек, дабы Божественное семя принесло плод. Показал Он, как надлежит поступить человеку с нивой своей души, чтобы на ней произросло семя Божией истины и Божией жизни. Надо убрать с нее терния и камни, то есть заботы мира сего и похоти сей жизни (см. Мф.13:22 ; Лк.8:14 ), очистить ее от всякой нечистоты, сделать душевный климат пригодным для произрастания Божия семени, одним словом – быть мудрым и искусным экономом собственной души. Говоря вкратце, в притче о сеятеле и семени Господь раскрыл всецелое отношение Божиих слов к человеку и дал понять, почему в одних людях это семя произрастает, а в других нет. |
| Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ). |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| Мф.6:19–21 ; Лк.12:33–34 ) и наделить способностями отличать вечные ценности от временных (см. Лк.16:15 ; Мф.8:22 ; Лк.9:60 ). Притча о талантах ясно показывает, как, возделывая вечные ценности в мире сем, люди приобретают вечное блаженство в мире оном, а пренебрегая вечными ценностями в этом мире, люди делаются повинными вечным мукам в мире загробном (см. Мф.25:14–30 ; Лк.19:12–27 ). Каждое слово Спасителя – это вечная ценность, ибо оно проистекает от вечного Бога Слова. Поэтому всё, чему учил Спаситель, представляет собой сокровищницу вечных ценностей. О человеческой душе Он учил как о бесконечно великой ценности, драгоценнейшей всего вещественного мира, ибо она имеет печать образа Божия, образа Христа (см. Мф.16:26 ; Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Но человеческая душа обесценивается, утрачивает свое значение, если омрачает, повреждает и уродует свое богообразие. Поэтому естественное ее призвание в том, чтобы она, всецело вступив в царство вечных ценностей Богочеловека, воссоздала и оживотворила себя для вечной жизни. Богочеловек Христос – это Ценность превыше всех прочих ценностей и единственная истинная ценность, потому что для человека Он сделал больше, чем могли бы сделать отец, или мать, или братья, или сестры, или дети, или жена, или весь человеческий род, или все вообще творения во всех сотворенных мирах. Это – то, что дает Господу Иисусу бесспорное право требовать от человека, чтобы тот предпочел Его, Богочеловека и Спасителя, всем и всему: и отцу, и матери, и сестрам, и братьям, и детям, и жене – да и самой своей душе. Ведь от этого зависит спасение человека. А в этом мире греха и смерти спасение – самое главное для человека. Человеколюбивый Спаситель благовествует: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня... Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой души» (в синод. тексте: «жизни». – «Примеч. пер.») «своей, тот не может быть Моим учеником» ( Мф.10:37 ; Лк.14:26 ). |
| Когда людям в мужественной борьбе с грехами удается, при содействии Христовой благодати, воцарить мир в своей душе, они делаются истинными миротворцами и подлинно блаженными, потому что стали сынами Божиими. Нет большего и иного вечного блаженства для человеческого существа, чем стать сыном Божиим, ведь тем самым он делается общником богатства своего Небесного Отца, и его божеству нет конца ни в мире сем, ни в мире горнем. Господь раскрыл это благовестие, преподав Свою спасительную заповедь о миротворчестве: «Блаженны миротворцы; ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф.5:9 ). Живя в этом мире, Спаситель возвестил Богочеловеческую истину: Бог – это единственное богатство человека; человек же, провозглашающий богатством творения или вещи и наживающий их как благо, но не богатеющий Богом, погибает вечной погибелью (см. Лк.12:16–21 ). Так как по естеству человек есть существо богообразное, то он способен жить не вещами и не от вещей, а Богом и от Бога (см. Лк.12:15 ). Своей Богочеловеческой жизнью на земле Спаситель явил и удостоверил, что Богочеловеческая «нищета» во всем вещественном – это сила, спасающая от греха и смерти. Нищий имением, Господь предупреждал хотящих следовать за Ним: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ; Лк.9:58 ). Евангелие спасения досточудный Господь возвещает, в первую очередь, нищим (см. Лк.7:22, 4:18 ). Посылая Своих учеников на проповедь Евангелия, Он дает им заповедь о нищете: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» ( Мф.10:9–10 ; ср.: Мк.6:8–9 ; Лк.9:3, 10:4 ). Да и всем Своим последователям заповедует Он евангельскую нищету, всей сущностью опирающуюся на всеблагого Промыслителя, на Бога Вседержителя: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться. Душа больше пищи, и тело – одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!» ( Лк.12:22–24, 27–28 ; Мф.6:25–31 ). |
| Как и в случае с Мк. (см. § 42. 5), интересно обратить внимание на географию событий, описываемых в Лк. и Деян. — точнее, на богословский смысл географии. Это как раз один из тех аспектов, которые заставляют рассматривать обе книги св. Луки в их тесной взаимосвязи. К тому же подобный географический подход снимает вопрос о якобы необъяснимо «неожиданном» окончании (обрыве?) повествования Деян. Итак, Благая весть начинается в Израиле. Вот почему географическим центром Евангелия в Лк. является Иерусалим — этим центром истории спасения Святой Город был в Ветхом Завете. Говоря еще точнее, центральной точкой является Иерусалимский храм — средоточие Присутствия Божия среди Его народа, а потому это сердце Израиля до Христа и во время Христа. История, о которой повествует Лука, начинается в Иерусалимском храме. Здесь священник Захария совершает богослужение: 5 Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария... 8 Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, 9 по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения (Лк. 1, 5. 8-9). События младенчества, детства и отрочества Иисуса также связаны с храмом (см. Лк. 2, 22-49). В храме происходит Сретение (посвящение Иисуса как первенца Богу по Закону Моисееву и встреча, сретение, Младенца праведным Симеоном). В храм совершается паломничество двенадцатилетнего Отрока с Иосифом и Марией — это единственный во всем Новом Завете эпизод отрочества Иисуса (в отличие от многочисленных апокрифических евангелий детства, см. § 27). Третьим, т. е. наиболее значимым искушением Иисуса в Лк., в отличие от Мф., является предложение броситься с крыши храма (Лк. 4, 9), т. е. явить себя как Мессию в храме. Служение Иисуса представлено в двух частях, из которых вторая (начиная с середины Евангелия) описана как восхождение в Иерусалим: Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим (Лк. 9, 51). Впрочем, св. Лука не упускает из виду и то печально-трагическое обстоятельство, что Иерусалим как столица Священной истории и главное место встречи Израиля с его пророками был и местом их преследований и отвержения. Иисус с горечью восклицает: |
| Мы не знаем, успела ли она дать Господу колодезной воды. Вдохновленная словами Иисуса, она в какой-то момент бросила свой кувшин и побежала благовествовать односельчанам, что Он и есть чаемый Христос, Спаситель мира (см.: Ин. 4: 29, 42). Эту перемену в направленности жизни самарянки подчеркивают авторы стихир следующей игрой слов: когда она притворно заявляет: «У меня нет мужа», тогда называется «блудницей» 4 , когда же уверовала в Иисуса-Мессию, то поспешила в город уже как «целомудренная» 5 . Беседа с самарянкой, как и другая евангельская история – прощение женщины, взятой в прелюбодеянии (см.: Ин. 8: 1–11), – это примеры тех ситуаций, когда Господь, не осуждая человека, подталкивает его идти и больше не грешить (Ин. 8: 11). На удивление Своим ученикам Иисус беседовал с женщиной, язычницей, самарянкой, грешницей (см.: Ин. 4: 27). И в другом случае, когда книжники и фарисеи привели женщину, взятую в прелюбодеянии, а таких по закону Моисея было заповедано побивать камнями, Христос обратился к ней со словами: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». Ответ Иисуса прозвучал настолько парадоксально, что некоторые библейские критики и до сих пор утверждают, что этот сюжет – не подлинный текст Евангелия, а позднейшая вставка. Однако « иди и впредь не греши » звучит не как попущение греху, не как умаление тяжести прелюбодеяния, но как призыв к человеку обратиться от греха и начать делать добро. Кто напоит чашей холодной воды во имя ученика Христова «не потеряет награды своей» (Мф. 10: 42), – говорит Евангелие. Жажда живого слова, христианская взаимопомощь и социальная забота – это те добродетели, которыми были украшены первые ученицы Христовы. Мария сидела у ног Иисуса, а Марфа хлопотала об угощении гостей. Поэтому Иисус любил Марфу и сестру ее (см.: Ин. 11: 5). Мария Магдалина, Иоанна и Сусанна заботились о нуждах Иисуса и учеников, тратя собственные средства (см.: Лк. 8: 3). Они первыми в сонме жен-мироносец увидели Воскресшего Господа. Добродетель, по апостолу Павлу, – это главное украшение женщины. «Желаю, – писал он Тимофею, – чтобы жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2: 9–10). Эти же расстановки приоритетов можно сейчас отнести и к мужчинам. |
| в) иудеи рассеяния (еллинисты). Синагоги еллинистов в Иерусалиме. Неприязненное отношение палестинских иудеев к иудеям рассеяния. Промыслительное значение иудейского рассеяния г) конфликт между еллинистами и евреями в Церкви. Избрание Семи мужей. Греческие имена Семи свидетельствуют об их происхождении из иудеев рассеяния д) критерии избрания Семи мужей (Домашнее задание 9) ІІІ. Отношение народа и Синедриона к Церкви ( Домашнее задание 7; см. Приложение 8) 1. Любовь и уважение со стороны народа 2. Обеспокоенность синедриона ростом христианской общины. Допросы апостолов в Синедрионе а) позиция саддукеев: резкое неприятие христианского учения о Воскресении б) позиция фарисеев: предостережение Гамалиила (см. о нем статыо в Словаре основных географических названий и персоналий Книги Деяний. Далее – Словарь) IV. Выводы по первому периоду апостольского века Сами будучи иудеями и соблюдая все нормы ветхозаветного Закона, первые христиане тем не менее резко выделялись среди своих соотечественников, что вызывало полярно противоположные реакции: с одной стороны, именно в этот период происходят массовые единовременные обращения; с другой стороны, очевидной становится ненависть к христианам той части народа, которая отвергла благовестие о Христе. Источником «инаковости » христиан по отношению к миру служило приобщение Христу в Таинстве Евхаристии. Семинар 3. Второй период апостольского века (Деян. 6:8 – 12:25) Домашнее задание 1. Заполните таблицу о соотношении Евангельской истории с историей св. Стефана (в Приложении 9). 2. Из чего следует, что проповедавший в Самарии Филип не апостол из Двенадцати, а один из Семи мужей? (См. Деян. 8:1, 14 – 17 ). 3. Проследите по карте из Библейского атласа маршрут Миссионерских путешествий Св. Филиппа. Конечный пункт – Кесария, где, судя по указанию Деян. 21:8 . Св. Филипп остался жить. 4. эпизоды в Евангелии связаны с Самарией? (См. таблицу о соотношении Лк. И Деян. (Приложение 3). 5. соотнести указание на невозможность для евнухов присоединиться к народу Божию во Втор 23:1 и пророчество Исайи: «Господь так говорит об евнухах, которые хранят Мои субботы, и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьями дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» ( Ис. 56:4 – 5 )? См. другие его пророчества о возвеличении тех, кто унижен людьми ( Ис. 52 – 53 , а также 35 и 54:1). С чем связывается исполнение этих пророчеств? |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
|
|
