| Не так обстояло дело с Воскресением Христовым. Христос воскрес к нетленной жизни, которую все обретут в грядущем веке. Когда Иисус восстал из Гроба, Он больше не был подвержен слабости, немощам, болезням, смертности. «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). Хотя Он остался осязаемым, физически реальным, из плоти и крови (см.: Лк. 24: 36–39 и мою статью «Up It Comes Again – the Whack-a-Mole Heresy»), Он больше не был подвластен физическим ограничениям века сего – в том числе, очевидно, и ограничениям времени и пространства, ведь Он мог скрыться с глаз по Своей воле и явиться в запертой комнате, не открывая и не выламывая дверь (Лк. 24: 31, Ин. 20: 19). Воскресение Иисуса было не просто концом рассказа о Его земной жизни, но первым шагом к воскресению всего мира Чаяние большинства иудеев эпохи Второго Храма было в том, что в конце сего века Мессия явится, и все мертвые воскреснут (см., например, 3 Езд. 7: 25 и далее). Когда апостолы размышляли о значении Воскресения Христова, им становилось ясно, что всеобщее воскресение уже началось . Воскресение Иисуса было не просто концом рассказа о Его земной жизни, но первым шагом к возрождению и воскресению всего мира. Именно это имел в виду апостол Павел, говоря: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15: 22–24). Павел вряд ли выразился бы яснее: всеобщее воскресение, долгожданное иудеями вместе с победой Мессии, началось. Христос Сам был первым из воскресших, а принадлежащие Ему будут воскрешены при Его Втором Пришествии – в то время, когда Он окончательно упразднит всякую иную власть, кроме Своей собственной, включая власть смерти, и предаст Царство Отцу. Учитывая, что Воскресение Иисуса не было подобно воскрешениям всех остальных (например, Лазаря и дочери Иаира), но событием, явившим силу будущего века в сем веке, нельзя сделать иного вывода. Таким образом, всеобщее воскресение наступит не через долгое время после Воскресения Иисуса – всеобщее воскресение уже началось . |
| Неужели милость прекращаема?! Неужели слава Господня не вечна?! Суббота – особое время для хвалы Божией, наиприятнейшее время для дел Божиих, которые суть слава Его. Дело – это не работа, дело, как выяснено, – это славное явление Бога твари, имеющей сердце мирное, для спасения души ее. Сын Божий прямо ставит детям лукавого вопрос – «должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Душу спасти, или погубить?» ( Мф.3:4 ). Доброе дело – это спасение души – «Итак можно в субботу делать добро» ( Мф.12:12 ; Мк.3:4 ). Евангелие называет грешников «делателями неправды» ( Лк.13:27 ) – поэтому дело относится не к рукам, а к душе, оно имеет нравственную сущность, а не материальную. Сказано, что Господь Кровию Христовою очищает совесть нашу от мертвых дел (см.: Евр.9:14 ). Так вполне ясно указано, что дела относятся именно к совести, к внутреннему миру Человека. Именно поэтому они не должны быть трубными – левая рука не должна знать, что делает правая (см.: Мф.6:3 ), потому что благо Божие тайной облекается. Поскольку дела – это внутреннее достояние человека, то их надо открывать только на исповеди. Когда ефесяне устрашились силе злого духа и величали имя Господа Иисуса, то «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). Откровение Иоанна Богослова не раз призывает к «покаянию в делах своих» ( Откр.2:22, 16:11 ). О праведной Тавифе в Иоппии говорится – она «была исполнена добрых дел и творила много милостынь» ( Деян.9:36 ). «Исполнена» – значит в себе накопила, а не вовне разнесла, и это остается с нею до Суда грядущего. В важнейший момент истории человечества Спаситель сказал Иуде: «что делаешь, делай скорее» ( Ин.13:27 ). Еще руки Иуды не двинулись, а дело уже совершилось в его душе. Даже в притче о талантах выражение «употребил таланты в дело» следует понимать так, что употребил таланты на стяжание блага и правды. Дело, не принесшее праведной прибыли, это и есть пренебрежение талантами, данными Богом. И наконец, вспомним, что Спаситель, молясь на Кресте, просил: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ). Распинатели знали, что делали – в их руках были плети, гвозди, копья и Божественный Страдалец, но они не знали самого дела, которого делали, сути этого дела, того, что лежит за пределами видимой материи. |
| «Имущественная» тема присутствует и в Деян. Говоря о Церкви как о собрании учеников, у которого «было одно сердце и одна душа», дееписатель отмечает: 32 И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... 34 Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного 35 и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 32. 34-35). Там же приводятся конкретные примеры как положительного характера (Иосия, прозванный Варнавой, который продал все и положил деньги к ногам апостолов; 4, 36-37), так и отрицательного (Анания с женой Сапфирой, утаившие часть своих денег; 5, 1-11). Святой Дух в Лк. и Деян. В Писаниях Луки много внимания уделяется действию Святого Духа в Церкви. Действие Святого Духа — вот то главное, что определяет Церковь не просто как общество людей, хранящих единство Предания и веры и живущих по каким-то определенным правилам, а как собрание, где продолжает присутствовать Живой Господь, воскресший Иисус. Особенно это видно в Деян., где «очень много» Святого Духа и Его действие описано с таким восторгом и так зримо, что возникает ощущение непрекращающейся Пятидесятницы, как в Церкви на самом деле и происходит. Такое повышенное внимание Святому Духу — оборотная сторона замысла св. Луки. Разделив в линейности время Иисуса и время Церкви (см. выше), он пишет о присутствии Бога в Церкви в Святом Духе при видимом, телесном отсутствии в ней Иисуса. Святой Дух в Лк. Присутствие и действие Святого Духа («другого Утешителя», как Он именуется в Ин. 14, 16) подчеркивается не только в Деян., где это бесспорно важнее и актуальнее (ведь Иисус уже не присутствует зримо, телесно), но и в Лк. Само слово «Дух» (to pneu=ma) в Лк. употреблено 14 раз (в Мф. — 10; в Мк. — 6). Из них обратим внимание на такие случаи: В начале Евангелия все поочередно, исполнившись Духа Святого, пророчествуют: Елисавета (1, 41), Захария (1, 67), Симеон (2, 25-26). Гавриил — вестник Святого Духа. Жизнь Иисуса Христа зачинается как наитие Святого Духа: |
| – «По слову Твоему»: но предсказанию, данному мне от Тебя Святым Твоим Духом (ст. Лк.2:26 ). Теперь умру спокойно, с миром, «ибо видели очи мои спасение Твое», т. е. спасение, Тобой обещанное миру, – спасение, устрояемое искупительной жертвой Мессии, которого видят теперь очи мои. Дело спасения созерцает старец в лице Младенца, имеющего совершить оное. – «Уготовал пред лицем всех народов»: в пророческом воодушевлении созерцает старец дело спасения уже совершившимся или совершающимся «перед лицем» – в виду всех народов мира, характеризуя далее (ст. Лк.2:31 ) отношение этого спасения к язычникам и Иудеям. Это спасение или Спаситель есть «свет» к просвещению язычников и слава народа Божия. – Оно вышло от Израиля ко всем язычникам ( Ин.4:22 ) и снова со временем возвратится к Израилю ( Рим.11:25–36 ), как солнце, совершив круг свой ( Еккл.1:5 ), исходя от востока, озарив вселенную в течении своем и снова возвратясь к востоку, откуда начало путь свой. «Свет»: см. прим. к Лк.1:78–79 парал. – «И славу»: прославление народа. В приготовлении этого спасения для всего человечества в продолжение всей истории народной жизни евреев и в совершении дела спасения у них – величайшая слава народа этого на все времена. Лк.2:34–35 . «Благословил их» (святое семейство) «Симеон»: призвал на них благословение Божие.– «Лежит сей» (Младенец) «на падение и на восстание»: указывается на следствия того нравственного суда, который произведен будет явлением и действиями Христа ( Ин.3 и дал. ср. Ис.8:14 . Мф.21:22, 44 . Деян.4:11 . Рим 9:33 . 1Пет.2:6 ). Многим предстоит соблазниться о Мессии, преткнуться об этот камень соблазна и пасть нравственно в неверие и через неверие в развращение: другим же многим предстоит восстать через веру в Иисуса как Христа в новую нравственную жизнь. « «На падение и на восстание»: на падение неверным, на восстание верующим. Для одних Он камень претыкания и камень соблазна ( 1Пет.2:7 ), именно для тех, которые не познали, ниже уразумели, но во тьме ходят, или служат идолам, или не прозирают далее письмени, и не хотят, и не могут просветиться чем-либо, кроме письмени. |
| г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами, или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1 Кор.15:48-49). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30; Лк.20:36) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян.17:31). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда (Мф.11:22, 24, 12:36; 2 Пет.2:9, 3:7). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27; ср.: Иуд.14-15). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49); |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Это выражение, которым Христос, с одной стороны, ставит Себя на один уровень со всем человеческим родом, как плоть от нашей плоти и кость от нашей кости, с другой стороны, дает нам почувствовать, что Он более чем обыкновенный индивидуум, что Он не только обыкновенный сын человеческий, как и все другие потомки Адама, но именно Сын Человеческий – Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, единственный в своем роде, второй Адам, пришедший с неба, Глава нового и высшего порядка человеческого рода, Царь Израиля, Мессия. 12 То же самое, по существу, хотя и менее ясно по форме, выражается в родственном названии Сын Давидов, которое часто прилагается к Христу как общепринятое обозначение обетованного Мессии, Царя Израилева – так Его называли два слепца, хананейская жена и вообще народ (см. Мф.9:27, 15:22, 12:23, 21:9, 22:42 ). Название Сын Человеческий ни в коем случае не выражает, как многие это утверждают, унижения Христа или самоумаления Его, а выражает скорее Его возвышение над общим уровнем и осуществленный в Нем и через Него идеал человеческой природы с ее нравственной и религиозной стороны. Такое толкование оправдывается и грамматически, по причине употребления в греческом языке определенного члена, и исторически, так как такое выражение встречается у пророка Даниила (см. Дан.7:13 ), где он обозначает Мессию как Владыку одного вечного всеобщего царства. Кроме того, это выражение объясняется само собой как самое естественное и вполне определенное в следующих местах: Отныне будете видеть небо отверстъш и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ); Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 и Мк.2:10 ) Сын Человеческий есть господин и субботы ( Мф.12:8 и Мк.2:28 ); если не будете, есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 ); Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ; Лк29:10 ); Сын Человеческий придет во славе Отца Своего ( Мф.29:28, 24:30, 25:31, 26:64 ; Лк.21:27 и 36); и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий ( Ин.5:27 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Могущество I. М. – особый признак бытия Бога и Его власти. Бог, будучи всемогущим, проявляет Свое владычество над всем сотворенным как на земле, так и во вселенной. М. Божье неотделимо от Его славы и вечности. Как могучий Владыка, являет Он Себя человеку в творении, спасении и откровении, в подчинении Себе всех других сил. В свящ. истории избавление Израиля от егип. ига рассматривается как откровение М. Божьего: «Ты явил могущество Свое среди народов» ( Пс. 76:15 ). Библия призывает каждого человека и все народы признать М. Того, Кому оно единств. и принадлежит: «Воздайте Господу славу и честь» ( Пс. 95:7 ; в др.-евр. оригинале слово оз, переведенное как «честь», означает М.). Если человек присваивает себе М., принадлежащее Богу, и поклоняется этому М., он становится идолопоклонником: «Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует. Сила его – бог его» ( Авв. 1:11 ). II. 1) благовестие и сила Иисуса Христа, Сына Божьего, – выражение особого М., власти [греч. exousia]: «Он со властию и силою повелевает нечистым духам» ( Лк. 4:36 ). Отсюда вопрос, обращенный к Нему: «Какою властью Ты это делаешь?» ( Мф. 21:23 ). Как через Евангелия, так и через послания апостолов красной нитью проходит свидетельство о получении М. через Иисуса Христа. Бог посадил Его одесную Себя, «превыше всякого начальства и власти, и силы» ( Еф. 1:21 ). Благодаря этому Он лишил М. всех других властителей, в т.ч. дьявола (см. Лк. 4:6 ; Рим. 16:20 ) и смерть ( 2Тим. 1:10 ). Наконец, Он дал верующим возможность укрепляться «всякою силою по могуществу славы Его» ( Кол. 1:11 ); 2) особым образом проявляется М. Иисуса в прощении грехов: «Чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» ( Мф. 9:6 ). Тем, кто в Него верует, Иисус дает «власть быть чадами Божиими» ( Ин. 1:12 ), Он защищает их от демонических сил: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам» ( Лк. 10:19 ). Откровение Иоанна свидетельствует о том, что в конце времен спасенные народы провозгласят: «Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его» ( Откр. 12:10 ). |
| Церковь основывается на Христе, воспринимаемом человеческою верою. Если этот начаток Церкви в образе здания представлялся в виде скалы, в виде грунта, на котором воздвигается Здание, то в образе Тела он не может быть представлен иначе, как семя, зерно, зародыш, из которого вырастает Тело-растение или Тело-животное. Господь сказал своим ученикам: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное (ς κκκον συνπεως) и сказали смоковнице (τ συκαμν; по другим 735 шелковичному дереву) сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» ( Лк.17:6 ; ср. Мф.17:20 ). «Вера с зерно горчичное» – ς κκκον συνπεως – минимальная вера, ибо зерно горчичное – «наименьшее из всех семян» – μικρτερον μν στιν πντων τν σπερμτων ( Мф.13:32 ; ср. Мр.4:31 ). Но, несмотря на свои незаметные размеры, это самое горчичное зерно веры, посеянное в сердце человеческом (см. Мф.13:3 сл., Мк.4:3 сл., Лк.8:5 сл. – притча о сеятеле. Ср. Мф.13:24 сл., Ин.4:36 сл., Гал.6:5–10 ), как в поле, «когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» 736 ( Мф.13:31 ; Мк.4:31–32 ; Лк.13:19 ), т. е. вырастает, по изъяснению Спасителя, в «царство небесное» ( βασιλεα τν ορανν).В только что перечисленных местах настойчиво и властно повторяется один и тот же образ – образ сеяния зерна и вырастания семени в развитое растение. Целые главы у синоптиков заняты рядом притч, в которых terminus comparationis 737 есть таинственная жизнь растения ( Мк.4 ; Мф.13 ): «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом полное зерно в колосе, когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» ( Мк.4:26–29 ). И как некогда в доктрине Элевзинских мистерий, прорастание новой ликующей жизни из истлевающего в своей могиле семени служит символом обновления и воскресения, так же и в Христианстве: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин.12:24 . Ср. 1Кор.15:35–38 ). |
| Если же это не так, то мы окунаемся в бездну предопределения, которое своим логическим завершением имеет торжество языческого рока. Там же, где царствует рок, нет места Божественной Любви. 1 См.: Геродот. История в девяти книгах. Клио. 91. «Наука». Л. 1972. С. 40. Это вполне можно сравнить с ободряющими словами прп. Сергия Радонежского благоверному князю Димитрию Донскому накануне Куликовской битвы: «Се зрел твою победу!» 3 Х. Генри Митер. Основные идеи кальвинизма. CRC World Literature Ministries. «Христианский мост», 1995. С. 51. 6 Теологумен (греч. theologoumenon) – богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан. 9 Прокопчук А., свящ. Предопределение в Евангелии от Иоанна//XVII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ. Материалы. Том 1. – М.: ПСТГУ, 2007. С. 45. 10 «Резко выраженная идея предестинации избранных или данных Христу Отцом учеников содержит в себе несомненные догматические трудности для понимания. Очевидно, такой предестинационизм не соответствует всему духу Евангелия любви». Булгаков С. , прот. Богословие Евангелия Иоанна Богослова//Вестник РСХД. Париж, 1982. С.36. Цит. по: Прокопчук А., свящ. Указ. соч. С.42. 13 Кенозис (греч. κνωσις – уничижение, истощение) – святоотеческая концепция, полагающая Божественное самоуничижение Христа через Его воплощение в человеке вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. 17 Можно, в качестве примера, вспомнить молящегося под смоковницей будущего апостола Нафанаила (см. Ин. 1:45–49 ), для которого слова Христа: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя ( Ин. 1:48 ) прозвучали как гром среди ясного неба, ибо Кто его мог видеть под этой самой смоковницей, если, как доносит до нас Священное Предание, сам Нафанаил молился под ней о пришествии в мир Мессии; или праведного Симеона Богоприимца: Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня ( Лк. 2:25–26 ). |
|
|
