| Удивительный термин использует в своем богословии преподобный поэт Иустин Попович: охристовление. В Евангелии мы как раз видим постепенное охристовление учеников: их пре ображ ение в образ Христа. На Фаворе оно достигает кульминации. Но плодов этого благодатного осенения они еще не могут удержать, потому что « Иисус еще не был прославлен » (Ин. 7:39) славой Креста и Голгофы. Впереди еще предательство, отречение Петра и бегство всех остальных… И лишь после того, как огонь Пятидесятницы сойдет на апостолов, они смогут нести в себе Свет – не только как отраженное сияние Христово, но как постоянно живущее внутри них. Даже потом внутренний источник не убережет их от грехов и ошибок абсолютно: это мы видим на примере взаимоотношений апостолов Петра и Павла (см.: Гал. 2:11–14)… Здесь подтверждается святоотеческая истина: не доверяй себе до гроба, покаянию на земле нет конца, само совершенство здесь еще не совершенно. И, скорее всего, тем редким избранникам, кто «был восхищен до третьего неба» , будет потом дан в той или иной форме « ангел сатаны» — болезнь, гонения, внешние и внутренние скорби, чтобы они не превознеслись чрезвычайностью откровений (2Кор. 12:4–7). «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:30–31). Боговидцы Моисей и Илия – величайшие пророки Ветхого Завета, которые общались с Богом «лицом к лицу», «как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Они еще в своей земной жизни предвосхитили, как бы прообразовали жизнь Христа: Фавор, пустой Гроб, Пятидесятницу. Мы читаем о том, как сияло лицо Моисея после беседы с Богом на Синае (Исх. 34:30–35), а Илия в колеснице огня вознесся «яко на небо», избежав смерти… Перед смертью Моисей, о котором сказано, что не было в Израиле пророка такого, как он (Втор. 34:10), обещает, что придет Другой, подобный Ему (Втор. 18:15), дающий новые заповеди и пишущий их не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях человеческих сердец (ср. 2Кор. 3:3). |
| Златорунский Г., свящ. Сыны века сего догадливее сынов света (Лк. 16:8)//Ставропольские епархиальные ведомости. 1914. 6. 9 февраля. С. 170-176. Там же. С. 172. Клировая ведомость//ГАСК. Ф. 135. Оп. 74. Д. 1032. Л. 2, 10. Отчет о посещении епископом Александровским Михаилом, вторым викарием Ставропольской епархии, приходов и церквей 1-го, 9-го, 10-го и 11-го благочиннических округов Кубанской области в октябре 1915 г.//Ставропольские епархиальные ведомости. 1916. 34. 28 августа. С. 1105. О присоединении к Православию//Ставропольские епархиальные ведомости. 1916. 38. 25 сентября. С. 1229; 1916. 49. 11 декабря. С. 1597; 1917. 17. 23 апреля. С. 483. Клировая ведомость//ГАСК. Ф. 135. Оп. 74. Д. 1032. Л. 3 об. Ответы священника В. Хохановского на вопросный лист Кубанского епархиального совета. 30 мая 1919 г.//ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 10. Л. 26-27. Кубанская епархия фактически вышла из состава Ставропольской епархии в сентябре 1918 года: были утверждены епархиальные советы в Ставрополе и Екатеринодаре, 29 сентября из Ставрополя в Екатеринодар отправлены «дела, архив и некоторое имущество». См.: Разделение духовной консистории//Ставропольские ведомости. 1918. 67. 7 октября. С. 2. Сведения о злодеяниях большевиков в отношении Церкви и ее служителей в Ставропольской епархии. 1919 г.//ГАРФ. Ф. Р-470. Оп. 2. Д. 25. Л. 4 об.; Оп. 1. Д. 7. Л. 86 об. Товарищеский социализм//Ставропольские ведомости. 1918. 20. 4 августа. С. 5; В дни революции//Ставропольские ведомости. 1918. 35. 24 августа. С. 3-4. Ответы священника В. Хохановского… Л. 25 об. Там же. Там же. Л. 26. В дни революции. С. 4. Ответы священника В. Хохановского… Л. 26-27; В дни революции. С. 4. Ответы священника В. Хохановского... Л. 27. В дни революции. С. 4. Ответы священника В. Хохановского… Л. 27. Товарищеский социализм. С. 5. Ответы священника В. Хохановского… Л. 27. Там же. Л. 27-27об. В дни революции. С. 4. Ответы священника В. Хохановского… Л. 27 об. Метрическая книга Даниловской церкви города Ставрополя//ГАСК. Ф. 135. Оп. 78. Д. 1359. Л. 84об.-85. |
| в) на Литургии одна из трех используемых на проскомидии просфор предназначалась для больного. 3 . После великой ектеньи посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; предстоятель после каждения произносил великую ектенью с прошениями о болящем и молитвы над елеем, потом вливал часть елея в приготовленный сосуд. То же делали и другие 6 священников. 4 . Священники возжигали свечи; прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й молитвы на голову больного возлагали Евангелие, а священники – свою правую руку. 5 . Семикратное (от каждого священника особо) помазание происходило в конце Литургии, после «Отче наш». Затем семь раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес.», а на клиросе пели стихиры. По всей вероятности, больной на той же Литургии приобщался Святых Таин. Очевидно, что такая практика совершения Таинства Елеосвящения имела ряд практических неудобств: это и значительные расстояния до храмов; и физическая невозможность для тяжелобольного человека выстаивать многочасовые богослужения (одно из которых – накануне вечером), предваряющие совершение самого Таинства. К тому же не всегда и не везде могли собираться семь священников на целые сутки для Елеопомазания одного больного. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. В одном из сербских источников указано, как именно совершалось помазание в описываемый период: «по главе и по сердцу, и по всем суставам, иже болети». К XV-XVI векам относятся списки различных редакций, содержащих некоторые неизвестные теперь подробности совершения Таинства. В частности, существовала особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная седмеричность ни в чтениях (в молитвах, в Апостолах, в Евангелиях), ни в количестве помазаний. Были списки, в которых полагались особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин (об исцелении тещи Петровой (См.: Мф. 8; 14, 15 ), об исцелении кровоточивой (См.: Мк. 5; 25–34 ), о воскрешении дочери Иаира (См.: Лк. 8; 40–56 )). |
| С внутренней стороны первой целью И. было стяжание внутреннего совершенства и «ангельского жития» (ИАБ, 4. 34; Sieben. 1980. S. 19). К этой цели вели «непопечительность» (μεριμνα) о житейских заботах века сего (ср.: Мф 13. 22; Лк 21. 34) и безмятежность сердца вслед. победы над страстями и стяжания бесстрастия. В отличие от античной философии, здесь речь шла не о полном истреблении страстей, а об их преображении. Автор анонимного трактата о 3 способах молитвы так формулирует начальные условия, необходимые для уединения в келье для молитвы: «Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к взыскуемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных, сиречь мертвенность ко всему; чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть; беспристрастие, не склонное ни к чему [от] века сего или самого тела» ( Дунаев. 2011. С. 99),- в первом требовании цитируя прп. Иоанна Лествичника: «Главное дело исихии - это непопечительность, предварительница всех вещей, благоразумных и неразумных» (PG. 88. Col. 1109b). В другом месте прп. Иоанн, определяя безмолвие, пишет, что исихия есть «отложение мыслей и отказ от благословных забот», переформулируя здесь высказывание Евагрия о молитве: «Ты не сможешь молиться чисто, если ты опутан материальными вещами и волнуем постоянными заботами, ибо молитва есть отложение мыслей» ( Evagr. De orat. 70//PG. 79. Col. 1181). Как замечает П. Аднэс ( Adn è s. Hésychasme. 1969. Col. 391) следом за Осером ( Hausherr. 1966. P. 221-222), подобный перенос вполне оправдан из-за тесной связи И. и молитвы. Покаяние ( Guillet. 1980; Αγγελπουλος. 1998; Leduc. 1976-1978; см. также: ИАБ, 1. 524; 4. 73, 1801; 6. 1180; Sieben. 1980. S. 135-136) как необходимая ступень к совершенству сопровождалось памятью о смерти и сокрушением (πνθος, κατνυξις; см.: Hausherr. 1944; Regon. 1953; Regamey. 1963; Miquel. 1986. P. 217-228; Š pidl í k. 1978. P. 180-198; ИАБ, 4. 1790; 6. 101), к-рое в свою очередь могло сопровождаться слезами как особым Божиим даром ( Adn è s. |
| Grand Lectionnaire) упомянуты только памяти 25 авг. и 15 окт., посвященные перенесению мощей Д. и вавилонских отроков, прор. Исаии и др. святых в церковные комплексы, созданные патриархом Иерусалимским Ювеналом (служба 25 авг.) и благочестивой Флавией (служба 15 окт.) (об этих комплексах см.: Verhelst S. Les lieux de station du Lectionnaire de Jérusalem//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 2004. Vol. 54. P. 13-70, 247-289. N 26, 38). в эти дни совершались торжественные богослужения, в т. ч. с чтением Книги пророка Даниила. Память Д. 1 мая, когда, согласно иерусалимскому Лекционарию, праздновалась память прор. Иеремии, возможно, была введена как дополнительная. Память 22 июля, отсутствующая в Лекционарии, упомянута в нек-рых древних груз. Минеях (напр., в Sinait. geo. 1) и имеет параллель в лат. источниках. Появление в календаре памяти 4 сент., когда, согласно Лекционарию, служба совершалась в устроенном Флавией храме, вероятно, связано с тем, что в этом храме покоились св. мощи Д. Наконец, память 18 дек. (в др. древних груз. источниках - 17 дек.) появилась в календаре Sinait. geo. 34 под влиянием константинопольской традиции. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. В к-польском кафедральном Типиконе Великой ц . IX-XI вв. память Д. и вавилонских отроков указана 17 дек., богослужебное последование не расписано ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 136). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. 17 дек. соединяются последования Октоиха, Д. (содержащее в т. ч. неск. самогласнов) и 3 отроков, совершается служба с «Бог Господь» , по 9-й песни канона поется праздничное «Свят Господь Бог наш» , указаны чтения литургии (прокимен из Пс 109, 1 Кор 14. 20-25, аллилуиарий со стихом из Пс 98, Лк 4. 22b - 30) и причастен (Пс 111. 6b; см.: Пентковский. Типикон. С. 303; ср. с последованием, выписанным в древнерус. студийских Минеях: Горский, Невоструев. Описание. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Душа, умершая грехом, извергается из Церкви (2:10, см. ДУША , 330). Кто вне Церкви, тот есть пленник диавола (3:36, см. ГРЕХ , 240). ХРИСТИАНИН, если не очищается от грехов ПОКАЯНИЕМ, то он не член Церкви Глаголешь: «верую во едину святую соборную и Апостольскую Церковь »: хорошо. Но смотри, истинный ли ты еси уд церкви святыя? Она «свята» есть, кровию Христа Сына Божия «освященна и освящается» ( Еф. 5, 26 и 27); «служить Богу своему преподобием и правдою пред Ним» ( Лк. 1, 75 ). Ты храниши ли СВЯТОСТЬ, верою дарованную тебе в КРЕЩЕНИИ ( 1Кор. 6, 11 )? Аще же потерял тую нерадением, ищеши ли тую покаянием, пременением жития и верою? удаляешися ли «от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии» ( 2Кор. 7, 1 )? Когда нет того, то неси уд церкви святыя. ЦЕРКОВЬ бо есть «свята и непорочна» ( Еф. 5, 27 ), следственно, и УДАМ ЕЯ подобает быти святым и непорочным (3:28). Церковь принимает в общение через покаяние Кто от них чистосердечно обратится и покаяния плоды сотворит, тот паки в церковное сообщение приимется милосердием Божиим, и будем истинным церкви святыя сыном (3:34). Церковь подобна госпиталю Что госпиталь есть больным: тое церковь святая есть христианам, духовно болящим. В госпиталь больные входят дверьми: в церковь святую болящие духовно входят ВЕРОЮ и КРЕЩЕНИЕМ святым. В госпиталь того ради входят больные, чтобы исцелиться от болезни, и тако здравие получить: в церковь святую того ради входят болящие духовно, чтобы исцелиться от болезней душевных и тако спасенными быть. В госпитали имеется лекарь, который больных посещает, смотрит и лечит: в церкви святой Врач есть ХРИСТОС, Который христиан, духовно болящих, посещает и врачует. В госпитали болящим лекарь запрещает все тое, что лекарству его, больным подаваемому, препятствие чинит: в церкви святой находящимся христианам от всего того воздерживаться повелевает Христос, что душевному их исцелению и получению вечнаго спасения препятствует. В госпитали болящие, которые хотят исцелиться, слушают лекаря, и исцеляются: тако и христианам, когда хотят исцелитися и тако спасенными быть, должно Христа Врача слушать, и от всего того удаляться, что Он запрещает. В госпитали не исцеляются и здравия не получают тии больные, которые лекаря не слушают, и того не воздерживаются, что им запрещает: тако и христиане неисцельными пребывают и СПАСЕНИЯ лишаются, которые Христа не слушают и по своим прихотям, а не по правилу учения Его ходят. В госпитали болящие лекарю объявляют свои болезни, «я-де тем-то немогу»: тако христианам должно объявлять свои болезни Христу – небесному Врачу, и от Него исцеления просить. «Не требуют бо здравии врача, но болящии» ( Мф. 9, 12 ) (4:137). |
| 6:12) приобретают в этом контексте особую актуальность. В противостоянии действию меонических энергий " мироправителей века сего " , сартровского Ничто (Nothingness, Néant), нам дано принципиально иное по характеру и силе оружие – созидательный позитивный импульс, который мы черпаем в таинстве Евхаристии, жизнь " с избытком " (Ин. 10:10), которую дает миру Воскресший Христос. Церковь послана Спасителем в мир и не может самоустраниться от своей апостольской миссии, уподобиться соли, потерявшей силу (Лк. 14:34). Не наступил ли упадок Европы вследствие утраты христианами соли, то есть того позитивного созидательного импульса, в течение веков созидавшего европейскую культуру? Современная культура, лишенная этого мощного и действенного наполнения, веками питавшего ее, становится самодостаточной замкнутой системой, обреченной на стагнацию в процессе духовной энтропии. А между тем культура не может быть самодостаточной, поскольку она является продуктом деятельности человеческого духа, который может угасать, от чего нас предостерегает Слово Божие: " духа не угашайте " (1 Фес. 5:19). Сегодня, как и прежде, к нам обращено увещевание апостола Павла: " Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому " (Кол. 4:6). Божественная жизнь, которую дает нам Христос в таинстве Благодарения, и есть эта соль. Вкус этой соли отличает христиан от " сынов века сего " , новое творение от ветхой твари, которая, сопротивляясь, пытается помешать новому. Наша борьба – с энергиями небытия, смерти и ада, которые победил наш Божественный Учитель Своим сошествием в преисподняя земли. Как говорит святитель Иоанн Златоуст в Огласительном слове на Пасху, " огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! " . Диавол и ад уже побеждены Христом, Его победа – наше достояние: " Сия есть победа, победившая мир, вера наша " (1 Ин. 5:4). Пусть наша вера в воскресшего из мертвых и даровавшего нам вечную жизнь Господа Иисуса, которой мы приобщаемся в крещении и в полноте получаем в Евхаристии, сделается и для нас победой над силами ада и смерти, время которых прошло, ибо " жизнь жительствует " ! Источник: Официальный сайт РПЦ МП Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 14.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
|
|
