| Доводы Б.И.Гладкова мы рассмотрим и постараемся опровергнуть несколько ниже. Теперь же лишь отметим, что есть два мнения относительно того, кто подразумевается в притче под неким человеком : им может быть, во-первых, Бог, во-вторых, обычный еврейский богач. …иже имяше приставника… …и имел управителя… Синодальный перевод несколько отличается от Церковно-славянского и дает нам иное значение греческого слова « οικονομας » : управитель (казначей, опекун, попечитель). Приставник (или управитель) это не простой раб или наемный работник, ему вверяется в управление имение и для этого как правило, избирается лучший. Зададимся вопросом, какой образ должен возникнуть у слушателя при упоминании приставника (управителя) Божиего? Этот образ нам дает Священное Писание. Как мы уже отметили, еще в семи притчах Спасителя под неким человеком скрывается образ невидимого Бога. В одной из них мы находим и интересующий нас образ приставника, это притча о Десяти минах (Лк.19,12-28). Верный и благоразумный раб, доказавший на деле преданность своему Господину, поставлен Им над десятью Градами (ср. имения Лк.16,1). Хотя притча о Неправедном управителе подразумевает под приставником не раба, а свободного, что совершенно справедливо выводится из контекста, мы на то приведем слова апостола Павла: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1Кор.7:22). Так же отметим, что согласно толкованию блаженного Феофилакта, раб поставленный господином над десятью градами есть образ священнослужителя, что согласуется с нашим представлением о образе приставника в притче о Неправедном управителе. В том же Евангелии от Луки находим еще один образ верного раба: «Рече же Господь: кто убо есть верный строитель (в синод. - домоправитель. И.С.) и мудрый, егоже поставит господь над челядию своею, даяти во время житомерие? Блажен раб той, егоже пришед господь его обрящет творяща тако: воистинну глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его» (Лк.12,42-44; см также Мф.24,45-47). |
| 293 жит «Назаретский указ» – датируемая первым веком мраморная плита, предупреждающая, что разорение могил карается смертью. Воз 294 можно, указ вышел в ответ на обвинения со стороны евреев, а также на свидетельства о Воскресении Иисуса. Некоторые считают, что Туринская плащаница свидетельствует как минимум об индивидуальном захоронении жертвы распятия. Обзор подобных аргументов (включая источники) приводится в: Gary R. Habermas, Dealing with Doubt (Chicago: Moody, 1990), pp. 43–45. 295 Там же, с. 169–170; Crossan, The Historical Jesus, p. 404. Другие книги, в которых развивается эта тема: The Historical Jesus, pp. 396–404; Jesus: A Revolutionary Biography, pp. 175, 181, 186, 190. Jesus: Л Revolutionary Biography, p. 186. 297 Я не соглашаюсь здесь с этим предположением. Я просто считаю, что на данном этапе вопрос о важности его социополитической темы для нашего главного тезиса представляется спорным. 298 Joachim Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» pp. 306–307; Reginald H. Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971), pp. 34–42; C.H. Dodd, «The Appearances of the Risen Christ: An Essay in Form-Criticism of the Gospels,» More New Testament Studies (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), pp. 125–126; Rudolf Bultmann, Theology, vol. I, p. 45. Бультман также отмечает возможную параллель с 1Кор.15:5 и Лк.24:34 в Лк.22:31 и сл. 300 Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» p. 306. (Курсив в оригинале.) 304 Crossan, The Historical Jesus, p. 397; Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, pp. 165–166, 190. 306 Пример подобных аргументов приводится в замечательном труде: William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus. 309 Об отсутствии свидетельств подобных явлений см. в: Gary R. Habermas, «Resurrection Claims in Non-Christian Religions,» Religious Studies, vol. 25 (1989), pp. 167–177. 312 Marcus J. Borg, «Thinking about Easter,» Bible Review, vol. X, Number 2 (April 1994), pp. 15,49. |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
| 144b; интересно, что мч. Иустин Философ , защищая христиан, не отвергал и чудес, совершенных Асклепием, см.: Апология I. 22. 6 454 ). Древние верили, что чудесные исцеления могут совершать не только боги, но и отдельные люди, либо имеющие дар, либо владеющие особой техникой. Провести четкую границу между этими категориями целителей невозможно. И те и другие использовали свои способности нерегулярно. Однако поведение магов расценивалось скорее как девиантное. Считалось, что колдуны, в отличие от харизматиков-чудотворцев, пользуются запрещенными приемами, применяют амулеты, заклинания, травы и общаются с демонами. Чудеса харизматиков описываются как более простые по исполнению, поскольку тому, кто имеет дар, ритуалы не нужны. Самый известный чудотворец в эпоху Римской империи – Аполлоний Тианский, живший в I веке. Ему приписывается исцеление хромого, слепого и расслабленного (Флавий Филострат. Жизнь Аполонния Тианского 3. 39); исцеление женщины, у которой было семь неудачных родов (там же); изгнание демона из юноши (4. 20); и воскрешение умершей девицы (4. 45). Все эти чудеса (особенно последнее, ср. с Лк. 7: 11–17 ), а также его чудесное рождение (1. 4–5; ср. с Мф. 1:20; 2:13, 19 ; Лк. 1: 26–38 ), вознесение на небеса (8. 30; ср. с Лк. 24:51 ; Деян. 1:9 ) и посмертное явление юноше (8. 31; ср. с Ин. 20:24–29 ) уже в античную эпоху давали основания искать параллели с Иисусом Христом (некий Гиерокл написал против христиан сочинение «Правдолюб», ответом на которое стал трактат Евсевия Кесарийского «Против Филостратовой „Жизни Аполлония Тианского“»). Однако, кроме указанных элементов, сочинения Филострата не показывают каких-либо иных знаний о христианстве. В этих эпизодах много расхождений с евангельским повествованием. Просматривается скорее неопифагорейское отношение к телу (8. 31: тело как путы души). О популярности магии в греко-римском мире говорить излишне 455 . Интересно, что пророки, маги и целители часто объединялись в одну категорию. Например, Диодор Сицилийский говорит, что богиня Исида благодетельствует роду человеческому через пророчества и исцеления (Историческая библиотека 1. |
| Источники Литература Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. СПб., 2016. С. 76. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. М., 2011. С. 128–129. Marxsen W. Mark the Evangelist: studies on the redaction history of the Gospel. Nashville, 1969. Р. 23–24. Bultmann R. The History of the Synoptic Tradition. New York, 1968. Dibelius M. From Tradition to Gospel. New York, 1935. Подробнее см.: Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. М., 2004. Т. I–II. С. 7–40; 188–247. Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. С. 77. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. С. 128. Подробнее об этом см.: Whybray R. N. The Making of the Pentateuch. Sheffield, 1987. Р. 133–219. См. напр.: Stein R. H . Mark. Grand Rapids (MI), 2008. P. 17. Данн Д. Д . Новый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск исторического Иисуса. М., 2009. С. 47. Там же. С. 106. Dunn J. D. G . Jesus remembered. Grand Rapids, 2003. Р. 339–879. Ibid. Marxsen W . Mark the Evangelist. Ibid. P. 15–16. Ibid. P. 21. Более подробно об этом см.: Янг Дж . Христианство. М., 2001. С. 92. Schmidt K. L . Der Rahmen der Geschichte Jesu: literarkritische Untersuchungen zur ältesten Jesusüberlieferung. Berlin, 1919. Добыкин Д. Г . Православное учение о толковании Священного Писания. С. 72. Часослов. М., 2002. Один из ярчайших примеров — паремии святителям. Чтение включает в себя следующие отрывки из Книги Притчей: 10. 7, 5; 3. 13–16; 8. 6, 34, 35, 4, 12, 14, 17, 5–9. См.: Минея декабрь. Ч. 1. М., 2002. С. 192. Триодь Постная. М., 2002. Ч. 1. С. 357–358. Напр., чтение на вечерне Великой Пятницы включает в себя следующие перикопы: Мф 27. 1–43; Лк 23. 39–43; Мф 27. 45–54; Ин 19. 31–37; Мф 27. 55–61. См.: Богослужебное Евангелие. Владимир, 1998. Ср. с классификацией псалмов по жанрам Генриха Гункеля: Gunkel H . The Psalms: A Form-Critical Introduction. Philadelphia (PA), 1967. Р. 10–41. Богослужебное Евангелие. Евангелие от Матфея. С. 84–87; Евангелие от Марка. С. 135–138. Евангелие от Луки. С. 227–230. |
| 12:1–8 Моисей дает указания относительно очищения женщины после родов. 12 нечистота . После рождения ребенка мать была нечиста, поскольку страдала кровотечением (4,5.7). Потеря крови могла привести к смерти, поэтому данное предписание показывает, что нечистота приравнивается к смерти или угрозе ее. 12 шестьдесят шесть дней. При рождении дочери мать считалась нечистой вдвое дольше, чем при рождении сына. Возможно, причина была в том, что, в отличие от мальчика, девочка, как будущая мать, была подвержена нечистоте, связанной с деторождением. 12 во всесожжение. См. гл. 1. в жертву за грех. См. 5,7–10. Эта жертва, как и предыдущая (ст. 8), была принесена после рождения Иисуса ( Лк. 2,24 ). Глава 13 1314,56 В этих главах содержатся предписания относительно кожных болезней. В русском Синодальном переводе используется слово «проказа», однако мы будем пользоваться выражением «серьезное кожное заболевание». Современные врачи усматривают здесь симптомы различных заболеваний кожи, но библейская классификация является дидактической, а не клинической. Основной принцип, согласно которому кожное заболевание определялось как нечистое, состоял в том, что кожа, судя по внешним признакам, подвергалась гниению. Кожные заболевания, поражающие отдельные участки кожи, означали нечистоту (ст. 9,10), а больные, у которых было поражено все тело, не считались нечистыми (ст. 12,13). Устойчивое состояние болезни предполагало чистоту, а ухудшающееся нечистоту (ст. 5–8, 18–37). Подобные принципы применялись и при определении нечистоты на одежде (ст. 47–58). В 13,45 обнаруживается тесная связь нечистоты со смертью. Человек, страдающий серьезным кожным заболеванием, должен был вести себя, как скорбящий по умершему (21,10). Его исключали из стана, однако не с тем, чтобы защитить здоровье израильтян, а по той причине, что в стане израильтян присутствовал Бог, и нечистоту, т.е. смерть, необходимо было отделить от Бога, т.е. жизни (ср. Чис. 5,1–4; 12,14.15 ). Глава 14 14 очистить. Этот обряд, совершаемый священником, не излечивал от кожной болезни. Больной приходил к священнику только после того, как исцелялся ( Лк. 5,14 ). Задача священника состояла в том, чтобы сделать человека чистым в обрядовом смысле. Больной человек исключался из стана, отделялся от людей и от Бога, но после совершения обряда очищения становился обычным «чистым» израильтянином и возвращался в общество народа Божиего. Очищение происходило в два этапа с недельным перерывом между ними. |
| Необходимо признаться, что я тайно, как я думал тогда, был влюблен в медноволосую краснощекую хохотушку Машеньку, среднюю дочь Некрасовых, которой тогда было пятнадцать лет. Разница в возрасте в восемь лет не позволяла мне открыто любить ее и ухаживать «по-взрослому». Тут повторилось то, что уже однажды было у меня с «помолвленной» Наташенькой Челищевой. В двадцать три года любоваться чистотой и красотой пятнадцатилетней девочки, обожать, вздыхать и мечтать —то же самое, что молиться и в этой молитве очищаться от всякой скверны, ощущая себя очищенным на какое-то мгновение. Молодость и энергия жизненных сил после краткой молитвы снова и снова уносят тебя, как волна бумажный кораблик, в безбрежный океан жизни и топят в ней, и кувыркают, и бьют о камни. Коленька проповедовал, что платоническая любовь есть самая чистая, самая прекрасная любовь, ибо в ней нет страсти, низменной, земной страсти, привязывающей наши души к земной оболочке нашего смертного тела. Но кто на что рожден и кто на что способен: сколько сердец, столько и чувств. Я явно был рожден не для возвышенного преклонения перед красотой, в абстракции сущей. Я восхищался красотой реальной, осязаемой всеми пятью моими чувствами, но память моя всегда хранит мгновения той чистой молитвы как нечто светлое и потустороннее. Многие десятилетия связали мое сердце и душу с этим домом, его близким мне миром. Туда приходил я, как в родной мне дом, ища помощи, когда истощала жизнь мои душевные силы. 1 Цитата из «Песни о Буревестнике» М. Горького (1901), 2 Имеется в виду В. И. Ленин (1870-1924), к которому в Мавзолей шла нескончаемая очередь на поклонение. 3 См.: Лк. 6: 45. 4 См.: Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься (Мф. 12: 37). 5 Покаянный тропарь, поется во время Великого поста, начиная с Недели о мытаре и фарисее. 6 См.: Лк. 23: 42-43. 7 Имеется в виду Н. И. Ежов, который был расстрелян в 1940. г 8 Перефразированные слова Пилата неповинен я в крови Праведника Сего (Мф. 27: 24). 9 См.: Рим. |
| . Это выражение дало повод некоторым ученым считать Псалмы Соломона христианским произведением или же, по крайней мере, в приведённых словах видеть христианскую интерполяцию. Однако греческий термин хрю6; Kupioij или хрюто, Кир to; является почти буквальным переводом евр. ПТГГШС («помазанник Йахве», «помазанник Господень»), встречающегося в П/ар 24:7 и Ис 45:1, и который ещё до возникновения христианства стал считаться обозначением грядущего Спасителя Израилева. Один раз в Септуагинте выражение mrrrfnc в ПлИер 4:20 так и переведено: Хрюто; Ki. pioi: . Ср. с образом идеального царя в Вт 17:16-17. Последняя фраза в переводе А. Б. Рановича: «и не полагает себе надежды на численность людей в день сражения». . Ср. Мих 5:4. . Б. Виолет датировал её 100 г. н. э., исходя из начальных слов еврейского апокалипсиса: «В тридцатый год по разорении города…» (3:1), полагая, что в данном случае имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. См.: Violet, 1924. Р. 49; Bogaert, 1969. Р. 283. . Ср. 2Бар 39:6; 59:10; Лк 18:8. . По армянской версии: «прежде видел». . Римская империя. . Быт 31:7 . В дальнейшем, говоря о близости конца света, автор апокалипсиса сообщает: «так как век разделен на двенадцать частей, и девять частей и половина десятой уже прошли, и остается то, что после половины десятой части» (14:11-12). Возможно, слова «после третьей трубы…» и т. д. относятся к этим 2,5 последним частям «века». См.: Box, 1917. С. 29. . Ав 2:11; ср. Лк 19:40. . Армянская версия в этом месте гласит: «Тогда будут владычествовать творящие призраков и говорящие ложь, и в разных местах разверзнутся пропасти, и воздух станет как при сотворении». Комментируя армянский текст, М. Стоун отмечает, что «творение призраков было приписано Антихристу в позднейших сочинениях, таких как коптский Апокалипсис Илии 3:1. Два эти слова («творящие призраков») очень редки и не имеют аналогов в Библии для обозначения Антихриста или лжепророка. Из контекста не ясно, правда, является ли творение призраков делом самого Антихриста, но появление «творящих призраков» и «говорящих ложь» составляет часть мессианских страстей». См.: Stone, 1990. Р. 75-76. |
| Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. 2260 Ср.: Быт. 17:10—14. 2261 Ср.: Быт. 3:19. 2262 Ср.: Исх. 21:23—25. 2263 Ср.: Лев. 11:1—47. 2264 1 См. 1 Кор. 1:27. 2265 См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. 2266 Ср. 1 Кор. 2:6. 2267 Ср. Ис. 29:14. 2268 Ср. 1 Кор. 1:20. 2269 Ср. 1 Кор. 2:7. 2270 Ср. Ис. 49:6. 2271 Ср. Ис. 45:3. 2272 Proposita vero in proposito. 2273 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2274 См.: Быт. 1:14. 2275 Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». 2276 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2277 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2278 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». 2279 Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». 2280 Кройманн предполагает здесь порчу текста. 2281 Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. 2282 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2283 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 2284 Ср.:Мф. 4:1—11. 2285 Ср.: Лк. 4:34. 2286 Ср.: Лк. 11:21—22. 2287 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «если понимается как притча о дьяволе, то свидетелем того, что Г осподь был им узнан, служит она сама». 2288 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2289 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2290 Т. е. в признаваемой Тертуллианом версии Евангелия от Луки. 2291 Ср.: Л к. 22:3. 2292 Т. е. в 1 Кор. 2:8. 2293 Гарнак замечает: «Следовательно, он видел в них земных владык (weltliche Machthaber)» (HarnackA., von. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1921. S. 130). |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
|
|
