| 108 Т. е. не счел достойным так поступить. 109 Скобки принадлежат оригиналу. 110 Т. е. злой умысел, погубивший Первых Людей. 111 Домостроительство — все дело искупления и спасения людского рода. 112 Истощание — т. е. принятие Сыном Божиим человеческой личности. 113 Оригинал « τ ρα ον » — термин не совсем ясный в данном случае. 114 План Божий по спасению человека. См. об этом ниже. 115 Оригинал: «заваленное тем, чем не должно было». 116 Возможная ссылка на Ис. 63, 1 «Кто Сей пришедый из Едома, червлены ризы Его от восора?» Ответ: Спаситель (Канон воскр. Глас 1. Песнь 4). 117 Смысл неясен. Возможно, что ангелы не были оповещены о посольстве к Божией Матери и не знали о Воплощении Спасителя, и эта Тайна была поверена только архангелу Гавриилу. 118 Скобки принадлежат оригиналу. 119 Оригинал: «состязание». 120 «Неиссякаемые». 121 Скобки принадлежат оригиналу. 122 Т. е. не остаться равнодушным. 123 Лк. 1:26. 124 Мф. 11:11. 125 Скобки принадлежат оригиналу. 126 Пс. 45 (44), 3. 127 Оригинал: «если кто иной». 128 Лк. 22:37; 24, 25—27. 129 Т.е. пришло к концу. 130 Мф. 5:17. 131 Окончание фразы переведено в виде парафразы. 132 « παντων καινοτομουμνων », здесь одно слово мы перевели двумя словами. 133 Лк. 1:28. 134 « Ασπασμς » — целование, приветствие. 135 Т. е. каким образом это имело произойти. 136 Т. е. подаваемыми от Бога духовными дарованиями. 137 Скобки принадлежат оригиналу. Смысл сказанного: Пресвятая Дева явила предел Своей любви к Богу, а Он явил предел Своей любви к Ней, возжелав явить Ее Своею Матерью. 138 Оригинал: «Бог положил Тебе предел молитвам о человеческом роде». 139 Т. е. без их заслуг. 140 Скобки принадлежат оригиналу. 141 Оригинал: «после третьего вала», т. е. что у нас называется «девятым валом», самым страшным рядом волн во время морской бури. 142 Т. е.: Пришествие Спасителя, спасение людей и место Божией Матери в плане спасения людского рода. 143 У Схолария Первые Люди именуются «первым семенем». Здесь же имеется в виду второе поколение людей, происходящее от Нового Адама, Христа. |
| 44 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 14, 2 (PG 57, 219). Рус. пер. С. 143. 49 О знакомстве Луки с Евангелиями, написанными другими авторами, свидетельствуют слова, которыми открывается его Евангелие: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях...» ( Лк. 1:1 ). О том, что Иоанн писал позже синоптиков и знал их повествования, свидетельствует Евсевий Кесарийский : «Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди» (Церковная история 3, 24, 7–13. С. 101–102). 51 Cullmann О. Petrus: Jünger, Apostel, Märtyrer. S. 19; Keener C. S. The Gospel of Matthew. P. 427 («spokesperson for the disciples»). 52 Так понимает это место и Златоуст. См.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 27, 1 (PG 57, 343). Рус. пер. С. 305. 55 Иоанн Златоуст. Беседы на святого Матфея-Евангелиста 50, 1–2 (PG 58, 505–506). Рус. пер. С. 518–519. 64 См.: Hultgren A. The Parables of Jesus. P. 135–136. Сравнение между двумя версиями притчи см. в: Snodgrass K. R. Stories with Intent. P. 330–331; Jones I. H. The Matthean Parables. P. 173–189. 66 Псевдоэпиграф – сочинение, написанное одним автором, но приписанное другому (как правило, жившему ранее и более авторитетному). 70 См., например: Bockmuehl М. Simon Peter in Scripture and Memory. P. 126–131; Watson D. F. First Peter. P. 3–6; Miller D. G. On This Rock. P. 57–75. 88 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 55, 1 (PG 58, 540). Рус. пер. С. 562. 91 Smith T. V. Petrine Controversies in Early Christianity. P. 171–172; Peter in the New Testament. P. 61; Wiarda T. Peter in the Gospels. P. 155–156. 94 Boobyer G. Н. St. Mark and the Transfiguration Story. P. 76–79; Riesenfeld H. Jésus transfiguré. P. 146–205; Fitzmyer J. A. The Gospel according to Luke (I–IX). P. 801. |
| 221 Не все рукописи Луки содержат дополнительное предложение в 24:51 «и стал возноситься на небо». Однако, первая часть этого предложения сама по себе является достаточным доказательством того, что ап. Лука в конце своего Евангелия имел в виду вознесение. Вполне вероятно, что сокращение стиха Лк. 24:51 произошло из-за стремления некоторых переписчиков согласовать окончание Евангелия от Луки с другими Евангелиями, в которых нет сообщений о вознесении. См. Jerome Biblical Commentary, 44:180. 223 S.G. Wilson, «The Ascension: A Critique and an Interpretation», Zeitschrift fur die Neutestamentliche Wissenschaft 59 (1968) 270–1, n9. 225 См. Philippe H. Menoud, «Pendant quarante jours» в Neotestamentica et Patristica, Supplements to Novum Testamentum, 6 (Leiden, 1962) 148–56. Упоминая сорокадневный период, Лука подчеркивает авторитетность свидетельства двенадцати. 226 См. мою статью о значении типологии для каждого поколения христиан: «Biblical Studies in Orthodox Theology: A Response», Greek Orthodox Theological Review 17:1 (1972) 63–8. Типология коренится в новозаветном понимании истории, и мы должны осознать это, коль скоро мы рассматриваем значение событий в жизни Христа. Хотя, приписывая типологии такое значение, мы ни в коем случае не умаляем ценность и огромный вклад современных критических исследований библейского текста. 227 См. Birger Gerhardsson, Memory and Manuscript: Oral Tradition and Written Transmission in Rabbinic Judaism and Early Christianity (Uppsala, 1961) 105. См. также Menoud, 151. 228 Устное учение великих учителей сохранялось путем повторения и запоминания. Сам термин Таннаим указывает на тех учителей, метод которых заключался в повторении, а термин Мишна также означает «повторение». Для краткого, но глубокого обзора раввинистической литературы см. JBC 68, 118ff, особенно 68:121. 230 За телесным Воскресением последовало телесное Вознесение. Его исчезновение в облаке, которое является видимым символом Божественного присутствия, «выказывает, что конец земной жизни Господа представляет собой погружение Его прославленного Тела в лоно Божие». Мссия, для которой Он был послан Богом, завершилась Вознесением. A Monk of the Eastern Church, The Year of Grace of the Lord (Crestwood, N.Y.: SVS Press, 1980) 209, n41, и 199. |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| Введение в Ветхий Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 4-5, 1995 3 февраля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 4-5, 1995 Der Pentateuch//Neue Jerusalemer Bibel. Einheimsьbersemzung mit dem Kommentar der Jerusalemer Bibel. St. Benno-Verlag GMbH, Leipzig, 1985, SS. 3—13. Пятикнижие От редакции. Мы начинаем публикацию переводов вступительных статей к библейским книгам из так называемой “Иерусалимской Библии”. “Иерусалимская Библия” была создана под руководством Центра библейских исследований, или “Библейской школы”, (Ecole Biblique de Jerusalem), основанной в Иерусалиме французскими доминиканцами. “Школа” привлекла к сотрудничеству ряд крупнейших французских библеистов, в том числе Ролана де Во (R. de Vaux; Ветхий Завет) и Пьера Бенуа (P. Benoit; Новый Завет). Начиная с 1948 г. стало осуществляться отдельными выпусками первое издание, а в 1956 г. вышло однотомное издание, озаглавленное “Святая Библия, переведенная на французский язык под руководством Иерусалимской Библейской школы”. Особенно большую известность в христианском мире приобрели сжатые и насыщенные информацией вводные статьи к книгам или группам книг Священного Писания и обширные постраничные комментарии к отдельным местам текста, которые впоследствии были переведены на немецкий, английский, итальянский, португальский и испанский языки и изданы при соответствующих языковых вариантах “Иерусалимской Библии”. Таких отдельных комментариев насчитывается в “Иерусалим-ской Библии” около 11 тысяч, и они включают в себя разъяснения буквального смысла оригинала, данные о возникновении отрывка и его текстологии, о его богословском, историческом, географическом, литературном и культурном значении. В 1973 г. появилось переработанное и расширенное французское издание. Оно легло в основу немецкого издания, с которого и выполнен публикуемый перевод. В этом номере мы публикуем введение к первому разделу Священного Писания — Моисееву Пятикнижию. Названия, членение и содержание Первые пять книг Библии образуют единое целое, которое было названо евреями Тора “закон, мудрость”. Первое надежное свидетельство этого названия находится в предисловии к Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова; к началу нашего летоисчисления оно было употребительным, см. Мф 5:17; Лк 10: 26; ср. Лк 24:44. |
| Только одному Царю Сионскому Иисусу Христу и в действительности принадлежала и принадлежит власть и могущественное владычество над всеми народами и даже над всем миром (см. Ин. 18:36 ; Лк. 1:33; 13:29–32 ; Мф. 8:11; 28:18–19 ). К этому Царю, следовательно, и может только относиться: „проси от Меня и дам тебе народы в наследие” (8). К этому Царю это место 2 псалма относили и Апостолы ( Евр. 1:2 ; Рим. 9:24 ), а за ними отцы Церкви, которые так же, как и Апостолы, всегда понимали 8 ст. 2-го псалма о вручении Иисусу Христу царства над всем миром. Отношение 8 ст. к Мессии Христу доказывается и связью его с предыдущими и последующими стихами, также ни к кому, кроме Его, не приложимыми, и особенно 12 стихом. Но ещё прежде, 9 ст. также представляет некоторое, хотя и не очень большое свидетельство об особенном достоинстве Мессии 2 псалма. Здесь Ему усвояется такое могущество, что он так же легко может сокрушать язычников, как легко железною палкой бить глиняные сосуды (Сравн. Ис. 29:16; 30:14; 45:9 ; Иеремии 18:1). Гупфельд, напротив, видит в этом стихе доказательство не мессианского значения 2 псалма, „потому что царствование Мессии, и по ветхозаветному представлению, должно быть мирным”. Но это возражение устраняется просто тем, что каждое мирное правление предполагает победы над неприятелями и наказания возмутителей. А что, по взгляду 2-го псалма, правление Мессии должно быть мирным после побед и наказаний бунтующихся, эта представляется здесь не в виде только намёка, но, в последней строфе, выражается прямо. В Новом Завете, именно в Апокалипсисе, эти слова псалма о сокрушении неприятелей железным жезлом непосредственно влагаются в уста Самого Иисуса Христа, Который прилагает их к тому сокрушению неверующих в Него, которое должно совершиться во время Его будущего пришествия ( Апок. 2:27; 12:5; 19:15 . Сравн. Мф. 21:44 ; Лк. 19:27 ). В 12 ст. сверхъестественную личность в Мессии, или Сыне Божием 2 псалма показывает уже сам боговдохновенный певец. Приведши прежде слова Самого Бога, в которых показывается вечно пребывающее, ближайшее отношение к Нему, Его Сына Мессии, и определивши, потом, божественное достоинство этого Мессии, чрез указание Его власти над всеми народами, – певец, в заключении псалма, сам обращается ко всем, с наставлением служить Господу (ст. |
| 23, – не железо (мечи) заносить, или камни поднимать на кого-либо, или деревом избивать противников, но соподвизаться в благочестии ко Христу, ибо оружия наши не плотские ( 2Кор.10:4 ), но, напротив, мы должны с кротостью относиться даже к убийцам нашим, ибо гораздо лучше Самому Праведному Судье воздавать другим за наши обиды, чем нам самим требовать суда за кровь, под предлогом благочестия, – ведь было бы верхом безнравственности смертью наших гонителей чтить Того, Кто именно для уничтожения смерти и Сам добровольно претерпел смерть, – можно ли, в самом деле, с неукротимым гневом и ревностно устремляться к тому, чего Сам Он не делал, хотя и весьма легко мог ( Лк.9:54 , – Мф.26:53 )… ведь Он пришел не для того, чтобы, как Бог, собственною природою и силою пользоваться против врагов Своих, но напротив, для того, чтобы быть учителем крайнего к нам милосердия и представить нам образец наивысшего незлобия, почему и говорил ( Мф.11:29 ): «научитесь от Меня, потому что кроток Я и смирен сердцем». 18, 10. Прочее см. в след. отделе и «Толкование Писания». Образ речи и способ учения Христа. В словах Христа изливалась благодать божественная и несказанная, пленявшая слушателей 1, 46. б. 203–204, – Его слово, нисходя в сердца слушателей и находя их нежными, тотчас преобразует их в доброе состояние 10, 19–21. 4. Его речь обладает досточудным некиим и необычайным искусством 7, 24. а. 112, –7, 28. б, –8, 12. б, –15, 19, –16, 1, –16, 33, – искусно и кротко отвлекает иудеев от буквы Моисеевых постановлений 8, 31, – говорит сокровенно, чтобы умерить остроту печали и строит речь весьма искусно и тонко, вместе со страданиями сообщая и радость воскресения 16, 16, – предусмотрительно приучает мало-помалу к глубоким тайнам Своим 12, 44–45, – всегда тонко и, искусно выдерживает смешанный или двойственный образ речи, говоря одновременно и как Бог и как человек, прекрасно сочетая ничтожество человечества со славою Неизреченной Природы 17, 11. 66, –17, 13. 77. 79, –14, 16–17, –17, 4–5. В целях домостроения часто употребляет таинственную и прикровенную речь: 7, 6. –7, 28. б, –7, 34. б, –7, 39. 213, – часто высказывает иудеям одно и то же учение то в загадочно-прикровенном виде, то просто и ясно 6, 51. а, –6, 35, а, – от недостойных слушателей скрывал Свое учение посредством загадочных и прикровенных речей 5, 44, –6, 35. б. 490, – говорил прикровенно для устранения чрезмерного гнева вра- |
| Какова распущенность! Узнай, что сказано о таких людях: червь их не умирает и огнь не угасает ( Мк. 9:44 ). Устрашись этой угрозы! Убойся такого наказания! Не так велико здесь удовольствие, как велико там наказание. Минь. Т. VIII. С. 354 Творения Т. VIII. С. 427 797. Зависть неисцельная достойна слез и плача Беседа LXIV . Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями… Об ней мы каждый день беседуем, но нет никакой пользы... Ничего не достигаем мы мольбами, ничего – советами и увещаниями, поэтому остается только плакать. Так и Христос поступил: когда иерусалимляне после многих Его увещаний нисколько не воспользовались ими, – Он плакал о их ослеплении. Так поступают и пророки; так следует и нам ныне поступить. Теперь время плача, слез и сетования... Может быть, чрез это мы в состоянии будем исцелить от болезни тех, которые хищением строят светлые дома и приобретают поля... Восплачем о них так, как Сам Христос о живших в то время, говоря: горе вам богатым, яко восприемлете утешение ваше (ср.: Лк. 6:24 )! Минь. Т. VIII. С. 360 Творения Т. VIII. С. 435, 436 798. Архиерейство и Каиафа Беседа LXV . Сего же о себе не рече, но архиерей сый прорече (ср.: Ин. 11:51 ). Видишь, какова сила архиерейской власти? Удостоившись вполне архиерейства, хотя был недостоин, он пророчествовал, сам не разумея того, что говорил. Благодать воспользовалась только его устами, но не коснулась нечистого сердца. Минь. Т. VIII. С. 361 Творения Т. VIII. С. 437 799. Воскресение и суд Беседа LXVI . Есть, подлинно, воскресение, есть и суд; отвергают их только те, которые не хотят дать отчета в своих делах. И притом воскресение должно быть такое же, каково было и Воскресение Христово, – потому что Христос есть начаток и перворожден из мертвых ( Кол. 1:18 ), то есть с телом (см.: Ин. 20:27 ; см.: Лк. 24:39 ). Минь. Т. VIII. С. 368 Творения Т. VIII. С. 447 800. Красота Небесная Беседа LXVII . Если кто посмотрит на Небо и увидит тамошние блага, тот скоро станет пренебрегать этою жизнию и ставить ее ни во что. Ведь и телесная красота, пока нет другой – лучшей, возбуждает удивление; а когда явится красота лучшая, прежнею начинают пренебрегать. Минь. Т. VIII. С. 369 Творения Т. VIII. С. 449 |
| 22 Иное, по сравнению с § 1, объяснение данного текста см. ниже, в § 62: «душа Христа, когда страдало Его тело, сама предала себя в руки Отца». 23 Ср. Ириней, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, p. 60): «в нем (Спасителе) было духовное семя, происшедшее от Ахамота ( π τς χαμθ)». 24 Ср. Ипполит, Philosophumena VI, 34 Migne, s. gr., t. XVI col. 3250: «тело Христа было пневматическое». 25 Отожествление Софии и духовного семени, которое мы встречаем в этом §, может быть отмечено и у Ипполита, Philos. VI, 34 Mg., ibid., col. 3247: «София называется духом». 28 ριστερν δοναμων. Этому чтению, которое предлагает Bernays y Bunsen’a (Anallecta Antenic. 1 p. 201) должно быть отдано предпочтение пред чтением Роттег’а (Opera Clementis Al. II p. 966), Dindorf’a (Opera Clem. Al. III, p. 424) и Smählin’a (Clemens Alexandrmus III, p. 105) потому что термин ριστερς валентиниане действительно применяли к существам и силам (происшедшим от страсти и вещества) и, именно, таким, которыя противостояли Спасителю. Ср. Exc. ex Theodoto § 71; Ириней Ad. haereses I, 18. 30 Совершенно иное значение закваски ( τς ζμης) в истолковании валентиниан отмечает Ириней Adv. haer. I, 16 (Harvey 72): «закваской же, учат валентиниане, назван сам Спаситель». 31 Данное изречение имеет для себя две канонические параллели: ветхозаветную – Быm. XIX, 17 (LXX) σζων σζε τν σεαυτο ψυχν, и новозаветную, в основе которой, несомненно лежит (ср. Лк. 17, 31 ) Быт. 19, 17 – Лк. 17, 32 : μνημονεετε τς γυναικς Ατ, 33: ς ν ζητσ τν ψυχν υτο σσαι κτλ. Ср. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. Τ. und Untersuch. XXX, 3–4 S. 180–181. Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV 4 S. 44. 47) предполагает, что данное изречение взято из «Евангелия от египтян», и это предположение имеет свое основание в том факте, что Феодот, несомненно, пользовался данным евангелием. См. § 67 Ср. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122–123; Resch, 180. 32 Ср. Str. VII, II, 5 (St. III, 5 35 – 6 1 ): «Сын Божий, не разделяемый, не разсекаемый, не переходящий с места на место, но сущий везде и всюду и никогда необъемлемый». |
| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
|
|
