| 5:36; Лк. 8:50). Веруй, «потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3:11). Веруй, потому что «человек оправдывается верою» (Рим. 3:28). Веруй так, как сказал Христос о Себе: «Верьте делам Моим» (Ин. 10:38), — и о всех нас: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16; ср.: 1 Пет. 2:12). Являй, душа моя, делами веру свою, чтобы не оскудеть тебе в «День тот страшный», когда «приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27). Являй дела веры своей, чтобы не смутиться тебе, когда и для тебя прозвучит Христов вопрос: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Разбойник оглаголоваше Тя, разбойник богословяше Тя: оба бо на кресте свисяста. Но, о Благоутробне, яко верному разбойнику Твоему, познавшему Тя Бога, и мне отверзи дверь славного Царствия Твоего. Во дни оны, когда распят был Христос посреди двух разбойников (См.: Мф. 27:33—38; Мк. 15:22—28; Лк. 23:32—43; Ин. 19:18), «распятые с Ним поносили Его» (Мк. 15:32; Мф. 27:44); «один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:39—43). «Один разбойник беспричинно проклинал Тебя, другой разбойник богословия Тебя — и оба на кресте висели», — так преподобный Андрей раскрывает пред тобою, душа моя, многосложность человеческой природы. Не оба ли были разбойники? Не оба ли на крестную смерть были осуждены? Не оба ли достойное наказание по делам своим приняли? Не обоим ли осталось времени только лишь на покаяние, потому что смерть уже стояла при дверях, изготовилась и считала их вздохи, пытаясь угадать, какой из них станет последним? Не пред обоими ли предстал Господь,«имущий власть оставляти грехи», простерев руки Свои на кресте и обнимая ими весь мир? Когда еще покаяться? Пред кем еще исповедать грехи свои? От кого еще ожидать избавления и спасения? Однако для одного из казнимых этого вопроса даже не возникает: имея пред глазами своими Самого Господа, он Его — не видит! И не просто не видит — не хочет видеть, ибо сердце его — молчит! Воистину, он — один из тех, о ком сказал Христос: «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. |
| 12:3), и другая — та, о которой упоминают евангелисты Матфей (Мф. 26:2, 6—7) и Марк (Мк. 14:1, 3), и в настоящем месте Лука. Но я верю тем, кои говорят, что их было три: одна — сестра Лазаря, упоминаемая у Иоанна, помазавшая Господа за шесть дней до Пасхи, другая — упоминаемая у Матфея и Марка, помазавшая за два дня до Пасхи, и третья — сия, упоминаемая теперь Лукой, помазавшая Господа в середине евангельской проповеди. И ничего странного нет, что она сделала это еще прежде, чем настало время страдания, а те сделали то же самое близ времени страдания, из подражания ей или по другому побуждению» (Феофилакт Болгарский на Лк. 7:36—43). Феофилакт Болгарский на Лк. 10:10—12, 13—16. Мф. 15:22 (см. выше прим. 213 на с. 691). Деян. 3:16; 1 Кор. 12:7—9, 13:2; Еф. 2:8; Иак. 1:17. «Веру может иметь всякий человек, только если захочет этого, это зависит от его доброй воли (см.: 1 Тим. 1:16). Поскольку мы под «благодатию " _ Феофилакт Болгарский на Мф. 16:18. Мф. 8:28—34: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их»: Лк. 23:43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»: «Новейшие исследователи текста согласно читают здесь (Мк. 5:1) не “в страну Гадаринскую”, а “в страну Гергесинскую”. Это название происходит от имени “Гергеса” — города, который находился, по свидетельству Оригена, вблизи Тивериадского моря. Евсевий называет Гергесу “древней” и говорит, что она лежала на горе. У Матфея же исследователи евангельского текста читают не “Гергесинскую”, а “Гадаринскую” (8, 28). О Гадаре же известно, что это был значительный греческий город, находившийся приблизительно в десяти километрах от юго-восточного берега Тивериадского моря. Население этого города было в массе греческое, но в окружающих город селениях говорили и по- сирски. Очень вероятно, что Гергеса входила в область Гадаринскую» (Толковая Библия, на Мк. 5:1). Еще один комментарий гласит: «В Мф. 8:28 действие происходит в Гадарине. В других манускриптах упоминается территория Гергесы. В районе, расположенном к востоку от озера Кинерет, было три города: Гераса, Гадара (Гадарин) и Гергеса. Поэтому общее название всей территории могло использоваться для обозначения любого из них. В тексте не сказано, о каком именно “городе» (ст. 14) идет речь» (Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. С. 143, на Мк. 5:1). |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| В первом храме христианском, которым была горница (верхняя часть дома) большая, устланная, ( Лк.22:12 ), Господь совершил таинство святейшей евхаристии ( Лк.22:17,19 ). Возможно предположение, что в этой же горнице Дух Божий сошел на апостолов 600 . Христиане в первые времена своего существования, гонимые иудеями и язычниками, разделенные большими расстояниями, не могли иметь особых храмов Божиих и поэтому собирались для молитвы и совершения таинства причащения в лучших местах домов своих ( Деян.20:7–9 ). Эти места, или домовые церкви, противопоставляются апостолом Павлом простым частным домам. «Слышу, писал он коринфянам, что когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию? Жены ваши в церквах да молчат» ( 1Кор.11:18,22; 14:34,35 ). Таким образом храмы устраиваются в православной Церкви на основании слова Божия. Храмы христианские будут существовать до времен антихриста; об этом говорит Святой Дух устами апостола Павла: «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или Святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог , выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:3–4 ) 601 . Отвергая храмы Божии, сектанты поносят Крест Господень; отвергая его чествование, они ссылаются на 8 ст., 14 гл. «Прем. Соломона», 14 ст., 2 гл. Посл. к колоссянам и 13 ст. 3 гл. Посл. к галатам. – 8 ст. 14 гл. Прем. Соломона читается так: «а это – рукотворное проклято и само, и сделавший его проклят за то, что сделал; а это тленное названо богом». Слова: «это рукотворное», «это тленное» сектанты, очевидно, относят к кресту Господню. По их соображениям, таким образом, выходит, что мы, православные, крест называем богом. Да разве есть в этих соображениях хоть какая-нибудь доля правды? Не о кресте говорит Премудрый в указанном месте, а об идолах (см. 1 и 11 ст. 14 гл. Прем. Солом.), не о православных христианах здесь идет речь, а об язычниках, приносивших в жертву своим идолам младенцев (см. |
| 16, 20; Лк 2. 11; 4. 41) является квинтэссенцией Е. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20. 31). Спасение - призыв Самого Христа к вере (см.: Мф 9. 29). Проповедь о спасении верой пронизывает все Е.: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16. 16). Вера - необходимое условие спасения (Мф 7. 50; 8. 25, 48). Спасительное домостроительство состоит в том, «дабы всякий, верующий в Него (Сына Божия.- Авт.), не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15, 16; ср.: 3. 18, 36; Лк 19. 10). Однако вера недостаточна без покаяния (μετνοια) (Мф 4. 17) и исповедания грехов (Мф 9. 13; Мк 2. 17), без исправления жизни - в Е. содержится предупреждение о невозможности спасения верой, к-рая не подтверждается делами: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7. 21). Наиболее явным образом этот аспект спасения раскрывается в истории с мытарем Закхеем. Сын Человеческий приходит в дом Закхея, тот раскаивается в своих грехах: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк 19. 8). Христос возвещает: «...ныне пришло спасение дому сему...» (Лк 19. 9). Отсюда ясно, что необходимым условием спасения являются и нравственные требования. Хотя мытарь Закхей и грешник, он тоже включен в спасительный замысел Бога о человечестве («...и он сын Авраама...»). Мф 16. 25 и параллельные места представляют собой важную группу евангельских речей о спасении как о «сбережении/сохранении» жизни/души. Трудность истолкования этих мест отчасти связана с многозначностью слова «жизнь» (ψυχ), к-рое может обозначать душу в отличие от тела (и вслед. этого отдельную личность), а также всего человека. Те, кто пытаются «спасти» (т. е. «уберечь») свою жизнь от страданий, в конце концов ее потеряют. Привязанность к земным благам приводит к осуждению на Страшном Суде и, следов., к утрате жизни буд. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Изменение воли Божией, явно засвидетельствованное в исцелении болящих, происходит либо вследствие покаянной веры самого больного во Христа Спасителя, либо вследствие веры ближних, движимых любовью к болящему и ходатайствующих пред Богом об исцелении больного (см. Мф.8:8, 15:28 ; Мк.2:3, 5 ). Надлежит, однако, вспомнить, что много «было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» ( Лк.4:27 ). Сам Спаситель, посетив город Назарет, «дивился неверию» его жителей, «и не мог совершить там никакого чуда» ( Мк.6:5, 6 ). 144 Нам неведомо, кого именно и когда воля Божия определяет на перенесение неисцельной болезни и последующую смерть. Христиане веруют во всемогущество Бога, Спасителя нашего. «Невозможное человекам возможно Богу» ( Лк.18:27 ). И тогда – то есть при наличии веры в Бога – мое сострадательное участие в положении больного (а значит и моя любовь к больному), делает действенной мою молитву о нем пред Богом. Но молитва без поста тяжела бывает и приземиста. Пост ослабляет узы, коими плоть покоряет и прикрепляет к себе дух; посему во время поста духу удобнее возвышаться горе в молитве. Молитва без поста – удел совершенных 145 , всецело покоривших своему духу плоть свою, то есть – распявших «плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Нам же, грешным, чтобы возносить дух горе, чтобы молиться духом, надлежит усилием воли обуздывать притязания плоти, смирять свою плоть постом и подвигами телесными (коленопреклонениями на молитве, бодрствованиями, посещениями больных, трудами для ближних, паломничеством и т.п.), дабы она не чинила препятствий нашей молитве и благочестивым занятиям. Нет такой крепости, которая не сокрушилась бы от молитвы и поста верующего христианина: «все возможно верующему» ( Мк.9:23 ). В Евангелии мы имеем ряд указаний, в которых прямо раскрывается связь недугов телесных и духовных с действием сатаны (напр., «сию же дочь Авраамову, которую связал сатана» – Лк.13:16 ; «Вошел же сатана в Иуду» – Лк.22:3 ; Ин.13:27 ; «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому» – Деян.5:3 ) (48, 173). Можно допустить, что бесы очеловечиваются человеческими страстями и похотями, которые они сами же разжигают, и таким образом получается известное взаимное развращение. |
| о Д. намного пространнее, чем о любом др. царе, цикл рассказов о Д. открывается в 1 Цар 16 и заканчивается в 3 Цар 2. 11 (см. также 1 Пар 10-29). Кроме того, в Библии упоминаются не сохранившиеся до наст. времени хроники, содержавшие сообщения о «делах царя Давида» - «Книга Праведного» (2 Цар 1. 18), «Записи Самуила провидца», «Записи Нафана пророка», «Записи Гада прозорливца» (1 Пар 29. 29), а также «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Все библейские источники согласны в том, что Д.- младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.), 8-й в соответствии с 1 Цар 16. 10-12 или 7-й в соответствии с родословной Иессея, приведенной в 1 Пар 2. 13-15, где также указаны имена 6 его старших братьев. Возможно, что один из братьев умер бездетным и по этой причине его имя отсутствует в генеалогии. Известны имена 2 сестер Д. (1 Пар 2. 16), тогда как имя его матери не упоминается. Подробная, восходящая к Иуде родословная Д. содержится в книгах ВЗ (Руфь 4. 18-22; 1 Пар 2. 1-15) и НЗ (Мф 1. 2-6; Лк 3. 31-38). Библейское повествование о Д. можно разделить на возвышение Д. (1 Цар 16 - 2 Цар 5. 10) и царствование Д. в Израиле (2 Цар 5. 11 - 3 Цар 2. 11). 1-й разд. открывается кратким прологом (1 Цар 16. 1-14 ), в к-ром предвосхищается вся дальнейшая история буд. царя: прор. Самуил , опечаленный непослушанием Саула , получает повеление от Господа помазать на царство младшего сына Иессея. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его... и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после... А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1 Цар 16. 13-14). Библейское предание сохранило краткое описание внешности юного Д.: «...он был белокур (букв. «рыжий».- Л. Г.), с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16. 12); а также его психологический портрет: «...храбрый, воинственный, и разумный в речах, и видный собой, и Господь с ним» (1 Цар 16. 18). Как младший из братьев, он пас семейный скот (1 Цар 16. 11), проявляя незаурядную силу и смелость (1 Цар 17. 34-35). Д. овладел игрой на киноре (1 Цар 16. 18), что, по версии, изложенной в 1 Цар 16. 14-23, стало причиной его появления при дворе царя Саула: Саул, возмущаемый злым духом, повелел отыскать человека, искусно играющего на киноре, к-рый своей игрой мог бы успокоить его; выбор пал на Д., «и пришел Давид к Саулу и служил перед ним и очень понравился ему и сделался его оруженосцем... и когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв кинор, играл,- и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар 16. 21, 23). |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
| В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь , именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом 1370 . Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26 ). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу ( 1Кор.15:24 ), только тогда, когда последний враг истребится – смерть ( 1Кор.15:26 ). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43 ; Лк.13:28–29 ; 2Пет.1:11 ; 2Тим.2:11, 4:18 ). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви 1371 . Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры , согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы 1372 , о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλι ς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. |
|
|
