Как видно из приведенных текстов, действия по принципу «око за око, зуб за зуб» не были актом индивидуальной мести или самосуда, напротив, древний обычай родовой мести был введен в рамки закона. Христос же дает новый нравственный закон: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» ( Мф.5:38–39 ). Лит. Ашукины, Жуков, Михельсон, Шанский От Адама ОТ АДАМА: АДАМ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА Оборот указывает на изначальное, со времен глубокой древности бытование чего-либо. Иронически — о рассказчике, который излагает события с излишней обстоятельностью, с долгой предысторией. Адам, сотворенный Богом из «праха земного», стал родоначальником человечества. «От одной крови», от Адама, произошел «весь род человеческий» ( Деян.17:26 ). Соответственно библейские списки родословий открываются Адамом (см. 1Пар.1:1 ); к Адаму возводится земное родословие Иисуса Христа: «…сын Иосифов Адамов, Божий» ( Лк.3:23–38 ). Время жизни Адама рассматривается в качестве исходной точки, с которой порою соотносятся те или иные явления или события: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама…» ( Иуд.14 ); «…смерть царствовала от Адама до Моисея…» ( Рим.5:14 ). От лукавого ОТ ЛУКАВОГО Образное определение всего, что содержит в себе неискренность, двусмысленность, тайную расчетливость, хитроумие; оценка многословных, бессодержательных речей, маскирующих двуличие, корыстный расчет или некомпетентность говорящего, «мудрствующего лукаво». «Лукавый» в прямом значении — извилистый, изогнутый, кривой (от «лука» — изгиб, кривизна). Лукавство, как определение негативного проявления человеческой натуры, нередко фигурирует в тексте Б . Общее отношение к нему выразил Псалмопевец: «Блажен человек… в чьем духе нет лукавства!» ( Пс.31:2 ). Осуждается в Б . лукавое сердце (см. Иер.17:9 ; Евр.3:12 ), замыслы (см. Пс.34:20, 118:150 ), но чаще всего язык (см. Пс.35:4, 119:2–3, 140:4 ; Иов.15:5 ; 1Пет.3:10 ; Откр.14:5 ). Рядом с лукавством упоминаются коварство (см. Притч.8:8, 11:3 ), порок (см. 1Кор.5:8 ), зло (см. Притч.16:27 ). Вместе с тем, лукавство есть сущность дьявола, злого духа, который в силу этого иногда именуется «лукавым». От него предостерегает апостол Иоанн: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» ( 1Ин.5:18 ). В Господней молитве говорится: «…и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 == Лк.11:4 ). От сотворения мира

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

И наконец, через Крест Иисус Христос вознесся во славе ( 1Тим.3:16 ; см. также: Лк.24:26 ; Ин.17:1 ; Флп.2:8–9 ). Глава 10. О крестном знамении Священник : Каждый христианин, если он истинный сын Православной Церкви Христовой, проводящий жизнь в благоговении и страхе Божием, имеет обычай при начале и окончании всякого дела (будь то молитва или телесный труд, душеполезное чтение или домашняя трапеза, пробуждение или отход ко сну, сборы в дорогу или возвращение), а также во время бедствий или искушения от худых помыслов, осенять себя знамением святого Креста. Поступая так, он приводит себе на память безмерную силу Того, Кто освятил крест пречистой Своею Кровью и оставил его нам как Божественное знамение и непобедимое оружие на диавола, по слову Писания: Ты дал боящимся Тебя знамение, дабы они избегли лука ( Пс.59:6 ), и еще: запечатлелся на нас свет лица Твоего, Господи ( Пс.4:7 ). Мы знаем, что в молитве, наравне с умом и сердцем, должно участвовать тело со всеми его членами, среди которых особое значение принадлежит рукам. Вот несколько свидетельств об этом Священного Писания. – Сам Господь руками благословлял апостолов: И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их ( Лк.24:50 ) и детей: И, обняв их, возложил руки на них и благословил их ( Мк.10:16 ). – Апостолы посвящали священников и диаконов через молитву и возложение рук (см.: Деян.6:6; 14:23 ), почему и таинство священства называется в Павловых посланиях возложением рук священства ( 1Тим.4:14 ). Молитвой и возложением апостольских рук приобщались Духа Святого новокрещеные, и это было прообразованием таинства миропомазания (см.: Деян.8:14–17; 19:5–6 ). То, что в молитве должно участвовать тело и в особенности руки, явствует также из увещаний апостола: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ); желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). Уже Ветхий Завет говорит о молитве, сопровождаемой телесными действиями колено- и главопреклонением, воздеянием рук и так далее. Например, у Псалмопевца читаем: Так буду благословлять Тебя в жизни моей, во имя Твое подниму руки мои ( Пс.62:5 ) 76 . Руки ветхозаветных патриархов и праведников прообразовали и знамение святого Креста, будучи то скрещены (когда Иаков преподал благословение сыновьям Иакова. См.: Быт.48:14 ), то простерты вперед (когда Моисей разделил воды при переходе евреев через Красное море. См.: Исх.14:26–28 ), то воздеты к небу (когда он же остановил течение солнца в битве с амаликитянами. См.: Исх.17:11–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

   Без молитвы спасение невозможно. Это — основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1-7). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит — невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва — единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». — «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом (Мф.17:21; Мк.9:29).    Богочеловеческая молитва — это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13, 14, 15:16). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9-10; Мф.7:7-8). Молитва — это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» (Мф.5:44).    Молитва — тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк.11:25; ср.: Мф.5:23-24). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва, и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). Каждый христианин — это храм Божий (см. 1Кор.3:16), а это значит: каждый христианин — это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

740. Парафраз Гомеровой «Илиады» (1.530), где Олимп содрогается, стоит только Зевсу слегка встряхнуть головой. 741. См.: Лк 16,25: «Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь…» 742. Отсылка к арии из французской оперы–феерии «Красная шапочка» (музыка Ф. Буалдьё, либретто М. Толона де Ламбера, написана в 1818 г.). На датский язык опера была переведена годом позже Нильсом Брууном (Вгиип Ν. Т. Den Lille Rodhaette. Kobenhavn, 1819). В арии поется: «Скажи мне, Анетта, почему тебя так давно не было на лужайках, куда ты прежде приходила с нами, где всегда пела флейта?» 743. В черновике Кьеркегора на полях этого пассажа находим дописанный позже текст: «Если 6 я искал подходящего выражения для того впечатления, которое ты на меня производишь, я сказал бы, что ты похож на паука с длинными тонкими ножками, с пронизывающим насквозь взглядом, — именно в этой ипостаси ты как бы пробегаешь и скользишь поверх всего наличного существования. С другой же стороны, я сказал бы, что ты фигура эфемерная, вроде эльфа — ты прекрасен, но пуст изнутри, соблазнителен, но пагубен для других» (Pap IIIB 41.16. [Без даты] 1841 г.). 744. См.: Сир 36,24–26. 745. См.: Быт 21,10. 746. См.: Неем 4,16–18,23. 747. Стеснение, смущение, неловкость (фр.). 748. См. сходные идеи у Фихте в «Основаниях естественного права» (3.170, 191) (Fichte/. G. Grundlage des Naturrechts. 1796). 749. См.: Еф 2, 19: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу…»; Евр 11,13—14: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества». 750. В Дневнике Кьеркегора дальше идет черновой набросок: «Представь себе царя, который правит счастливым народом, — правит царством, где, похоже, действительно укоренились мир и процветание. Представь себе, как он вдруг говорит себе в минуту одиночества: вот, я вкушаю преданность своего народа, люди восхваляют и благословляют мое правление, и всё же: чего я добился и что я продолжаю тут делать? Если затем, чтобы уж поистине обрести нечто важное, — он не поддастся соблазну погубить страну, но спокойно скажет себе: я взял на себя ответственность, корона мне не тяжела, но ответственность эта лежит на мне серьезным грузом, — если он скажет себе так и сумеет это прочувствовать, — вот тогда он по праву сможет вкушать любые хвалы, которыми его будут осыпать подданные» (Pap III В 41.18. [Без даты] 1841 г.).

http://predanie.ru/book/219811-ili-ili/

Такое понимание было характерно уже для книги Премудрости Соломоновой, где говорится о том, что завистью диавола вошла в мир смерть ( Прем. 2:24 ). Сатана появляется в книге Иова в качестве одного из «сынов Божиих», которые регулярно предстают перед Господом (см.: Иов. 1:6, 2:1 ). С ним Бог вступает в диалог и спрашивает, обратил ли он внимание на праведность Иова. Сатана отвечает, что Иов праведен потому, что Бог кругом оградил его и дом его, и все, что у него ( Иов. 1:10 ). Бог сначала отдает в руки сатаны все имущество Иова и всех детей его, которые один за другим погибают, а потом и тело его, которое покрывается проказой (см.: Иов. 2:7 ). В книге пророка Захарии сатана противодействует великому иерею Иисусу (см.: Зах. 3:1–3 ). В 1-й книге Царств неоднократно упоминается злой дух от Бога, или злой дух от Господа (см.: 1Цар. 16:14–16, 23, 18:10, 19:9 ), который нападал на Саула и заставлял его бесноваться. В 3-й книге Царств Господь попускает духа лживого в уста пророков Ахавовых (см.: 3Цар. 22:21–23 ). Наконец, в одном из псалмов Давид обращается к Богу с просьбой о наказании обидчика: Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его ( Пс. 108:6 ). И в книге Иова, и в книгах Царств сатана, или злой дух, действует как будто по прямому повелению или с разрешения Бога. Ветхий Завет не пытался ответить на вопрос о происхождении сатаны и о его взаимоотношениях с Богом. Однако начало книги Иова показывает, что в представлении ветхозаветного писателя сатана был одним из сынов Божиих, находящимся в личном общении с Богом. Сатана действует в тех рамках, которые поставлены Богом, и вне этих рамок действовать не может. Он наносит человеку вред, и это Богом попускается. В Новом Завете диавол и бесы (демоны) упоминаются многократно. Синоптические Евангелия содержат рассказ об искушении Иисуса в пустыне от диавола (см.: Мф. 4:1–11 ; Мк. 1:13 ; Лк. 4:1–13 ). В Евангелии от Луки Иисус, обращаясь к Петру, говорит: «Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» ( Лк. 22:31–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

публикация А. Петровой Примечания: 1 Речь идет о дне Всех святых, в земле Российстей просиявших. 2 2Пет 3:9: Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. 3 Антоний, митрополит Сурожский . Об истинном достоинстве человека// Антоний, митрополит Сурожский . Труды. М., 2002. 4 Антоний, митрополит Сурожский . Духовное руководство в Православной Церкви//Там же; см. также Митрополит Сурожский Антоний . Пастырство. Минск, 2005. 5 Об отце Александре Ветелеве см. Ветелева О . Отец Александр Ветелев глазами дочери//Альфа и Омега. 2005. 1(42); Схимонахиня Игнатия (Петровская) . Об отце Александре Ветелеве//Альфа и Омега. 2005. 2(43). — Ред . 6 Ср. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин 14:21 ) и кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (14:23). 7 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно ( Быт 3:22 ). 8 Ср. в: Антоний, митрополит Сурожский . Труды. М., 2002. С. 580, 784–785, 790–791; первоначально у Лактанция . 9 Ср. Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 793. 10 Ср. Мф 16:26 , Мк 8:36 , Лк 9:25 . 11 Ср. 1Кор 3:16; 6:15,19 . 12 Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 383, 557–558. 13 Об отце Николае Голубцове см.: Мудрый сердцем. М., 2001. 14 Об отце Владимире Смирнове см.: Горе имеим сердца. Протоиерей Владимир Смирнов (духовные дети о духовном отце). М., 2004. 15 Об отце Александре Ветелеве см.: Ветелева О . Отец Александр Ветелев глазами дочери//Альфа и Омега. 2005. 1(42); Схимонахиня Игнатия (Петровская) . Об отце Александре Ветелеве//Альфа и Омега. 2005. 2(43); см. тж. его книгу: ПротоиерейАлександрВетелев . Путь к пробуждению. Сборник великопостных и пасхальных поучений и бесед. М., 2002. 16 Точная цитата: иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему ( Ин 20:17 ).

http://azbyka.ru/fragmenty-iz-besed-o-du...

В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18).

http://pravenc.ru/text/155023.html

Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ).

http://pravenc.ru/text/344423.html

Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Вот как предвозвещал это событие пророк Захария: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице. Тогда сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам (ср.: Зах. 9, 9–10). За это Господь неоднократно называет их лицемерами (ср.: Мф. 23, 13; 22, 18), змиями, порождениями ехидниными (ср.: Мф. 3, 7; 12, 34; 23, 33; Лк. 3, 7), вождями слепыми и безумными и слепыми (ср.: Мф. 23, 16, 17), слепыми вождями слепых (ср.: Мф. 15, 14), злым родом (Мф. 12, 45), родом лукавым и прелюбодейным (ср.: Мф. 16, 4).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2423...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010